CC BY
17
Борлыкова Б. Х. О некоторых сюжетных типах волшебных сказок хошутов Синьцзяна / Б. Х. Борлыкова, Б. В. Меняев // Научный диалог. — 2020. — № 6. — С. 207—220. — DOI: 10.24224/2227-1295-2020-6-207-220.
Borlykova, B. Kh., Menyaev, B. V. (2020). About Some Plot Types of Xinjiang Khoshut Magic Tales. Nauchnyi dialog, 6: 207-220. DOI: 10.24224/2227-1295-2020-6-207-220. (In Russ.).
ШО>-.'| ---------—^—
УДК 398.2(=512.3)(516)
DOI: 10.24224/2227-1295-2020-6-207-220
о некоторых сюжетных типах волшебных сказок хошутов Синьцзяна1
© Борлыкова Босха Халгаевна (2020), orcid.org/0000-0001-9264-3430, ResearcherlD AAL-5065-2020, SPIN 5793-0289, кандидат филологических наук, специалист, федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Калмыцкий государственный университет имени Б. Б. Городовикова» (Элиста, Россия), borlboskha@mail.ru.
© Меняев Бадма Викторович (2020), orcid.org/0000-0002-9205-4537, ResearcherID J-7387-2016, SPIN 2152-2967, специалист, федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Калмыцкий государственный университет имени Б. Б. Городовикова» (Элиста, Россия), bmeyaev@mail.ru.
Впервые представлен опыт классификации и систематизации некоторых волшебных сказок хошутов Синьцзян-Уйгурского автономного района Китая на основе каталога Аарне-Томпсона-Утера и «Сравнительного указателя сюжетов: восточнославянская сказка». В «Сравнительном указателе сюжетов» сохранены названия тематических разделов из каталога Аарне-Томпсона и нумерация. Для сюжетов, не имеющих параллелей в Каталоге, авторы ввели новые номера. Материалом для исследования послужили тексты хошутских волшебных сказок, опубликованные в «Сборнике фольклорных произведений уезда Хошут» на ойратской письменности «тодо бичиг». Для сравнения были привлечены тексты калмыцких сказок, изданные в сборниках «Калмыцкие сказки», «Сказки Санджи Бутаева» и «Хранитель мудрости народной Шаня Боктаев», а также личные полевые материалы авторов. Сопоставление с указателями сказочных сюжетов способствовало классификации и систематизации некоторых сюжетных типов волшебных сказок хошутов Синьцзяна: «Чудесный супруг (супруга или иной родственник)» (400—459), «Чудесная задача» (460—499), «Чудесный помощник» (500—559), «Чудесный предмет» (560—649). Отмечается, что схожесть сюжетов с калмыцкими сказками свидетельствует о едином национальном фольклорном фонде. В результате анализа установлены интерпретации и дифференцирующие элементы некоторых сюжетов волшебных сказок хошутов Синьцзяна, связанные с их локальной традицией.
Ключевые слова: хошуты; ойраты; калмыки; Синьцзян; ойратская письменность «тодо бичиг»; волшебные сказки; сюжеты; систематизация; Указатель.
1 Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 19-012-00640 (а).
wiHOFsciEbic: I ERIН J Mk"
U L к i С И1 S
pnicxiic JUS DI nmn bLIBRflRT,
1. Введение
В Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая (далее — Синьцзян), в уездах Бост-нур и Хошуд Баянгол-Монгольской автономной области, проживают хошуты — потомки калмыков, откочевавших в 1771 году из России в Китай под предводительством Убаши хана. В настоящее время, по данным, полученным из неофициальных источников, всего в Баянгол-Монгольской автономной области проживает около 11 тысяч хошутов. Точную цифру назвать практически невозможно, поскольку по паспорту они записаны монголами.
Изучение устного народного творчества хошутов Синьцзяна как части духовного наследия ойрат-монголов является актуальным в условиях возрождения и популяризации национальной культуры, поскольку в фольклоре отражаются особенности национальной картины мира. Хошутский фольклор состоит из разных жанров: Jangyar tuuli 'героический эпос «Джангар»', domoq üliger 'мифы', domoq 'легенды', üliger 'сказки' (siditü üliger 'волшебные', aman üliger 'богатырские', 'бытовые', 'о животных'), maqtäl 'восхваления', duun 'песни', yöröl 'благопожелания', onisya 'загадки', züyir cecen üge 'пословицы и поговорки' и др. Фольклор хошутов Синьцзяна схож с калмыцким фольклором, что говорит о едином духовном наследии народов. При откочевке Убаши хана ушла большая часть буддийских монастырей, в которых хранились богатейшие библиотеки с книгами на тибетском, старописьменном монгольском и ойратском языках. Буддийские монастыри способствовали сохранению и популяризации фольклора, часто по инициативе духовенства проходили массовые состязания сказителей (джангарчи) и народные игры (скачки, национальная борьба, стрельба из лука). В. Г. Бергман пишет, что при откочевке ушла большая часть калмыцких сказителей, при этом он отмечает, что на Волге осталось около полусотни джангарчи [Bergmann, 1805, с. 211].
Граф А. П. Беннигсен одним из первых опубликовал легенды («Откуда пошли сказки у монголов», «О происхождении людей») и сказки ойрат-монголов («Сказка об Ирембыл-тушмэль», «Сказка о Буджин-Дава-хан», «Сказка об Онохор-Турлектэ хан, «Сказка о трех лысых»), торгутов Карашара (Синьцзяна) на русском языке в сборнике «Легенды и сказки Центральной Азии» [Беннигсен, 1912].
История собирания фольклора ойрат-монголов в Китае началась только в пятидесятые годы XX века. Это было связано с образованием в 1949 году КНР и созданием в 1950 году Общества по изучению китайского фольклора, которое развернуло «по-настоящему грандиозную собирательскую
работу», в том числе и произведений национальных меньшинств [Рифтин, 1972, с. 23]. В 1954—57 годах Академия наук Китая совместно с Комитетом по делам национальностей для сбора лингвистического и фольклорного материала ойрат-монголов Синьцзяна и монголов Внутренней Монголии организовали ряд экспедиций. В их состав входила монголовед Б. Х. Тодаева, которая собрала большой материал по фольклору монгольских народов Китая. Записанные ею тексты были опубликованы в 2000-х годах фольклористами Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН [Тодаева, 2001; Пословицы ..., 2007; Детский фольклор ..., 2010].
Разрозненные образцы народного творчества ойрат-монголов печатались на страницах периодических изданий Китая. В 1966 году развитие монгольской фольклористики в Китае было приостановлено на целое десятилетие в связи с культурной революцией, в ходе которой были уничтожены буддийские монастыри, библиотеки с ценными книгами. После окончания культурной революции, с 1978 года, начали издаваться сборники с образцами фольклора: «Yöröl maqtäl» («Благопожелания и восхваления», 1980), «Onisya» («Загадки», 1982), «Yöröl maqtäl» («Благопожелания и восхваления», 1983) и др. Данные книги были в основном сформированы по временному и тематическому принципам. Образцы фольклора ойрат-монголов, в том числе хошутов, (мифы, легенды, сказки, восхваления, песни, благопожелания, загадки, пословицы и др.) также публиковались на страницах периодического издания «Хан Тенгер» (1981—1993). «Журнал "Хан Тенгер" — это последнее свидетельство активного бытования ойрат-ской письменности в Синьцзяне» [Меняев, 2017, с. 336]. В 1992 году комиссией уезда Хошут были изданы сборники «Xosuud siyani aradiyin aman üliger-in xubäri ebkimel» («Сборник фольклорных произведений уезда Хошут», 1992), «Bostnuur siyani aradiyin aman zoköliyin emkidkel» («Сборник фольклорных произведений уезда Бостнур», 1992).
Научное осмысление фольклора ойрат-монголов началось лишь со второй четверти XX века. Первые исследовательские статьи были опубликованы на страницах журнала «Хан Тенгер»: Джала «Xaräl-in üges» («Жанр "проклятий"», 1984), Су. Дорджи. «Bayanyol-in zarim tüükitü duumuud» («О некоторых исторических песнях Баянгола», 1984), С. Иши. «Jing-giyin dörbün sumun toryuud nutugiyin zang dadayal-in tuxai» («Обычаи и традиции торгутов четырех сумунов уезда Джинг», 1985) и др. За последнее десятилетие был опубликован ряд трудов, посвященных проблемам фольклорных произведений ойрат-монголов Синьцзяна: У Осорин [Осорин, 2015], Б. Х. Борлыкова, Э. У Омакаева [Борлыкова и др., 2017], Б. В. Меняев [Меняев, 2017], Ц. Б. Селеева [Селеева, 2018],
Mengkai [Mengkai et а1., 2018] и др. Однако фольклор хошутов Синьцзяна не был самостоятельным объектом исследования.
2. Сюжетные особенности волшебных сказок хошутов Синьцзяна
В настоящей статье впервые представлен опыт классификации некоторых сюжетов волшебных сказок хошутов Синьцзяна по каталогу Аарне-Томпсона-Утера (далее — АТи) и «Сравнительному указателю сюжетов. Восточнославянская сказка» (далее — СУС). СУС обобщает результаты предшествовавших работ в области систематизации русского, украинского и белорусского сказочного фольклора. Составителями СУС выявлено значительное количество сюжетов, не имеющих параллелей в каталоге АТи. «Указатель сюжетов кратко, но достаточно четко фиксирует версии и варианты фольклорных сюжетов» [Хэмлет, 2013, с 200].
Материаломдля исследованияпослужилитекстыхошутскихволшебных сказок, опубликованные в «Сборнике фольклорных произведений уезда Хошут» [Х§ААиЕ, 1992]. Для сравнения были привлечены тексты калмыцких сказок, включенные в сборники «Калмыцкие сказки» [ХТ IV, 1974], «Сказки Санджи Бутаева» [БСТ, 2008] и «Хранитель мудрости народной Шаня Боктаев» [АЧКБШ, 2010].
«Сборник фольклорных произведений уезда Хошут» [Х§ААиЕ, 1992] состоит из фольклорных текстов, скомпонованных по тематическим разделам, согласно жанрам: сидтэ YлгYP ('волшебные сказки'), домг яра ('легенды'), амн YлгYP ('бытовые сказки'). Тематическая разбивка в сборнике проведена условно: в раздел волшебных сказок вошли мифы, в раздел бытовых сказок помещены волшебные и богатырские сказки и др. В конце каждого фольклорного текста указаны краткие сведения о сказителях и собирателях. Следует отметить, что фольклорные тексты зафиксированы на ойратской письменности «тодо бичиг», созданной в 1648 году ойратским просветителем хошутом Зая-пандитой Намкай Джамцо (1599—1662). В настоящее время данная письменность вышла из употребления в Синьцзяне и Калмыкии, что затрудняет исследования лингвистов и фольклористов.
Основной состав фонда волшебных сказок хошутов Синьцзяна представляют международные сюжеты. Вопрос о причинах сходства сказок разных народов издавна занимает фольклористику. Так, В. М. Жирмунский к причинам сходства сказочных сюжетов относит занимательность содержания сказок, отсутствие в сказках специальных национально-исторических и географических приурочений, прозаическую форму сказок и творческие подстановки, связанные с местным колоритом [Жирмунский, 1979, с. 337].
Раздел ATU «Чудесный супруг (супруга или иной родственник)» (400—459) [ATU, с. 32] (СУС «Чудесный супруг (супруга или иной родственник)» (400—459)) на материале волшебных сказок синьцзянских хо-шутов соотносим с сюжетными типами:
ATU 400А «Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену» [ATU, с. 32] (СУС 4001 Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену или жена ищет мужа). В сказке «Моhа дуртэ кевун» («Юноша в змеином обличии») змея просит отца засватать ханскую дочь. Хан трижды убивает старика, но змея оживляет и исцеляет его. Удивленный этим хан соглашается выдать замуж за змею свою младшую дочь. Дочь не противится решению отца. — Нанд ямр бийэн меддг aph бээдг били? Аав болсн та зввтэ гихлэ, нанд келдг Yг уга [XSAAÜE, 1992, с. 202] (Разве я могу решать сама свою судьбу? Батюшка, как вы решите, так и будет, я не могу вам возразить1). По дороге к жениху дочь хана превращается в ежа. Отец жениха, не испугавшись, приглашает ежа в дом. Супруги друг перед другом раскрывают свои тайны. — Унндэн би моha биш, экин геснэс hapхдaн mYMH эрднин чидл-чидвртэ моhaн арсиг квдрщ hapсн юмн, — гихлэ, хаана отхн хар куукн: — Би унндэн кун билэв,намаг гиич кеhэд танд ирщэтл, нутгин кел-амнд тесщ эс ядад, зарад XYвpлэв, — гищ келэд, хоюрн нег-негнэннь нууцан медлцщ, сввднь кун болад, вдртнь кевун моha болщ, дерин шуhуд кевтщ, куукн вдрт зара болщ, орн деер кевтэд, нутгин кел-амиг хaahaд, эр-эм хойр болщ бээщ гинэ [Ibid., с. 203] ([Змея] сказала: «На самом деле я не змея, выйдя из чрева матери, накинул драгоценную прочную шкуру змеи». В ответ младшая смуглая дочь хана сказала: «Я на самом деле была человеком, но когда собралась выйти за Вас замуж, люди меня стали осуждать. Не выдержав, я превратилась в ежа»). Со временем к ним перестали заходить люди. Это очень огорчало жену. Муж по просьбе жены вернул свое человеческое обличие, спрятав свою змеиную шкуру между лопатками жены. Он наказал жене никому не говорить, где хранится его змеиная шкурка: — Эн кергиг эмтэ куунд бичкэ ам а^а [Ibid., с. 204] (Об этом никому не говори). Однако коварные сестры жены, обманув ее, узнают о местонахождении шкурки: YYниг цээлhэн цahaн седклтэ дY куукнь медлго, ик хээснд тос кещ, целвг болhщ, хойр эгчдэн авч ирщ тэвхлэ, хойр эгчнр дY KYyкэн таш бэрщ демнэд, хээснд буслсн тосн дотр даларнь шарщ, тосн дотр хаяд йовщ [Ibid., с. 205] (Добросердечная младшая сестра, не зная об их [злом умысле], налила масло в большой казан и испекла лепешки. Когда подала [лепешки] сестрам, они
1 Здесь и далее перевод авторов. — Б. Б., Б. М.
схватили её и бросили спиной в кипящий казан). Муж, прилетев, спасает жену. Однако ему приходится исчезнуть на три года. Он поднимается на небеса к Хормуста-тенгрию, чтобы научиться волшебству. После того, как он исчез, коварные сестры, подговорив отца, расправились с его семьей. Через три года он находит жену и освобождает ее из плена; коварных сестер и хана наказывает. Вместе с родителями и поданными муж и жена зажили счастливо.
В калмыцкой сказке «Цецн куукн» («Мудрая девушка») есть схожий сюжет [БСТ, 2008, с. 87—93]. Бездетные старик со старухой находят у реки говорящую лягушку, которая становится их сыном. Через неделю лягушка просит отца засватать за него ханскую дочь. Хан трижды убивает старика, но лягушка вновь его оживляет. Хан, поддавшись настойчивости старика, выдает младшую дочь за лягушку. Старшие сестры, чтобы узнать, где хранится лягушачья шкурка стали пытать младшую сестру на костре. Сестры, найдя под семьюдесятью подстилками лягушачью шкурку, сжигают ее. Герой исчезает, он был воплощением высшего божества. Жена ищет мужа, проходит испытание и находит его.
В калмыцкой сказке «Меклэ дурстэ кeвYтэ эмгн евгн хойр» («Сказка о старике со старухой и сыне их лягушке»), записанной в июле 1967 года сотрудниками КНИИЯЛИ от хошута Хавтхи Салбыкова (1893) в совхозе «Полынный» Юстинского района Калмыкии, также имеется подобный сюжет [ХТ IV, 1974, с. 11—15]. Старик выловил сетью лягушку с золотой грудью и серебряным туловищем. Лягушка, став сыном стариков, просит отца засватать за него дочь хана. Хан дважды до полусмерти избивает старика за предложение стать сватами. После хан дает старику задания: построить золотой и серебряный мосты от своей двери до дверей хана, посадить фруктовые деревья с обеих сторон мостов, привести сто старух, похожих на его старуху, сто стариков, похожих на него, и сто одинаковых юношей. Как и в предыдущих сказках, злые старшие сестры, избив младшую, находят и сжигают лягушачью шкурку. Юноша-лягушка, превратившись в желтоголового лебедя, улетел через дымоход. Жена в поисках мужа отправляется в путь. Пройдя испытания, она находит мужа.
Из раздела АТи «Чудесная задача» (460—499) [АТи, с. 35] с сюжетами сказок синьцзянских хошутов соотносится сюжетный тип:
АТи 465А «Красавица жена» («Пойди туда, не знаю куда») [АТи, с. 36] (СУС 465А Красавица жена («Пойди туда, не знаю куда»)). Сирота Борлджа сжигает желто-пеструю шубу красавицы, она теряет умение перевоплощаться и становится его женой. Хан хочет отнять красавицу-жену у сироты Борлджи и отдать её
в жены своему сыну. Хан устраивает состязание между Борлджой и своим сыном. Трижды они прячутся. Жена помогает Борлдже, и они выигрывают эти состязания. Тогда хан перед героем ставит трудные задачи: 1) тецгрт алтн бахн тэвх (подпереть небо золотым столбом), 2) ма^син нутгас теднэ догшн хар бууриг авч ирх (из страны Мангаса пригнать черного свирепого верблюда), 3) шулмин нутгт kyp4, туунэ махлаг авч ирх (добравшись до страны шулмуса, раздобыть его шапку). В решении трудных задач Борлдже помогает его жена. Хан проигрывает. Борлдже достается самая любимая вещь хана — хрустальный камень.
Аналогичная сказка имеется в калмыцком сказочном фонде под названием «Ьурвн зун боргч гуутэ енчн Борлда кевун» («Сирота Борлда с тремястами сивыми кобылицами»). Волк в награду за свою жизнь сироте Борлде отдает волчонка, который со временем превращается в красавицу. Ханский сын, увидев жену Борлды, влюбляется в нее и об этом говорит отцу. Хан отправляет Борлду расследовать новые земли для кочевья. Жена помогает мужу; намерение ханского сына не сбывается. В конце сказки хан казнит своего сына.
В сказочном фонде синьцзянских хошутов имеются сюжеты, соотносящиеся с сюжетными типами СУС «Чудесная задача» (460—499):
460А «Путешествие к богу за наградой» [ATU, с. 35]. В сказке «внчн Борлждн улгур» («Сказка о юноше-сироте по имени Борл-джа») сирота Борлджа сжалился над волком, который съел его семерых двухгодовалых жеребят. Волк оказался сыном правителя подводного мира Луст хана. За спасение от голода он зовет сироту Борлджу в свое ханство. Луст хан в обличии льва и его супруга в обличии тигра встречают сироту Борлджу, узнав, что он спас их сына, приглашают его во дворец. За спасение сына от голода предлагают ему в награду драгоценности и скот. — KeeYH, кевун, чи болхла, кввундм ик ач-тус ку^ргсн санщч. Мана KeeYH hазаран hарч наадад йовхларн, твврч одад, иддг-уудг хот-будан уга Yкдгтэн курчэхлэ, хот-хол залhад авч ирщчн, бидн чамд ачлл медулщэнэвидн. Кевун чи ода манас аль дуртаhан ав! Алтн-мвцг, эд-эрдний? Аду малый? Аль дуртаhан эврэн медщ ав гихлэ [XSAAÜE, 1992, с. 35] (Сынок, ты оказал моему сыну большую помощь. Наш сын, выйдя за пределы ханства, гуляя, заблудился. Без пищи он чуть не умер с голоду. Спасибо тебе за то, что ты его спас от голодной смерти. Сынок, проси у нас всё что пожелаешь. Золото-серебро, драгоценности? лошадей-скот? Всё, что нравится, сам выбери). Но сирота Борлджа по совету их сына попросил в награду золотой ларец. — Танас оцдан иим-тиим юм авхшвл, хан-аав, хатн-ээщ, тадн вгдг болхла, тана баран деерк барун бийдэн тэвсн алтн хээрцгэн вгтн [Ibid., с. 36]. (Мне от
вас ничего иного не надо. Дорогие хан-батюшка, ханша-матушка, с вашего позволения могу ли я взять золотой ларец, хранящийся в правом углу на сундуке). Сирота Борлджа, взяв в дар ларец, вернулся домой. В ларце оказалась желто-пестрая шуба, которая затем превратилась в красавицу — Луст хана.
Второй вариант сюжета 460А «Путешествие к богу за наградой» [ATU, с. 35] представлен текстом из репертуара синьцзянского хошута Б. Буува «Эр^ кевунэ y^y^» («Сказка о глупом юноше»), который записали краеведы Б. Цолмон и А. Бадма. Так же, как и в первом варианте, Луст хан за спасение сына дарит герою ларец и запрещает его открывать раньше седьмых суток. Лууст хан адЫ босщ: «Чи эрк биш седкл санандан таарсн нег юм олщ ав! Эн Лууст хаана ордн дотрчнь авмар ямр юмн бээдг щигн! Олщ ав», — гидг. ЗYYлг щдэн вргщ лу квлглсн ширэ деерк мвцгн хас хээрцгиг хэлэщэhэд: «Тер ширэ деерк хээрцгэн нанд вгтн», — гищ келснд хан буру хэлэщ ууляд, звв хэлэщ инэhэд вгч гинэ [Ibid., с. 213] (Луст хан, вскочив: «Ты непременно возьми то, что тебе нравится! Найди то, что ты хочешь взять из дворца Луст хана. Юноша Зюлиг, посмотрев на престол с резными драконами, увидел нефритовый ларец, украшенный серебром. Он сказал: «Дайте мне тот ларец с вашего престола». Хан, отвернувшись, заплакал, повернувшись, засмеялся и отдал ларец). Юноша нарушает запрет, открывает ларец на пятые сутки и сталкивается с бедой, ведьма ворует его жену — дочь Луст хана.
Раздел ATU «Чудесный помощник» (500—559) [ATU, с. 38] на материале волшебных сказок синьцзянских хошутов соотносим со следующими сюжетными типами:
ATU 554 «Благодарные животные» [ATU,c.42] (СУС 554 Благодарные животные). В начале сказки «Эр^ кевYнэ YлгYP» («Сказка о глупом юноше») богатые родители отправляют своего глупого сына за покупками для хозяйственных нужд. За три мешка золота юноша купил кошку, собаку и рыбку. Родители, рассердившись, выгнали сына из дома. — Бидн чамд hурвн-hурвн уут мвцг YYPYлэд йовулхла, авч ирсн юмнчнь эн! Чи ода YYгэн авад гетл! Эмгн ввгн хойр Yлдсн бичкн кврцгэрн гесэн тещэй гиhэд, нохаЫнь квтлYлэд, мисинь теврYлэд, лоцхта щирмэхэhинь бэрYлэд кввщ гинэ [Ibid., с. 211] («Мы тебе дали целых три мешка денег, и что ты на них купил?! Возьми всё это и исчезни!». Старик со старухой решили прожить на остатки денег и прогнали глупого сына вместе с собакой, кошкой и рыбкой). Юноша долго странствовал по свету. Однажды, решив напоить рыбку, опустил ее в реку Хайдаг. Она уплыла. Рыбка оказалась сыном Луст хана, который наградил юношу нефритовым
ларцом. Ларец оказался волшебным. В одну ночь юноша стал ханом, женатым на дочери Луст хана, а кошка и собака превратились в вельмож. За нарушение запрета юноша сталкивается с бедой, ведьма крадет у его жены золотой ключ от ларца. Юноша, потеряв все, хочет утонуть в реке Хайдак. Но благодарные животные кошка и собака спасают его, находят золотой ключ. В этом им помогают мышь и Луст хан.
Сюжет «Благодарные животные» с персонажами кошкой, собакой и мышью распространен в фольклоре калмыков [Лер, 1873, с. 3—6], бурят [Бурятские ..., 1973, с. 46], монголов [Монгольские..., 1962, с. 102].
ATU 519 «Слепой и безногий» [ATU, с. 40] (СУС 519 Слепой и безногий). В начале сказки «Ьунн наста кeвYн» («Трехлетний мальчик») трехлетний сын ищет украденных коней отца. Трехлетний сын — перерожденец Эркмин Джола батыра — пришел в этот мир, чтобы отомстить за родителей, родных, жену, убить мангасов. Ему удалось отомстить: он убивает сорокапятиголового мангаса Дёндулму и тридцати-пятиголового трехлетнего чёрного мангаса, находит украденных коней и возвращает их семье. Жен мангасов отдает своим старшим братьям. Отец хвалит младшего сына. Старшие братья лишают младшего ног и оставляют его одного в безлюдной степи. Безногий трехлетний юноша с помощью отцовского золотого лука убивает табун сивых лошадей, кормит слепого, затем плешивого. — Бидн хойрт нудтэ-амта, квлтэ-hapma нег kyh кергтэ билэ -hурвулн ах-ду бэрлдий? — гидг. Ьунн наста кевун «болна» гmhad ах-ду hypeH болад авч гинэ [XSAAÜE, 1992, с. 419]. (— Нам двоим нужен здоровый человек со зрением, с руками-ногами. Трехлетний мальчик согласился, и они стали побратимами). Став побратимами, они помогают друг другу. Безногий юноша побеждает старую ведьму, и она исцеляет их. В конце сказки юноше удается убить старших братьев, их жен и восстановить справедливость.
ATU 553 «Ворон-помощник» [ATU, с. 42] (СУС 553 Ворон-помощник). В сказке «Ьунн наста кeвYн» («Трехлетний мальчик»), когда названная сестра не может вытащить юношу из желудка старой ведьмы, ей помогает ворона. Куукн эс болад ууляд суущатл, haзa нег керэ курч ирэд: — Чигчхэ! Чигчхэ! — гидг. Куукн керэн угиг медэд, утх авч босад: — Ахим haрhщ ег, эсклэ чини haричн керчэд хайщ оркнав! — гидг. — Ща! Бичкэ, бичкэ! — гиhэд беелщэд haрhaд ирдг щигн [Ibid., с. 424] (От бессилия девочка заплакала. К ней подлетела ворона и прокричала: «Мизинец, мизинец!» Девочка, поняв птицу, взяла нож и пригрозила ведьме отрезать ей пальцы. Ведьма, испугавшись, срыгнула юношу).
В калмыцкой сказке «Шарада Шар Мергн» («Сказка о Шараде Шара Мергене»), записанной от хошутки Манджиевой Харгчин (1923 г.р.), по-
мощником выступает воробей [ПМА]. В другой сказке хошутов «Ном тегсг хаана туск туу^» («Повесть о Ном Тугсуг хане») герою преодолеть трудности помогает мифическая птица Хан Гаруди [АЧКБШ, 2010, с. 46—53].
В системе персонажей волшебных сказок хошутов Синьцзяна особое место отведено чудесным помощникам героя. Ими могут быть невесты (жены), которые помогают герою справиться с трудными задачами, родные либо названные сестры, которые спасают героя, животные, птицы и насекомые.
Из раздела ATU «Чудесный предмет» (560—649) [ATU, с. 43] с сюжетами волшебных сказок хошутов Синьцзяна соотносится следующий сюжетный тип:
ATU 560 «Волшебное кольцо» [ATU, с. 43] (СУС 560 Волшебное кольцо). В сказке «Эр^ кевYнэ YлгYP» («Сказка о глупом юноше») юноша Зюлег покупает кошку, собаку и рыбку. При помощи нефритового ларца, полученного от Луст хана, юноша приобретает жену, благосостояние. KedY баргта унтсан медл уга, генктн нвврэсн серэд хэлэхлэ, бийнь нег шиб-шин моцЫ герт торЫ квнщлэр хучад унтсн бээдг гинэ. Герин дотрк эдлврнь бYрн гууцс, вмсдг влгдг бас белн болчксн бээдг. Тиигэд эргYлэд хэлэхлэ, гертнь бас нег вцг ЗYсэр сээхн, ho бийтэ эмгтэ кун тoлhаhан шуурдщ суудг гинэ [XSAAÜE, 1992, с. 214]. (Не зная, сколько проспал, вдруг проснувшись, увидел, что он лежит в совершенно новой юрте, под шелковым одеялом. Внутреннее убранство юрты, одежда — всё новое. Оглянувшись, увидел рядом с собой красавицу, расчесывающую волосы). К ларцу был приложен золотой ключ, который похищает женщина-мус. Кошка, собака, мышь, сом, Луст хан возвращают юноше Зюлег золотой ключ.
ATU 563 «Чудесные дары» [ATU, с. 43] (СУС 563 Чудесные дары). В сказке «Эмгн евгнэ YлгYP» («Сказка о старике со старухой») насекомое забросило в рот героя нечто похожее на белое яйцо. Тиигэд йовщатлнь, нег хорха курч ирэд, тер кввунд нег бичкн вндгншц цаhан юм вгэд бээдг. Тиигэд hарарн авдг болхла, hартнь вгх уга. Квлэн сунящ вгхлэ, квлднь вгдг уга цугинь вгэд ядщ оркад, аман а^ахд амнднь хаяд оркдг [Ibid., с. 411] (Когда юноша пас овец, появилось насекомое, которое ему поднесло нечто похожее на белое яйцо. Хотел рукой взять, в руку не дает. Протянул ногу, на ногу не кладет. Никак не мог взять. Тогда он открыл рот, и насекомое забросило яйцо ему в рот). После чего юноша стал знать семьдесят языков живых существ.
В калмыцкой сказке «МоИа кел меддг кевунэ тууль» («Сказка о юноше, знавшем змеиный язык»), записанной от хошута Боктаева Шани Ва-
сильевича (1931 г.р.), юноша овладевает змеиным языком благодаря тому, что он спас змею [ПМА].
ATU 612 «Оживленная неверная жена» [ATU, с. 46] (СУС 612 Оживленная неверная жена). В сказке «МоИа дуртэ кевун» («Юноша в змеином обличии») герой с помощью белого лекарства оживляет отца, разрубленного ханом, а также излечивает рану жены. Ээщэн hap4 йовсна дару, Moha KeeYH босщ, эцкиннь ясн-махнд Yd куршго уулн цahaн эм, цаг куршго цасн цahaн эмэн тэвэд [XSAAÜE, 1992, с. 195] (Когда мать вышла, юноша на разрубленное тело отца наложил белое лекарство, подобное облаку и снегу).
3. Выводы
Таким образом, сопоставительный анализ сказочных сюжетов хошутов Синьцзяна со сказками из каталогов ATU и СУС позволяет осуществить классификацию и систематизацию некоторых сюжетов волшебных сказок хошутов Синьцзяна: ATU «Чудесный супруг (супруга или иной родственник)» (400—459) (СУС «Чудесный супруг (супруга или иной родственник)»), ATU «Чудесная задача» (460—499) (СУС «Чудесная задача»), ATU «Чудесный помощник» (500—559) (СУС «Чудесный помощник»), ATU «Чудесный предмет» (560—649) (СУС «Чудесный предмет»). Описание этих сказок также дает возможность ввести их в широкий научный оборот. Схожесть сюжетов хошутов Синьцзяна с калмыцкими сказками свидетельствует о единстве национального фольклорного фонда. В результате анализа установлены интер-претативные и дифференцирующие элементы некоторых сюжетов волшебных сказок хошутов Синьцзяна, связанные с их локальной традицией.
Acknowledgments: The reported study was funded by RFBR, project number 19-01200640 (а) / Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 19-012-00640 (а).
источники и ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
1. АЧКБШ, 2010 — Алтн чеежтя келмрч Боктан Шаня. Хранитель мудрости народной Шаня Боктаев / сост., предисл., коммент. и прилож. Б. Б. Манджиевой. — Элиста : КИГИ РАН, 2010. — 171 с.
2. БСТ, 2008 — Буутан Сангин туульс (Сказки Санджи Бутаева). Записи 1971— 1978 годов. В 2-х книгах. Кн. 1 / вступ. ст. Н. Г. Очировой ; сост., подг. текстов и прилож. Б. Х. Борлыковой. — Элиста : КИГИ РАН, 2008. — 308 с.
3. ПМА — Полевые материалы авторов.
4. СУС — Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. — Ленинград : Наука, 1979. — 112 с.
5. ATU — (Aarne-Thompson-Uther) — Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне / Н. П. Андреев. — Ленинград : Издание Государственного русского географического общества, 1929. — 118 с.
6. XSAAÜE, 1992 — Xosuud siyani aradiyin aman üliger-in xubari ebkimel. — Ürümci : Sinjiyang-giyin aradiyin kebleliyin xorö, 1992. — 595 х.
7. XT IV, 1974 — Хальмг туульс. IV боть / барт белдснь Б. Б. Оконов, Е. Д. Мучки-нова. — Элст : Хальмг дегтр hapha4, 1974. — 274 с.
лИТЕРАТУРА
1. Беннигсен А. П. Легенды и сказки Центральной Азии, собранные графом А. П. Бен-нигсен / А. П. Беннигсен. — Санкт-Петербург : Тип. А. С. Суворина, 1912. — С. 57—68.
2. БорлыковаБ. Х. Песни и музыкальные инструменты ойратов Синьцзяна / Б. X. Бор-лыкова, Э. У Омакаева // Традиционная культура. — 2017. — № 3 (67). — С. 33—45.
3. Бурятские народные сказки / сост., вступ. стат. и подгот. Л. Е. Элиасов. — Улан-Удэ : Бурят. кн. изд-во, 1973. — 380 с.
4. Детский фольклор ойратов Синьцзяна / сост. Н. Батбайр, перелож. с ойратск. письм. «тодо бичиг» на совр. калм. яз. Б. X. Тодаевой. — Элиста : КИГИ РАН, 2010. — 124 с.
5. Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение. Восток и запад / В. М. Жирмунский. — Ленинград : Наука, 1979. — 496 с.
6. ЛерИ. Калмыцкие сказки, собранные Лером / И. Лер. — Москва : типография и литература Г. С. Папирова, 1873. — 36 с.
7. Меняев Б. В. Журнал «Хан Тенгер» как источник изучения фольклора ойратов Синьцзяна / Б. В. Меняев // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2017. — № 4. — С. 335—344.
8. Монгольские сказки : перевод с монгольского / составитель и послесловие Г. Михайлова. — Москва : Гослитиздат, 1962. — 239 с.
9. Осорин У. Мифы, легенды и предания синьцзянских ойратов и калмыков : сравнительно-сопоставительный анализ / У. Осорин. — Элиста : Калмыцкий институт гуманитарных исследований РАН, 2015. — 188 с.
10. Пословицы, поговорки и загадки калмыков России и ойратов Китая = Эрэсэн хальмгудын болн Китдин еерд мо^лын YлГYрмYД, тээлвртэ туульс / Российская академия наук, Калмыцкий институт гуманитарных исследований ; составитель и переводчик Б. Х. Тодаевой ; ответственный редактор Пюрбеев Г. Ц. — Элиста : Джангар, 2007. — 838 с.
11. Рифтин Б. Л. Герои и сюжеты китайских сказок / Б. Л. Рифтин // Китайские народные сказки / пер. с кит., предисл., коммент. Б. Рифтина. — Москва : Художественная литература, 1972. — С. 5—24.
12. СелееваЦ. Б. Синьцзян-ойратская версия «Джангара» : эпосоведческие исследования в Китае / Ц. Б. Селеева // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. — 2018. — № 1 (35). — С. 121—130.
13. ТодаеваБ. Х. Словарь языка ойратов Синьцзяна : по версиям песен «Джангара» и полевым записям автора» / Б. Х. Тодаева. — Элиста : Калмыцкое книжное издательство, 2001. — 493 с.
14. Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов : сравнительный анализ / Т. Ю. Хэмлет // Научный диалог. — 2013. — № 5 (17) : Филология. — С. 198—219.
15. Bergmann B. Heldengesang aus der Dschangariade. Nomadische Streifereien unter den Kalmücken in den Jahren 1802 und 1803 / B. Bergmann. — Riga : C.J.G. Hartmann, 1805. — Vol. IV. — Pp. 181—214.
16. Mengkai. Samples Of Written And Verbal Heritage Of Oirat-Mongols Of Xinjiang / Mengkai, H. Boskha, Borlykova, V. Badma, Menyayev, Wurengaowa // European Proceedings of Social and Behavioural Sciences. — SCTCMG. — 2018. — Volume LVIII, № 158. — Pp. 1367—1375.
About Some plot Types of xinjiang Khoshut Magic Tales1
© Boskha Kh. Borlykova (2020), orcid.org/0000-0001-9264-3430, ResearcherlD AAL-5065-2020, SPIN 5793-0289, PhD in Philology, specialist, Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Education "Kalmyk State University named after B. B. Gorodovikov" (Elista, Russia), borlboskha@mail.ru.
© Badma V. Menyaev (2020), orcid.org/0000-0002-9205-4537, ResearcherlD J-7387-2016, SPIN 2152-2967, specialist, Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Education "Kalmyk State University named after B. B. Gorodovikov" (Elista, Russia), bmeyaev@mail.ru.
The classification and systematization of some magic tales of the Khoshuts of the Xinjiang-Uigur Autonomous Region of China for the first time is presented on the basis of the Aarne-Thompson-Uther catalog and the "Comparative Index of Plots: East Slavic Tales". In the "Comparative Index of Plots" the names of thematic sections from the Aarne-Thompson catalog and numbering are stored. For plots that do not have parallels in the Catalog, the authors introduced new numbers. The material for the study was the texts of Khoshut fairy tales published in the Collection of Folklore Works of Khoshut County on the Oirat script "Todo Bichig". For comparison, the texts of Kalmyk tales published in the collections "Kalmyk Tales", "Tales of Sanji Butaev" and "Keeper of the Wisdom of People's Shan Boktaev", as well as personal field materials of the authors were used. Comparison of fairy tale plots with indicators contributed to the classification and systematization of certain plot types of Xinjiang Khoshut magic tales: "A wonderful spouse (spouse or other relative)" (400—459), "A wonderful task" (460—499), "A wonderful assistant" (500—559), "A wonderful item" (560—649). It is noted that the similarity of plots with Kalmyk tales indicates a single national folklore fund. As a result of the analysis, interpretations and differentiating elements of some plots of Xinjiang Khoshut magic tales related to their local tradition were established.
Key words: Khoshuts; Oirats; Kalmyks; Xinjiang; Oirat script "Todo Bichig"; fairy tales; plots; systematization; Index.
Material resources
AChKBSh, 2010 — Mandzhiyeva, B. B. (ed.) (2010). Altn cheezhtya kelmrch Boktan Shanya.
Khranitel'mudrosti narodnoy ShanyaBoktayev. Elista: KIGI RAN. (In Kalm.). ATU — (Aarne-Thompson-Uther) — Andreev N. P. (1929). Ukazatel skazochnykh syuzhe-tov po sisteme Aarne. Leningrad: Izdaniye Gosudarstvennogo russkogo geogra-ficheskogo obshchestva. (In Russ.).
1 The study was supported by the Russian Foundation for Basic Research as part of a scientific project. № 19-012-00640 (a)
BST, 2008 — Borlykovoy, B. Kh. (ed.). (2008). Buutan Sandzhin tuuls (Skazki Sandzhi Bu-tayeva). Zapisi 1971—1978 godov, 2 (1). Elista: KIGI RAN. (In Kalm.).
PMA — Polevyye materialy avtorov. (In Oirat.).
SUS — Sravnitelnyy ukazatel'syuzhetov. Vostochnoslavyanskaya skazka. (1979). Leningrad: Nauka. (In Russ.).
XSAAÜE, 1992 — Xosuudsiyani aradiyin aman üliger-in xubäri ebkimel. (1992). Ürümci: Sinjiyang-giyin aradiyin kebleliyin xorö. (In Oirat.).
XT IV, 1974 — Khalmg tuuls, IVbot'. (1974). Elst: Khalmg degtr haphach. (In Kalm.).
References
Bennigsen, A. P. (1912). Legendy i skazki Tsentralnoy Azii, sobrannyye grafom A. P. Bennigsen. Sankt-Peterburg: Tip. A. S. Suvorina. 57—68. (In Russ.).
Bergmann, V. (1805). Heldengesang aus der Dschangariade. Nomadische Streifereien unter den Kalmücken in den Jahren 1802 und 1803, IV Riga: C.J.G. Hartmann. 181—214. (In Germ.).
Borlykova, B. Kh., Omakaeva, E. U. (2017). Songs and musical instruments of the Oirats of Xinjiang. Traditsionnaya kultura, 3 (67): 33—45. (In Russ.).
Buryatskiye narodnyye skazki. (1973). Ulan-Ude: Buryat. kn. izd-vo. (In Russ.).
Detskiy folklor oyratov Sintszyana. (2010). Elista: KIGI RAN. (In Russ.).
Hamlet, T. Yu. (2013). Description of Tale Type 707 Wonderful Children in International, National and Regional Catalogues of Tale Types: Comparative Analysis. Nauchnyi dialog, 5 (17): 198—219. (In Russ.).
Ler, I. (1873). Kalmytskiye skazki, sobrannyye Lerom. Moskva: tipografiya i literatura G. S. Papirova. (In Russ.).
Mengkai, Boskha, H, Borlykova, Badma, V. Menyayev, Wurengaowa. (2018). Samples Of Written And Verbal Heritage Of Oirat-Mongols Of Xinjiang. In: European Proceedings of Social and Behavioural Sciences. SCTCMG, LVIII (158): 1367—1375.
Menyaev, B. V. (2017). Zhurnal «Khan Tenger» kak istochnik izucheniya folklora oyratov Sintszyana. Problemy istorii, filologii, kultury, 4: 335—344. (In Russ.).
Mongolskiye skazki: perevods mongolskogo. (1962). Moskva: Goslitizdat. (In Russ.).
Osorin, U. (2015). Mify, legendy ipredaniya sin'tszianstakh oiratov i kalmykov: sravnitelno-sopostavitelnyy analiz. Elista: Kalmytskii institut gumanitarnykh issledovaniy RAN. (In Kalm.).
Poslovitsy, pogovorki i zagadkki kalmykov Rossii i oyratov Kitaya. (2007). Elista: Dzhangar. (In Russ., In Kalm.).
Riftin, B. L. (1972). Heroes and stories of Chinese tales. In: Kitayskiye narodnyye skazki. Moskva: Khudozhestvennaya literature. 5—24. (In Russ.).
Seleeva, Ts. B. (2018). A Xinjiang Oirat Version of the Jangar: Epic Studies in China. Vest-nik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovanii RAN, 1 (35): 121—130. (In Russ.).
Todayeva, B. Kh. (2001). Slovar' yazyka oyratov Sintszyana: po versiyam pesen «Dzhangara» i polevym zapisyam avtora. Elista: Kalmytskoye knizhnoye izdatelstvo. (In Russ.).
Zhirmunskiy, V. M. (1979). Sravnitelnoye literaturovedeniye. Vostok i zapad. Leningrad: Nauka. (In Russ.).
