CC BY
38
УДК 94(470.67) «18/1917» ББК 66.3 (2 Рос. Даг)5 Э 53
А.Д. Эльмурзаева,
кандидат исторических наук, преподаватель кафедры гуманитарных
дисциплин Дагестанского государственного института народного
хозяйства, тел: 8 928 969 36 45, E-Mail: eaminat@mail.ru
О некоторых семейно-брачных особенностях отношений в Дагестане (XIX — начало XX в.)
(Рецензирована)
Аннотация. Статья посвящена недостаточно изученным вопросам в традиционном дагестановедении о фактическом брачном возрасте, люлечном и малолетнем сговоре, о пережитках левирата и сорората.
Ключевые слова: люлечный сговор, малолетний сговор, родители, обычай, левират, сорорат.
A.D. Elmurzayeva,
Candidate of Historical Sciences, Lecturer of Department of the Humanities, Daghestan
State Institute of National Economy, ph.: 8 928 969 36 45, E-mail: eaminat@mail.ru
On some family and marriage features of the relations in Daghestan (the 19th — the beginning of the 20th century)
Abstract. This paper addresses understudied issues in the traditional study of Daghestan on the actual age of marriage, cradle and young collusion of the persistence of the levirate and sororate.
Keywords: cradle conspiracy, conspiracy of minors, the parents, the custom, the levirate, the sororate.
В настоя щей статье мы попыта- общества. У большей части кумыкских емся затронуть вопросы недостаточ- семей сын до 20-25 лет нужен был в
но освещенные в отечественном да- хоз я йстве как опора отцу в его домаш-
гестановедении, введя в нее полевой них хлопотах и зан яти ях земледелием,
этнографический материал, еще пока скотоводством, ремеслом. Кроме того,
не апробированный в научной литера- за невесту нужно было платить калым,
туре. Речь пойдет о брачном возрасте, и немалый, а средства дл я этого нужно
люлечном сговоре, о неравных по воз- было раздобыть, заработать. Таким обрасту браках, а также о проя влени я х в разом, парн я женили обычно в возрас-
дагестанской среде обычаев левирата и те 25-26 лет, а бывало и попозже.
сорората. Брачный возраст определялся у
Так, С.Ш. Гаджиева считает, что аварцев достижением половой зрело-браки у кумыков совершались в 15-16 сти, пишет А.И. Исламмагомедов, т.е.
лет [6]. Однако, наши полевые мате- в 14-15 лет для девушек и в 16-17 лет
риалы показывают, что такой брачный для юношей [10]. Но здесь опя ть-таки
возраст вполне приемлем для девушки уместны те же рассуждения, основан-
и, за редким исключением, неприем- ные на полевых этнографических мате-
лем дл я юноши. Молодого человека, по риалах, которые мы приводили выше
сути подростка, в раннем возрасте мог дл я кумыков. Материально окрепнуть,
женить представитель феодального со- заложить основы своего будущего хо-
словия или весьма состоя тельный член з я йства юноша мог лишь к 25-26 годам.
«Брачным возрастом у лакцев для девушки считались 14-15 лет, а дл я юноши 16-18 лет», — считает А.Г. Булатова [4]. По народной молве, лакцы всегда отличались поздними браками. «Вообще годными для брака парень и девушка считаютс я с 15-ти лет», — пишет Б.К. Далгат [8]. Ближе к истинному положению вещей подошла, пожалуй, М.Ш. Ризаханова: «... преобладающим брачным возрастом дл мужчины были 25-30 лет, дл я женщины 16-18 лет» [13]. На 20 лет раньше нее такую же возрастную градацию установила С.Ш. Гаджиева [6]. Подавляющее большинство других исследователей называют брачным возраст для девушки 14-16 лет, для юноши — 16-18 лет. Таким образом, ранние браки заключались в Дагестане в исключительно редких случаях. 17-18 лет для девушки, 25-27 лет для юноши — вот основные ориентиры фактического брачного возраста дл подавл ющего большинства дагестанцев, по мнению 68 наших информаторов из 49 селений в разных концах Дагестана.
Люлечный сговор — довольно редкий обычай дл Дагестана. К такому сговору обычно в порыве дружеских чувств приходили отцы детей, близкие друзья или кунаки; при этом обязательно присутствовало 2-3 свидетел .
В исследовании А.Г. Абдиновой приводитс интересный материал о малолетнем обручении детей в Дагестане в XIX — начале XX вв. Обя зательным условием при этом было согласие на такой брак обеих матерей. «Усиление тенденции дальнейшего патриархального развити дагестанского обще-
ства, подкрепленного к тому же идеологией ислама, привело, наверное, к тому, что инициаторами такого брака в подавл ющем большинстве случаев стали выступать исключительно мужчины — отцы, согласия на это женщин — матерей уже не требовалось [1]. Думается, что и это не совсем точно. После обмена при свидетел х совместными обещания ми, каждый из мужчин по этическим нормам обя -зан был оповестить о случившемс обеих бабок ребенка, его мать и бли-
жайшую родню матери. Те, в свою очередь, оповещали об этом же мужчин, ближайших родственников каждого из детей по отцовской и материнской лини м. Дело получало широкую огласку, и если соображений «против» с одной или другой стороны накапливалось много, то все могло быть переиграно, мужчины при людя х и пожатых руках просили друг у друга прощени за необдуманное и скоропалительное решение. Впрочем, такие случаи были редки, и молодые люди, повременив, становились мужем и женой.
Интересный материал о сговоре малолетних дает А.Г. Абдинова. «Так, в сел. Башлыкент, — пишет исследователь, — договорившиес об обручении малолетних мужчины уходили к берегу реки и бросали в нее по два камн , называ по имени мальчика и девочку и призыва при этом в свидетели Тенгри» [2]. Наш полевой материал свидетельствует о том, что так же поступали и жители сел. Каякент, Джавакент, Капкайкент и другие. Описанные А.Г. Абдиновой ритуалы, исполненные при обручении малолетних в сел. Дылым, Карабудахкент, Губден, Вихли и др., по нашим полевым материалам, были в той или иной мере знаками и населению соседних селений [3], а также и другим народам Кавказа [9,11,13,14,15].
Устраивалась в Дагестане и помолвка малолетних детей от 7-8 до 11-12 лет [7]. Обычаи и св занные с ними ритуалы в разных селени х Дагестана были самыми разными. У многих кай-тагцев, южных табасаранцев, дагестанских азербайджанцев и терекеменцев по этому случаю устраивали небольшие свадьбы в доме отца мальчика. Подарки не приносились, молодых людей, виновников торжества, на свадьбе не было, да и вообще здесь присутствовали только взрослые родственники и родственницы будущих супругов. Уго-щени подавались самые изысканные, звучала музыка, заздравные тосты, организовывались танцы.
В той или иной мере известны были народам Дагестана и обычаи левирата и сорората.
Левират — это когда женщина становилась единственной или второй женой брата своего покойного мужа. Такой брак обязательным не считался, но все же стойко держался как пережиток ранних архаических отношений. В народе такой брак приветствовал с я, хот я между супругами порой могла быть солидна разница. Дети женщины попадали под патронаж и опеку не постороннего мужчины, а родного д ди, дл которого с момента брака они становились сыновь ми и дочерьми. Приданое, полученное женщиной от своих родственников и родственников жениха при замужестве, не уходило в чужой дом, а пополняло достаток семьи. Детей жены своего мужа новая жена называла своими детьми и старалась относитьс к ним соответственно. Если жена покойного брата становилась единственной женой в новом доме, дети обретали не мачеху, а родную тетю и вскоре привыкали к ней как к родной матери. В этнографической литературе не нашел отражения целый цикл обря -довых действ, которые нова хоз йка выполняла в новом доме и в хозя йстве. Оставшись одна, без посторонних, она подходила к очагу, к предметам кухонной и хоз йственной утвари, к коврам, дорожкам, паласам, к центральному опорному столбу, к двер м и к окнам, и т.д., а затем к каждой домашней скотине, включа кошку и собаку, и говорила вполголоса примерно одни и те же слова: «Я не виновата, что так получилось, теперь ваша хоз я йка — я. Я буду к вам заботлива и внимательна, прошу вас, не творите мне зло». Те же слова она повтор ла на пахотных участках, на сенокосном участке, в саду, обращая сь к каждому дереву и кусту отдельно, пчелам в улья х. Брачное ложе новая жена должна была помен ть: пользоватьс спальными принадлежност ями покойной она не смела. Одежда, украшения, обувь и проч., оставшиес от покойной хоз йки, становились ее собственностью. Однако каждый раз, пользуясь вещами покойной, она должна была спросить об этом разрешения у мужа и взрослых детей покойной хозя йки. Здесь давали о себе знать пережитки, сохранившиеся до новейшего времени, согласно которым душа по-
койной из зависти могла навредить новой хоз йке. Считалось хорошим тоном, если нова хоз йка дома по п тничным дн м и религиозным праздникам раздавала в селении хлеб, чуду, лепешки в пам ть о покойной хоз йке дома.
Сорорат (от лат. эогог — сестра) — это обычай, унаследованный от эпохи родового стро и в силу практической целесообразности сохранившийс до первых десятилетий XX в. и даже дольше. Мужчина, потерявший жену, сваталс к сестре покойной и брал ее в жены. Могло случиться так, что умирала и вторая жена — тогда он брал в жены следующую сестру. Впрочем, жениться вдовец мог и на двоюродной сестре покойной жены и даже привести в дом в качестве жен двух родных или двоюродных сестер ушедшей. Правда, последнее случалось весьма редко, а если и случалось, то с об зательным на это согласием каждой из них. Такое многоженство в народе не поощр ялось. На женитьбу мужчины на сестре умершей жены население реагировало позитивно. Во-первых, что считалось очень важным, мужчина не оставался одиночкой, а обретал полновесную семью. Во-вторых, приданое жены, которое нередко состо ло не только из утвари, одежды, постельных принадлежностей, ковров, шкур, войлоков, паласов и проч. , но из пахотного участка, участка сенокоса, сада, того или иного количества мелкого и крупного рогатого скота и проч. , считавшеес личной собственностью женщины, переходило не в посторонние руки. Далее, в лице новой жены отца его дети обретали не мачеху, а родную тетю, что способствовало поддержанию нормального морального микроклимата в доме.
Полевой материал показывает, что нередко между отцом и его новой женой на первых порах происходили недоразумения. Жалея своих племя нников и племя нниц, оставшихся фактически полусиротами, их тетя по матери всячески потакала им, старалась кормить я ствами, не особенно загружать работой, без особой нужды и часто ласкать их, делать им мелкие и крупные подарки и т. д. М гкость новой хоз йки,
желающей побыстрей найти общий имеющееся в традиционном дагестано-
язык с домочадцами, вскоре, однако, ведении представления о фактическом
уравновешивалась жесткостью и тре- брачном возрасте в Дагестане, о люлеч-
бовательностью отца, не терпевшего в ном обручении, обручении малолетних
доме бездельников, лакомок, щеголей и подростков, о месте, роли и значении
и проч. Впрочем, все вскорости прихо- таких форм брака, сохранившихся в
дило в надлежащую норму, и семья по- пережиточном виде, как левират и со-
тихоньку, незаметно оп я ть втя гивалась рорат. Наши уточнения и дополнени я,
в повседневный быт, установленный хот и не нос т характера исключи-
традицией и самой жизнью. тельно важных сюжетов и наблюдений,
Таким образом, имеющийся в на- дают, тем не менее, более отчетливую
шем распоря жении полевой этнографи- и я сную картину о некоторых особен-
ческий материал позволил нам несколь- ност х семейного и свадебного ритуала
ко расширить, углубить и уточнить в Дагестане в XIX- начале XX вв.
Примечания:
1. Абдинова А.Г. Реликты домонотеистических верований в семейной обрядности народов Дагестана. Махачкала, 2010. С. 19.
2. Там же. С. 26.
3. Там же. С. 9.
4. Булатова А.Г. Лакцы. (XIX — начало XX века): историко-этнографические очерки. Махачкала, 1971. С. 143.
5. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана. XIX — начало XX в. М., 1985. С. 268.
6. Там же. С. 151.
7. Там же. С. 163.
8. Далгат Б.К. Материалы по обычному праву даргинцев // Из истории права народов Дагестана: материалы и документы. Махачкала, 1968. С. 91.
9. Жардецкая Н. Народная медицина и лечебная магия у черкесов // Религиозные пережитки черкесов-шапсугов. М., 1941. С. 23.
10. Исламмагомедов А.И. Аварцы: историко-этнографическое исследование. XVIII — начало XX в. Махачкала, 2002. С. 260.
11. Кушнарева К.Х., Чубинишвили Т.Н. Древние культы Южного Кавказа. М.; Л., 1970. С. 160.
12. Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX — нач. XX в.: историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005. С. 143.
13. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. Вторая половина XIX — XX века. М., 1983. С. 317.
14. Чибиров Л.А. Традиционная народная культура осетин. М., 2008. С. 263.
15. Чурсин Г.Ф. Народные обычаи и верования Кахетии // ЗКОИРГО. Тифлис, 1905. Кн. 25, вып. 2. С. 368.
References:
1. Moiseyev P.P., Gasratyan M.A. Turkey. Socio-economic sketch. M., 1965. P. 95.
2. [Electronic resource]. URL: http://www.yok.gov.tr.
3. Miller A.F. Sketches of the contemporary history of Turkey. M., 1948. P. 156.
4. Vartanyan E.G. The culture of Turkey. Krasnodar, 2006. P. 358.
5. Lee Yu.A. Science and education in modern Turkey. M., 1984. P. 47.
6. Vartanyan E.G. The culture of Turkey ... . P. 358.
7. Turkey. History and the present: coll. of articles, 1988. P. 189.
8. Vartanyan E.G. M.K. Atatyurk and the problem of Turkey’s westernization (19201990) // The World of the East. Krasnodar, 2001. P. 122.
9. Vartanyan E.G. The culture of Turkey... P. 358.
10. Novichev A.D. Turkey. Short history. M., 1965. P. 237.
11. Turkey. History, economy, policy: coll. of articles. M., 1984. P. 134.
12. The Turkish Republic. Reference book. M., 1975. P. 457.
13. Zheltyakov A.D., Petrosyan Yu.A. The history of education in Turkey (the end of the 18 century — the beginning of the 20 century). M., 1965. P. 114.
14. Ibidem. P. 458.
15. Lee Yu.A. The influence of scientific and technical revolution on the training of skilled personnel in Turkey. M., 1984. P. 56.
