CC BY
53УДК: 172.3 + 94(574)
Соколовский К. Г.
ОО «Центр независимых исследований» (Казахстан, г. Астана)
член Конгресса религиоведов Казахстана кандидат юридических наук
О МЕСТЕ РЕЛИГИИ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ СОЦИУМА (РАКУРС НОВЕЙШЕЙ ИСТОРИИ)
В статье показана взаимосвязь культуры и религии. Сделана попытка ответа на вопрос, возможна ли культура без религии. В этом же контексте рассмотрены нравственные императивы верующего и неверующего человека, а также проблемы взаимоотношения религиозности и атеизма.
Ключевые слова: культура, религия, вера, неверие, религиозность, атеизм.
В настоящее время в общественных науках продолжаются дискуссии о значении религии как явления культуры. Однако вне зависимости от теоретических оценок феномена, нельзя не согласиться с тем, что с момента старта десекуляризационных процессов сначала в советском обществе образца 1980-х годов, а после — и в постсоветском, отмечается рост влияния религиозных структур на различные сферы жизни граждан (в том числе, в области политики), а также рост степени их религиозности в целом.
Согласно оценки О.С. Тютиной, «процесс десекуляризации в России своими хронологическими рамками совпал со временем перехода к новому типу общества: от общества постиндустриального к обществу информационного образца. Данный факт обусловил ускоренный характер десекуляризационных процессов, которые получили широкое медийное канализирование» [7, с. 44]. Религия в эпоху информационного общества получает каналы ещё большего распространения.
Сказанное актуализирует вопрос переосмысления роли религии в жизни социума: как традиционных конфессий, так и деструктивных религиозных движений. Крайне важна в этой связи и проблема тех ценностей (как позитивных, так и негативных), которые несёт религия через исповедуемые паттерны. В тоже время известно, что религиозная культура является частью общей культуры и возникла вследствие соответствующих духовных запросов. Это подтверждает факт того, что она проявляется через традиционный инструментарий, характерный для всех форм культуры: творчество (литература, музыка, живопись, скульптура, архитектура и др.), просвещение (издательства, библиотеки, теологические учебные заведения), идеи (религиозная философия, теократические политические системы), моральные ценности (нравственные ориентиры и поучения) и др.
При этом культура социума (а, следовательно, и религиозная культура), рассматриваемая как единство духовных и материальных ценностей, выступает одним из объективных критериев степени развития общества. Например, качественным свидетельством низкого уровня цивилизации восточных славян до крещения Руси считается слабая структурированность их языческого пантеона, отсутствие устоявшегося канона и единой общераспространённой практики священнодействий (обрядов), условность в распределении богов на «высших» и «низших», отсутствие выделенной группы священнослужителей и т.д. [6, с. 18; 3].
Кроме того, если в контексте духовной культуры рассматривать религиозные институты в качестве социальных институтов вообще, то можно прийти к выводу о том, что они решают вопрос структурирования деятельности человека, а также обеспечивают сохранение и передачу религиозной традиции народа. Прямо влияя на увеличение динамики конфессионального фактора в социуме, они непосредственно определяют рост духовности, численности верующего (лояльно относящегося к религии) населения, духовного
воспроизводства, а также мировоззрения и миропонимания людей. Эти процессы, заметим, характерны как для традиционных религий, так и для нетрадиционных, в том числе, тоталитарных.
Показательна в этой связи ситуация, сложившаяся в 1990-х годах в постсоветских странах и отчасти продолжающаяся и по сей день, когда даже в контексте положительных тенденций технико-экономических характеристик произошло разрушение привычного социального пространства, «тела общения» (М.М. Бахтин), масштабного отчуждения человека от природы и мира, утраты им «стержневой ориентации» (Ю.М. Антонян, А.А. Грицанов, Э. Фромм и др.), индивидуум неизбежно приходит к поиску индивидуумом референтных групп (Ж.Б. Абылхожин). В большинстве случаев они обретаются именно в религии.
Не случайно в такие периоды поиска личностью адаптационных механизмов возрастает количество нетрадиционных религиозных организаций, а также активность их прозелитической работы.
Если религиозная культура объединяет, охватывает целый комплекс различного рода элементов, в том числе, мораль, обряды, верования, эмоции и т. п., то в совокупности они приобретают религиозный характер и представляют собой часть системы общественных отношений [4, с. 18; 22].
Однако возможна ли культура, лишённая религиозной веры как одной из своих составляющих? В ХХ веке была предпринята попытка создать такое общество. Мало того, что она окончилась неудачей, здесь, как представляется можно вести речь о «некорректности эксперимента». Религия была не искоренена, а лишь заменена идеологией при сохранении основных её паттернов. Ведь согласимся, что вера не обязательно должна быть религиозной.
Обратимся здесь к прагматичной мысли Б.Паскаля, который рекомендовал, выбирая между верой и неверием, останавливаться на первом. Мы не знаем, есть Бог или нет, но выбравший веру имеет шанс стяжать жизнь вечную, в случае, если она есть. Если её нет, то он ничего не приобретёт. В этом плане неверия находится в заведомо проигрышном положении.
Крупнейший религиозный философ И.А. Ильин полагал, что «...чем духовнее идея совершенства, преподносящаяся религиозному человеку, тем цельнее и глубже вовлекается человеческая душа в свою религию, тем утонченнее становится ее религиозный «гнозис», тем художественнее делаются ее символы и обряды, тем судьбоноснее оказывается для человека его религия» [2, с. 312].
Казалось бы, эти слова находят подтверждение сегодня, во время массового обращения к религии. Но вот вопрос: станет ли для нашего общества отказ от прежних идеалов и едва ли не «автоматическая» замена их на новые религиозные средством спасения от нравственного кризиса? Нужно понимать, что вера в Бога значит для человека многое, однако она лишь ступень на пути к перерождению, а сама не есть гарантия духовного совершенства. Об этом, например, говорит история иконы «Нечаянная радость»: вера в Бога не мешала безвестному грешнику молиться Богородице об успехе своих греховных дел (то, что они именно греховные, он прекрасно осознавал).
Кроме того, освобождение от веры (вспомним прочтение Ф. Ницше), как правило, совершаемое во имя некой духовной свободы, нисколько не означает замещение свергаемых богов «общечеловеческими» нравственными ориентирами.
Неверие здесь, скорее всего, окажется первым шагом к культурной деградации человека. Современные российские философы С.А. Нижников и А.А. Лагунов, небезынтересно рассуждая о религии и атеизме, весьма убедительно показывают, что неверующих людей не существует. Те же, кто называет себя атеистами, по сути, являются язычниками, поскольку вера в их сознании, не терпящем пустоты, замещается суевериями. «Вера в Бога. естественна для человека. Атеизм, если предположить существование такового, — противоестественен. Это капитуляция перед сложностью мира и моральной
ответственностью (ибо из атеизма вывести мораль еще никому не удалось). Это какое-то оскоплённое, деформированное самосознание, возникшее в результате или сбоев в естественной работе психики, своего рода недоразвитости, или определенного воспитания и «образования», — пишут они [5, с. 201].
Поэтому представляется, что вера выступает неким гарантом культурного возрождения человека. Причём именно духовная культура выступает движителем развития таких базовых феноменов, как мораль, искусство, этика, право и др. Одновременно она является критерием степени развития человека и цивилизации, ключевым условием созидательного потенциала личности и самобытности той или иной общинности.
С ослаблением религиозного влияния в культуре, согласимся с Ж. Батаем, «принцип реальности одерживает верх над интимным», происходит «обмирщение» культуры [1, с. 102].
В настоящее время мы становимся свидетелями обратного процесса. Религиозное занимает всё большее место в культуре, представляя собой заметную тенденцию. В настоящее время религия как никогда приобретает значение важного социокультурного феномена, а религиозное сознание оказывает непосредственное влияние на культурную динамику в обществе.
Литература
1. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. — Мн.: Современный литератор, 2000. — 352 с.
2. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Исследование в 2 т. — М.: Русская книга, 2002. — 325 с.
3. Митрофанов Г.Н., прот. Лекции по истории Русской Церкви X-XVII вв. Лекция 2. Часть 3 [Аудиозапись лекций] / Православный портал «Предание.ру». [Электронный ресурс]. URL: http://predanie.ru/mitrofanov-georgiy-protoierey/lekcii-po-istorii-russkoy-cerkvi-x-xvii-vv/#/audio/ (дата обращения: 12.04.2016).
4. Митрохин Л.Н. Философия религии: новые перспективы / Вопросы философии. — 2003. — №8.
5. Нижников С.А., Лагунов А.А. Фил и Соф: диалоги о вечном и преходящем. Размышления о вере и неверии / Пространство и время. — 2012. — №2. — С.199-207.
6. Николаев А. И. Десять лекций о религии. — Иваново: Изд-во ЛИСТОС, 2013. —
159 с.
7. Тюнина О.С. Десекуляризационные процессы в информационном обществе: российский дискурс / Философия и ценности современной культуры: материалы междунар. науч. конф. — Минск: Изд-во БГУ, 2014. — С. 442-445.
