CC BY
215
С.Е.Золотарев
О ХРАМАХ ВО ИМЯ СОФИИ ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ
Гуманитарный институт НовГУ
The problem of St. Sophia temples dedication is investigated. Christ was understood under Sophia, the Divine Wisdom, in Byzantium, St. Sophia temples in Russia from XV-XVI c are dedicated to Mother of God, what caused perplexity and many questions and resulted in appearance of philosophic speculations about «sophiology» in XIX-XX c. The article represents the effort to explain the reasons of debates and misunderstanding and sophiologists incompetence in using of existing historical and liturgical facts for explanation of their ideas.
Древнейший Софийский храм был построен в столице Византийской империи Константинополе императором Константином Великим, но освящен он был только при его сыне Констанции, в 360 г. [1]. Не совсем ясно, отмечает прот. Г.Флоровский, кто дал имя храму [2]. Церковный историк Сократ Схоластик (V в.), говоря об освящении базилики, называет ее «Великая Церковь, известная под именем Софии» (II, 43) [3]. Во всяком случае, мы видим, что во времена Сократа этот храм назывался Софией (Н а^а Еоф1а). И очевидно, что христиане того времени понимали это имя, как имя Христа, Сына Божия. Сгоревший во время восстания «Ника», храм был заново отстроен при императоре Юстиниане архитекторами Анфимием Тралльским и Исидором Милетским [4].
Возведение, сначала Константином, а затем Юстинианом, христианской церкви, посвященной Божией Премудрости, придало теме Софии центральное место в греческой христианской цивилизации (экумене) и в византийском искусстве в частности [5]. «Великая Церковь» столицы Империи стала одним из важнейших духовных центров христианства, своего рода палладиумом [6], образцом для подражания, взирая на который архитекторы и художники черпали вдохновение на протяжении столетий. Ее название, отмечает прот. И.Мейендорф, выбрано не случайно: идея премудрости была близка греческой философии, а для христиан Премудрость — преимущественное именование воплощенного Слова [7]. Христианство, одержавшее именно при Юстиниане окончательную победу в византийском обществе, воспринимало и Ветхий Завет, и эллинизм как подготовительные ступени, ведущие к христианскому откровению о личности Христа [8]. Константинопольская базилика, таким образом, ознаменовала собой торжественное утверждение того, что античная мудрость обрела свое истинное исполнение в Иисусе Христе — Воплощенной Премудрости.
Влияние Юстинианова творения распространялось на самые отдаленные уголки тогдашнего мира. По примеру Великой Церкви храмы в честь Со-
фии Премудрости Божией воздвигались во многих местах [9], и почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви (исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме на месте «рядом с домом Пилата» [10], середина V в.): София в Фессалониках (645 г.), в Ефесе (конец IV — V вв.), Никее, Сердике (или в Софии) [11], Трапезунте, Мистре, Арте, Сливене, Визе, Бене-венте (конец VIII в.), Охриде (середина XI в.) [12], Корсуни (Херсонесе) [13]. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах (1209 — 1232) и до 1426 г. был дворцовой церковью [14]. Наконец, нужно назвать Софийские храмы на Руси: в Киеве (1037 — ?), в Новгороде (1045 — 1052), в Полоцке (1044 — 1066), а позднее — в Вологде (1568 — 1570), Тобольске (1683 — 1686), Царском Селе (XVIII в.).
В известном смысле имя «Софии» становится как бы нарицательным для обозначения «великих» или главных церквей. По мысли прот. Г.Флоровского, сооружение Софийских храмов имеет в этот период не столько религиозный, сколько национальный или политический смысл, но при этом остается неизменным богословское понимание имени [15].
Теперь перейдем непосредственно к русским храмам, посвященным Премудрости Божией. Современные даты престольных праздников древнейших Софийских храмов — в Киеве 8 сентября (Рождество Богородицы) и Новгороде 15 августа (Успение) — могут ввести нас в смущение по поводу посвящения этих церквей. Поэтому необходимо выяснить, как и когда установился такой обычай. Трудно допустить, что в домонгольском Киеве или в Новгороде сознательно отступили от византийского примера. Наоборот, здесь стремились к сохранению и воспроизведению богослужебных порядков Великой Церкви. И в Древней Руси хорошо знали, что Константинопольский храм посвящен «Премудрости — Присносущ-ному Слову» [16]. В древнейших русских памятниках мы не раз встречаемся с традиционным объяснением, что Премудрость есть Христос.
Дата освящения Софийского собора в Киеве, заложенного в 1037 г. [17] и построенного Ярославом Мудрым, неизвестна. Месяцесловы и Прологи, не называя года, указывают число и месяц события — 4 ноября. Древнейший из календарей, упоминающих этот праздник, месяцеслов Мстиславова Евангелия [18], добавляет, что освящение было совершено митрополитом Ефремом [19] (1054/1055 — около 1065), преемником митрополита Илариона (1051 — 1054). Это освящение должно было быть повторным, так как на освящение Софии еще при жизни Ярослава указывает ряд исторических фактов [20]. Дата же первого освящения собора (при князе Ярославе и до хиротонии Илариона) остается неизвестной, и мы можем лишь констатировать, что праздник 4 ноября совершенно вытеснил ее из календарной традиции. Выбор же даты 4 ноября, по всей видимости, был связан с другим значительным праздником — освящением храма великомученика Георгия в Лидде (3 ноября), построенного Константином Великим. В этом храме находились мощи святого великомученика, который был небесным покровителем Ярослава Мудрого (в крещении Георгия).
Первая новгородская церковь во имя Святой Софии, деревянная, «о тринадцати верхах», была построена в 989 г. при первом новгородском епископе Иоакиме Корсунянине. Вместо сгоревшей в 1045 г. деревянной церкви святым благоверным князем Владимиром Ярославичем, внуком святого равноапостольного князя Владимира Киевского, был заложен нынешний новгородский Софийский собор. Согласно надписи-граффити, обнаруженной в лестничной башне собора, это событие произошло 21 мая, в день памяти святых равноапостольных Константина и Елены
[21]. Освящен же храм был, согласно летописным свидетельствам, на Воздвижение Креста Господня в 1052 г. новгородским архиепископом Лукой Жидятой
[22]. При этом существует предположение, что Софийский собор был освящен не в самый день Воздвижения, когда в нем уже свершалась торжественная служба праздника, а накануне, в праздник Обновления храма Воскресения Христова, которым отмечается память о построении свв. Константином и Еленой нового храма-ротонды над Гробом Господним в Иерусалиме [23]. Тогда же, по мнению исследователей, появился в Софии и серебряный Иерусалим (малый новгородский сион) — модель святогробской ротонды Константина и Елены [24]. Отметим также, что древнейшая фреска собора, которая топографически близка первоначальному захоронению святой княгини Анны, изображает свв. Константина и Елену, демонстрирующих миру обретенный Крест Господень [25].
В контексте истории освящения Софии Новгородской и, по сути, возникновения культа первых местночтимых святых — ее создателей — становится очевидным и вполне объяснимым особый интерес новгородцев к святогробской святыне. Почитание истинного Древа Христова имело в Новгороде особое значение — большинство известных русских ставро-тек вплоть до XVI в. связаны с Новгородом. Еще одно убедительное подтверждение этого почитания — древнейшие граффити Софийского собора, которые в
изобилии изображают не просто крест, но крест, висящий под богато орнаментированной аркой или сенью, чей узор напоминает стилизованное ажурное оформление боковых столбцов храма Воскресения в Иерусалиме [26]. Представляет интерес и то, что первые на Руси изображения «Воздвижения Креста» появляются на новгородской почве, из чего делается заключение, что этот праздник пользовался большой популярностью у новгородцев [27].
В самой же росписи новгородского Софийского собора, как считают исследователи, непосредственно отражено посвящение храма Премудрости Божией. Так, на свитке пророка Соломона в барабане центрального купола начертан текст Притч. 9:1 [28].
В Требнике Софийской библиотеки имеется подробное изложение специального чина «Годины обновления священия» [29]. Поскольку новгородский собор был освящен в день (или предпразнство) Воздвижения Креста Господня, то этот праздник и совершался с особой торжественностью. В Чиновнике новгородского Софийского собора зафиксировано ежегодное торжественное празднование этого дня с крестными ходами от городских соборов к Святой Софии [30]. Необходимо отметить, что и позже, когда престольным праздником стало Успение, служба Воздвижению сохранила целый ряд первоначальных черт, например торжественные литии от семи соборов [31].
Что же касается современной даты престольного праздника, то «по счастливой случайности мы можем точно определить, когда установилось в Новгороде торжественное празднование Успеньева дня» [32]. Об этом нам сообщает «Сказание, которыя ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы к двунадесять Владычних праздников», написанное в XVI в. новгородским богословом-полемистом преподобным Зиновием Отенским. «Егда, — пишет преподобный Зиновий, — восхищени быша Апостоли от конец вселенныя аероплавательными умы и скороше-ственно течаху воздушными пути и не печатленными следы к дому Богородицы, мановением Божиим, всем вкупе обретшимся в храме Ея, тогда Господа нашего Иисуса Христа явьственно во плоти видеша, не уподоблением, ни смысленным видением, но чувственными очесы, яко же и по воскресении многажды учеником Своим явися. На погребение же Матери Своея пришед с безчисленными воинствы премирных чинов, о нем же Павел пишет к Коринфом, явися тогда боле пятисот братий (1 Кор.15:6). Се последнее Христа видеша Апостоли, не разрешшеся от телес своих, “нецыи же и почиша” (1 Кор.15:6).
Пойдем же презние повести в совершении. Геннадий же архиепископ премысли: един от двою-надесять праздников праздновати повеле Успение Богородицы. Прежде же всего вси дванадесять Вла-дычних праздников по древнему преданию в храм Святыя Софеи многочисленным схождением совер-шашеся светле. И сия убо слышах в Новеграде от мужей состаревшихся, якоже и в Киеве от начала и до ныне по Уставом, древле преданным, совершают. Сия давольно есть имеющим ум мною указание о сем» [33].
Пред нами, отмечает прот. Г.Флоровский [34], свидетельство исключительной важности. Из текста этого сказания мы узнаем, что до святителя Геннадия (ставшего новгородским архиепископом из чудов-ских архимандритов в 1484 г.) в Новгородской Софии «по древнему обычаю» совершалось только общее празднование «двенадцати владычних праздников» [35], и только он установил особое празднование дня Успения. Этот новый порядок и породил недоумение и разные толки в вопросе, «что есть Софей Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися» [36]. Возникла мысль, не освящен ли Софийский храм «во имя Пречистыя Богородицы» [37]. Некоторые и вовсе отказывались от объяснения: «яка несть зде имени сему (т.е. Софии.
— С.З.) в Руси ведомо, ниже мудрости сие мощно толку ведати» [38]. На все эти «вопрошания» преподобный Зиновий в другом своем «Сказании» категорически отвечает: «вси богослови умыслиша постаси Сына Софей, рекше Премудрость, Логос, сиречь Слово, Силу Божию и сим подобное... Божии же Матери имян никакоже приложиша» [39].
Но что же послужило импульсом для данного нововведения? Известно, что архиепископ Геннадий проводил упорядочивание устава в соответствии с Иерусалимским Уставом, введенным в Русской Церкви в XIV в. митрополитом Киприаном, и перемена дня празднования в новгородском Софийском соборе могла быть связана с необходимостью приведения местного типика в соответствие с общерусским уставом [40]. Но если эти обстоятельства делают понятными причины геннадиевской реформы, то они, тем не менее, не объясняют, почему для храма в честь Христа избирается богородичный праздник. Все попытки объяснения этого факта в науке были направлены на выявление каких-нибудь внутренних логических связей между Софией и Успением. Видимо, сама авторитетность факта нового посвящения оказывала подавляющее влияние, вынуждая искать причинную связь. У нас же нет оснований усматривать в литургической реформе святителя Геннадия отступление от традиционного православного понимания Софии
— Премудрости Божией. Многое указывает на то, что новгородский святитель не пытался подобрать некий аналог древнего посвящения, а менял собственно посвящение соборного храма. Так, например, построенные уже в середине XVI в. в Вологде и Тобольске Софийские соборы были освящены уже во имя Успения, т. е. по существу они были Успенскими храмами, и только назывались Софийскими [41]. Прот. Г.Флоровский допускает в выборе нового престола прямое подражание Москве с ее соборным храмом в честь Успения, поскольку святитель Геннадий был ставленником Москвы [42].
Архиепископ Геннадий, впервые получивший известность в связи с освящением новопостроенного Успенского собора Московского кремля, стремился к укреплению всех сторон жизни Русской Церкви. Он имел вполне реальные церковно-политические основания, выбирая новое посвящение для соборного храма Новгорода, ориентироваться на главный храм русской митрополии [43].
В результате такое искусственное соединение нового богородичного посвящения новгородского кафедрального собора с традиционной для новгородцев сакрализацией значения имени храма Святой Софии, а также сложность иконографии Софии — Премудрости привели уже в XVI в. к непониманию в вопросе «что есть Софей Премудрость Божия» и позднейшим философским спекуляциям софиологов XIX
— XX вв. на темы «умозрительной мариологии» и «софиологического осмысления Девы Марии» [44].
1. Кондаков Н. Византийские церкви и памятники Константинополя. Одесса, 1886. С.7. Исследователь также отмечает, что храм был построен на месте бывшего языческого храма (С.108).
2. См.: Флоровский Г.В. О почитании Софии Премудрости Божией в Византии и на Руси // Флоровский Г., прот. Догмат и история. М., 1998. С.394.
3. Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С.125.
4. Прокопий Кесарийский. О постройках. Книга 1-я. 1,20-22 // Прокопий Кесарийский. Война с готами. О постройках. М., 1996. С.147-148.
5. Meyendorff John. Wisdom-Sophia: Contrasting approaches to a complex theme // Studies on art and archeology in honor of Ernst Kitzinger on his 75th. Dumbarton Oaks Papirs. Vol.41. Washington, 1987. Р.391.
6. См.: Голубцов А. Соборные чиновники и особенности службы по ним. М.,1907. С.19. Палладиум (греч. ПаИа5юу, лат. Palladium) — у древних греков и римлян название статуй богини Паллады, считавшихся великими святынями, обладание которыми составляло залог общественной безопасности и благополучия. В настоящее время употребляется для обозначения вообще всякого предмета, перед которым благоговеют как перед приносящим могущество, славу и счастье.
7. См.: Meyendorff J. L'iconographie de la Sagesse Divine dans la tradition byzantine // Cahiers archeologiques. X. Paris, 1959. P.259.
8. Мейендорф И.Ф. Тема «Премудрости» в восточноевропейской средневековой культуре и ее наследие // Литература и искусство в системе культуры. М.: Наука, 1988. С.244.
9. См.: Lilienfeld, Fairy v. Das Patrocinium der «Heiligen Sophia» in Europa und besonders in Rußland (Resume) // Tausend Jahre Taufe Rußlands. Rußland in Europa. Leipzig,
1993. S.470-472; см. также: Флоровский Г., прот. Указ. соч. С.396-397.
10. Дмитриевский А. А. Древнейшие патриаршие типиконы Святогробский иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви. Киев, 1907. С.69.
11. В различных источниках храм датируется от V-VI до IX вв. См.: Lilienfeld, Fairy v. Op. cit. S.470.
12. См.: Флоровский Г., прот. Указ. соч. С.396-397.
13. В прибавлении к Ипатьевской летописи говорится, что Корсунский епископ крестил князя Владимира «во церк-ве святой Софии, посреде града». См.: Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). T.II. С.256; сн. T.I. С.46, конец, и варианты к ней.
14. См.: Lilienfeld, Fairy v. Op. cit. S.471.
15. См.: Флоровский Г., прот. Указ. соч. С.397; Florovsky G. The Hagia Sophia Churches // Florovsky G. Aspects of Church history. Collected works. Vol.IV. Belmont, Massachusetts, 1975. Р.133.
16. См.: Книга Паломник: сказание мест святых во Царегра-де Антония архиепископа Новгородского в 1200 г. // Православный палестинский сб. СПб., 1899. Вып.51 (T.XVII. Вып.3). С.1.
17. ПСРЛ. Т.1: Лаврентьевская летопись. М., 1997. Стб.151-153. (ПВЛ — статья 1037 г.). Мы традиционно придерживаемся этой даты, хотя в современной исторической науке нет единогласия по этому вопросу. Ряд исследователей принимают дату 1017 г., которую приводит Новгородская первая летопись (в ней содержится вместе с тем и дата 1037 г.). Об этой проблеме см.: Карпов А.Ю. Ярослав Мудрый. М., 2001. С.509-512; Никитенко Н.Н. Русь
и Византия в монументальном комплексе Софии Киевской. Историческая проблематика. Киев, 1999. С.224-241.
18. Календарь Мстиславова Евангелия (конец XI — начало
XII вв.) является единственным каждодневным месяцесловом XII в. (418 праздников). См.: Лосева О.В. Русские месяцесловы XI — XIV веков. М., 2001. С.31, 118.
19. Апракос Мстислава Великого / Под ред. Л.П.Жуковской.
М., 1983. С.234.
20. Например, совершение таинства — поставление Иларио-на митрополитом (Повесть временных лет. Ч.1. М.; Л., 1950. С.104), а также характеристика этим иерархом постройки Ярослава как завершенной. См.: Молдован А.М. «Слово о законе и благодати» Илариона. Киев, 1984. С.97.
21. «Почали делати на святааго Костантина и Елены». См.: Медынцева А.А. Древнейшие надписи новгородского Софийского собора XI — XIV вв. М., 1978. С.56-57.
22. ПСРЛ. Т^. С. 130. Подробнее о проблеме, связанной с датой (датами) освящения Софии Новгородской см.: Брюсова В.Г. О времени освящения Новгородской Софии // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С.111-113.
23. Брюсова В.Г. Указ. соч. С.112. Предположение небесспорное. Об этом см.: Карпов А.Ю. Ярослав Мудрый. С.533.
24. Стерлигова И.А. Иерусалимы как литургические сосуды в Древней Руси // Иерусалим в русской культуре. М.,
1994. С.51.
25. См.: Царевская Т.Ю. // София. 2000. №.3. С.16.
26. Там же.
27. Лазарев В.Н. О росписи Софии Новгородской // Древнерусское искусство: Художественная культура Новгорода. М., 1968. С.30.
28. Текст на свитке: «Премоудрость създа себе храмъ и оут-верди стлъпъ семь и посъла своя». В.Н.Лазарев отмечает, что в византийских росписях на свитках царя Соломона встречаются разные тексты, и объясняет выбор этого текста посвящением храма Софии Премудрости Божией. См.: Лазарев В.Н. Указ. соч. С.44.
29. Государственная публичная библиотека. Соф. №1056.
См. также: Розов Н.Н. Служебники Новгородско-
Софийской библиотеки // Изучение русского языка и источниковедение. М., 1969. С.55-67. (Приводим по: Квли-видзе Н. В. Икона Софии Премудрости Божией и особенности новгородской литургической традиции в конце XV века // Сакральная топография средневекового города. М., 1998. С.99).
30. Голубцов А. Чиновник Новгородского Софийского собора. М., 1899. С.24-25.
31. Там же. С.141.
32. Флоровский Г., прот. Указ. соч. С.397.
33. [Зиновий Отенский, преп.] Сказание, которыя ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы к двунадесять Владычних праздников. См.: Никольский А. София Премудрость Божия: новгородская редакция иконы и служба св. Софии. Приложение III // Вестник археологии и истории, изд. имп. Археологическим институтом. Вып. XVII. (Отдельный оттиск). СПб., 1905. С.30.
34. Флоровский Г., прот. Указ. соч. С.398.
35. Иными словами, согласно свидетельству Зиновия, в Новгородской Софии не было особого престольного дня, что, впрочем, не совсем верно. Подробнее см: Квливидзе Н. В. Указ. соч. С.93.
36. [Зиновий Отенский, преп.] Сказание известно... С.24.
37. Там же .
38. Там же.
39. Там же. С.28.
40. См.: Квливидзе Н.В. Указ. соч. С.95.
41. Там же.
42. Флоровский Г., прот. Указ. соч. С.399.
43. См.: Квливидзе Н.В. Указ. соч. С.95.
44. См., напр.: Аверинцев С.С. Софиология и мариология: предварительные замечания // Аверинцев С.С. София-Логос. Словарь. Кіев, 2001. С.251-258; Его же. Премудрость Божия построила «Дом» (Притч. 9:1) для пребывания Божия с нами: понятие Софии и смысл иконы // София Премудрость Божия. Выставка русской иконописи
XIII — XIX веков из собраний музеев России. М., 2000. С.4-8.
