CC BY
448
УДК:347.6+340 ББК: 67.3+67.404.4
Ляшенко Е.Н.
О ФОРМАХ БРАКА ПО ДРЕВНЕИНДИЙСКИМ ИСТОЧНИКАМ
Lyashenko E.N.
FORMS OF MARRIAGE IN ANCIENT INDIAN SOURCES
Ключевые слова: Веды. Дхармашастры. Законы Ману. Артхашастра. Варны. Полигамия. Полигиния. Полиандрия. Левират.
Keywords: Veda, the Dharmashaastras, the laws of Manu, Arthashastra, Varna, polygamy, polygyny, polyandry, levirate
Аннотация
Статья посвящена формам брака в древней Индии, нашедшим отражение в основных источниках ведической, религиозно-правовой и светской литературы. Основное внимание уделяется полигамии в двух ее разновидностях - полигинии и полиандрии. Особо рассматривается брачный обычай левирата.
Abstract
The article deals with the forms of marriage in ancient India, which are reflected in main sources of the Vedic, religious, legal and secular literature. We emphasize polygamy in its two varieties - polygyny and polyandry. We also consider the levirate marriage custom.
Брак и семья считались основой жизненного благополучия индусов. Не случайно древние сборники начинают изложение с описания свадебного обряда: он означал вступление завершившего духовное ученичество в ашраму (стадию жизни) домохозяина, считавшуюся главной, поскольку она обеспечивала воспроизведение потомства и весь жизненный цикл. Вступление в брак являлось первым социально значимым действием, совершаемым по достижении совершеннолетия. С точки зрения индуистской традиции семья - это не только социальная необходимость, но и, прежде всего, религиозная обязанность. Только в браке мужчина и женщина способны выполнить свое предназначение; семейные узы являются последовательным выполнением идеи самопожертвования, идеи священного закона, на котором зиждется мировая гармония
Брак рассматривался как жертвоприношение, и тот, кто не вступал в брачную жизнь, назывался «не имеющий жертвоприношения» - достаточно презрительное наименование для индийца ведийского периода. «Тайттирия-брахмана» указывает: «Тот действительно не имеет жертвоприношения, у кого нет жены» (II, 9, 4, 7) и далее добавляет: «Сам человек - полчеловека, вторая половина - жена»1. С развитием теории трех долгов брак приобрел еще большее значение и святость. В соответствии с ней главными целями брака считалось выполнение новых жертвоприношений во имя религии; зачатие, которое обеспечит отцу и предкам счастливую загробную жизнь и продолжит род; и рати, или сексуальное удовольствие . Именно благодаря браку можно заплатить долг предкам, произведя потомство.
В основе семейных отношений лежали традиции древних ариев, поведенческие нормы задавали мифы, содержащиеся в ведах, прежде всего, в канонических текстах индуизма - Ригведе и Атхарваведе. Синкретическая функция религии, призванная упорядочить все стороны человеческой жизнедеятельности, включая семейную, в ведах нашла наибольшее воплощение.
1 Тайттирия-самхита Яджурведы. М., Гелиос. 2000. С.34.
2 Бэшем А. Цивилизация Древней Индии. Екатеринбург, У-Фактория. 2007. С. 164.
Другой важнейший источник семейных норм - дхармические тексты жанра смрити -дхармасутры и более поздние дхармашастры, - брахманские компиляции, сложившиеся на основе предшествующей литературной традиции. По словам К.И.Шинкаренко, «они сыграли особую роль в становлении традиционной соционормативной культуры в древней Индии, стали своеобразными памятниками «юриспруденции», а по сути, брахманскими толкованиями существующей правовой практики, этнических, варновых, семейных, корпоративных обычаев»1. Для них характерна неотделимость религиозной, моральной, культурной и правовой составляющих как отражение самосознания древних индусов. Дхармашастры содержали запись дхарм - особых социальных норм, включавших как требования религиозного и морального долга, так и правовые обязанности индивидуума. В них содержится описание, что будет с ним при соблюдении дхармы (долголетие, почести, слава, здоровое потомство и высшее воздаяние - обретение духовных заслуг и возможность быстрого освобождения от тягот бытия - сансары) или отклонении от нее (серьезные испытания в этом и в последующих рождениях, низвержение в ад и т.п.).
Многие авторы подчеркивают огромное влияние, которое оказала религиозная, философская и другая ведическая литература на правовую культуру древней Индии . Нерасчлененность, смешение правовых норм и религиозных предписаний придавало дхармашастрам особую силу воздействия. Дхармашастры, по справедливому замечанию Г.М.Бонгарда-Левина и Э.А.Грантовского, можно рассматривать как своеобразные своды правовых норм, регламентирующих частную и общественную жизнь древнего индийца3.
До нас дошли дхармашастры Гаутамы и Апастамбы (вторая половина I тыс. до н.э.), Законы Яджваналкьи (III в. н.э.), Законы Брихаспати (Ш-1У вв. н.э.), Законы Нарады (1У-У вв. н.э.). Наиболее известной и авторитетной из дхармашастр считается Манавадхармашастра, более известная как Законы Ману. В соответствии с традиционной точкой зрения они были составлены в период между II в. до н.э. и II в. н.э. в специальных брахманских школах. По мнению К.И.Шинкаренко, в дхармашастрах впервые произошло вычленение брака и семьи в качестве одного из важнейших объектов социальной регуляции .
К памятникам древнеиндийской правовой литературы, кроме дхармашастр, относят также артхашастры («наставления о пользе»). Они являлись светскими сочинениями, посвященными вопросам государственного управления, и были особенно распространены во второй половине I тыс. до н.э. Для этих трактатов о политике и праве характерен отход от религиозной идеологии, от «естественной справедливости» в сторону светских представлений об обществе.
До нашего времени дошла так называемая большая Артхашастра, датируемая IV в. до н.э. Данный трактат приписывается Каутилье Чапакве, которого большинство ученых считают государственным деятелем, возможно, министром царя Чандрагупты I.
Таким образом, можно говорить об одновременном существовании трех традиционных жанров в древнеиндийской социокультурной традиции -мифологического (ведическая литература), религиозно-правового (дхармашастры) и светского (артхашастры). Это обычно связывают с особенностями развития древнеиндийского общества, со слабостью государственной власти, особым положением в социальной структуре варны жрецов-брахманов.
Существенное значение для изучения истории и культуры древней Индии имеют также эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна, которые содержат много элементов
1 Шинкаренко К.И. Правовое положение женщин в Индии: традиционализм и современность. Автореферат дисс. ... канд. юрид. наук. М., 2010. С. 22.
2 См.: Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии//Правоведение. 1980. № 1. С.76; она же. Индусское право: история и современность. М. 1982.С.14; Калинина Э.А. Истоки индийского права//Правоведение.1979.№1.С.79-84.
3 Бонгард-Левин Г.М., Грановский Э.А. От Скифии до Индии. М., Мысль. 1983. С.11.
4 Шинкаренко К.И. Там же. С. 15.
устного народного творчества, относящихся к описанию семейных отношений древних индийцев, их быта.
В этих разнообразных источниках нашли отражение и различные формы брака, сложившиеся на протяжении столетий под влиянием местных традиций, завоеваний, прецедентов. Наряду с моногамией, наиболее присущей низшим варнам, в различных областях и социальных группах древней Индии существовала и полигамия в двух ее разновидностях - полигиния и полиандрия. Она была распространена уже во времена Ригведы. В Махабхарате полигамия рассматривается как само собой разумеющееся явление: воплощающий образ «идеального» царя Арджуна не ограничивается браком с Драупади, которую связывают с другими женами вполне дружеские отношения.
Цари, брахманы и даже представители низших варн имели право на несколько жен1. Хотя Законы Ману провозглашали высшей дхармой мужа и жены взаимную верность до смерти (ЗМ, IX, 101), муж мог иметь несколько жен в некоторых случаях. Прямо указывает на многоженство ст. 85 гл.IX дхармашастры, в которой говорится об
отношении к женам, взятым из разных варн: «Если дваждырожденные берут жен из своей и других варн, то старшинство, почет и жилое помещение для них должны соответствовать порядку варн». Аналогична ей по содержанию ст. 210 гл.II: «Жены гуру, если они одной с ним варны, должны быть почитаемы как гуру, но неравной варны -должны быть почтены вставанием и поклоном». Заслуживает внимание и статья 49 главы IX, в которой говорится о разделе наследства между сыновьями брахмана от четырех жен, «с которыми он вступил в брак в правильной последовательности»2.
Законы Ману разрешали вступать в брак одновременно с двумя женщинами и в случае, если произошла подмена невесты: «Если, после того, как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на обеих за одну цену» (гл.VIII, ст.204). Муж мог также привести в дом другую жену, не разводясь с первой женой, если та была привержена к пьянству, ко всему дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная (ЗМ, гл. IX, ст.80)3. Однако, если больная жена была ласкова и наделена добродетелью, другая жена могла быть взята только с ее согласия и «не должна быть презираема» (ЗМ, IX, 82), то есть оставалась на содержании мужа4.
В Артхашастре есть указание на то, что муж может не приходить к прокаженной или безумной жене (III, 2, 46), что также можно рассматривать как повод взять вторую жену. Прямо о многоженстве говорит и ст.43 гл.2 кн. III трактата, по которой, если месячные у жен совпадали, то муж должен был приходить к ним в соответствии со временем заключения брака (сначала к той, на которой женился прежде), или к той, которая имеет сына5.
Жене следовало вести себя так, чтобы у мужа не возникало желания обзавестись другой женой. Стремясь обрести сына, муж мог взять вторую жену при условии, что первая жена была бесплодна, либо не рожала по другим причинам, либо рожала только девочек или мертвых (ЗМ, IX, 81; Арт., III, 2, 38). Во всех перечисленных случаях мужу полагалось выжидать от 8 до 12 лет, а «затем желающий ребенка может взять вторую жену» (Арт.,III, 2, 39)6, но не раньше указанного срока, так как нарушение этого правила было наказуемо штрафом в размере 24 пан. При этом по Артхашастре первая жена получала определенную материальную компенсацию - откупную сумму, оставаясь на содержании мужа.
1 См.: Решетникова Л. Где женщины почитаются, там боги радуются // Планета семья. 2004. № 2 (10). С.5.
2 Законы Ману. М., ЭКСМО-Пресс. 2002. С. 75, 353, 364. «В правильной последовательности» означает, что у брахмана могли быть жены всех четырех варн, начиная с брахманки.
3 Там же. С. 301,352.
4 Там же. С.352.
5 Артхашастра // История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. В 2 ч. Ч.2, кн. 1. / Под ред. Н.А.Крашенинниковой. М., Юридический колледж. 1995. С.37.
6 Там же.
Если многоженство являлось достаточно распространенным явлением, то многомужие, или полиандрия, встречалось реже и было исключено в семьях, принадлежавших к высшим варнам.
Принято считать, что в древнейший период оно практиковалось среди племен, находившихся на низком уровне общественного развития1. Полиандрическая семья, будучи достаточно экзотичной для брачных норм, могла существовать в двух формах -нефратеральной и фратеральной (братской). При нефратеральной форме несколько родственно не связанных между собой мужчин вступают в брак с женщиной, которая обладает более высоким социальным статусом, при этом мужчины разделяют между собой экономические обязательства и право сексуального доступа к женщине. При фратеральной форме несколько братьев образуют общее домохозяйство с одной женщиной.
В ряде более древнеиндийских источников упоминаются случаи, когда несколько братьев женились на одной девушке. Полиандрия главной героини поэмы «Махабхарата», которую поделили между собой братья Пандавы, не только не осуждается, но и является предметом тщательного оправдания словами матери братьев - Кунти: «Владейте благом сообща!»2. Речь идет о братской полиандрии, когда все братья ipso facto становятся мужьями одной женщины.
Рожденный в полиандрическом браке сын, как указывает ст.182 гл. IX Законов Ману, считался сыном всех братьев: «Если между братьями, происшедшими от одного отца, один имеет сына, Ману объявил их всех благодаря этому сыну имеющими сыновей»3.
Артхашастра также не содержит прямых указаний на существование полиандрии в древнеиндийском обществе, но допускает схожие с ней нормы. Так, по ст.29 гл.4 кн.Ш не порицалась женщина, «приобретшая за время отсутствия мужа потомство от человека одинаковой варны». Ст.30 уточняет, что это возможно при упадке благосостояния семьи или других крайних обстоятельствах. Другим проявлением полиандрии было право жены уйти к родному брату мужа, если последний становился отшельником (Арт., III, 4, 37, 38)4. При этом никаких правовых последствий на случай возвращения мужа не предусматривается.
Брачную ситуацию могло усугублять то, что полиандрия иногда сочеталась с полигамией, то есть несколько братьев могли быть одновременно мужьями двух и более женщин (так называемая «полигинандрическая» форма брака). Второй женой при этом могла быть и сестра первой. В таком союзе супруги время от времени меняют партнеров, так что в каждый данный момент в его пределах существует несколько моногамных семей. При этом количество супругов обоих полов не обязательно равное5. В этом случае мы имеем своеобразную форму группового брака, что можно рассматривать как свидетельство вариабильности и адаптивности жесткой варново-кастовой системы.
Формой полиандрии можно считать и вступление в половую связь с целью деторождения с братом или иным родственником мужа в случае его бесплодия, а также браки по левирату. Сохранение в течение длительного времени этих весьма архаичных обычаев было связано с огромным значением наличия в семье детей, прежде всего, сыновей. Разнообразные индуистские источники («жены берутся ради потомства» -Артхашастра,Ш, 2, 42), указывают на воспроизведение потомства как основной смысл брака, религиозный долг предкам. Исполняя его, мужчина был вправе жениться многократно, пока у него не родится сын. Индуистская традиция исходит из того, что
1 Бэшем А. Указ. соч. С. 172.
2 Махабхарата. Кн. II. Л. 1976. С.42. См. также: Невелева С.Л. Героические жены в древнеиндийском эпосе // Индийская жена. Исследования, эссе. М., Восточная литература . 1996. С.35.
3 Законы Ману. С. 370.
4 Артхашастра. С. 39.
5 Оранская Т.И. Невестки и девери // Индийская жена. С. 157.
мужчина возрождается в своем сыне: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он поддержит цепь семейных жертвоприношений и обеспечит беспрепятственный переход покойного в мир иной (ЗМ, IX, 9, 106)1. Чтобы обеспечить мужу потомство, древние обычаи не останавливались даже перед таким препятствием, как его бесплодие и даже смерть. Даже брахмачарьи - давшие обет безбрачия - должны были усыновлять мальчиков. Традиция неодобрительно относилась к рождению девочек, так как, вступив в брак священнодействия (дхармический брак), она не продолжала род отца, а переходила в род мужа.
Законы Ману прямо указывают на то, что в случае смерти мужа жена должна была сблизиться с деверем, чтобы обеспечить семью потомством («при опасности прекращения рода женщиной, надлежаще уполномоченной, должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от другого какого-либо сапинды мужа» - IX, 59) . Деверь должен был приблизиться к женщине в благоприятное для зачатия время и делать это до тех пор, пока у нее не появились признаки беременности. Если он продолжал приходить к ней и после этого, то становился изгоем, так как подобная связь считалась «вызванной похотью прелюбодеяния» (ЗМ, IX, 63) . Этот обычай, называемый нийога (поручение), упоминается во многих источниках. В данном случаем имеется в виду именно производство потомства (сына или двух сыновей) от жены близкого родственника, а не ее повторное замужество за братом или иным родственником мужа, причем и само отношение к обычаю нийоги было достаточно противоречивым. Эта архаичная норма допускалась, но не поощрялась и называлась в Законах Ману «дхармой, свойственной животным, осужденной дваждырожденными» (ЗМ, IX, 66)4.
Артхашастра допускала, что этим лицом мог быть не родственник, но равный по варне «кшетраджа - сын от сородича человека той же готры или не сородича, которому было поручено произвести сына от жены этого (умершего - Е.Л.) человека» (Арт., III, 7, 6). Следует также обратить внимание на то, что трактат, в отличие от Законов Ману, содержит норму, обязывающую родственника произвести потомство для своего «живого» родственника от его жены даже в том случае, если муж мог сделать это сам. Согласно ст. 30 гл. 5 кн. III Артхашастры это было возможно, если муж был подвергнут изгнанию из варны, или, если он был слабоумным, слепым или прокаженным. По правилам наследования дети в таком случае лишались права на получение имущества, что делало необходимым прибегнуть к «услугам» родственника.
Особого внимания требует рассмотрения брачного обычая левирата (от лат. ^іг -деверь, брат мужа), который был характерен для многих народов на стадии патриархально-родового строя, но в Индии он сохранялся достаточно долго и в условиях сформировавшейся государственности. В соответствии с ним вдова была обязана (или имела право) вступить вторично в брак только с ближайшими родственниками -сапиндами - умершего мужа, в идеальном варианте - с его братом. Это правило исходило из старых норм, связанных с принципом сохранения родового имущества5. Кроме того, левират рассматривался как одно из средств продолжения рода умершего ближайшими родственниками. Полиандрия и левират сходны в том, что в чистой форме полиандрии невестка становилась женой при жизни брата, тогда как при левирате - после смерти старшего брата.
Уже в ведических текстах текстах содержится упоминание об отношениях между невесткой и деверем. В Ригведе к богам-близнецам Ашвинам обращены вопросы: «Где вы ночью, где вы днем, Ашвины? Где вы берете еду и питье? Где живете? Кто готовит вам
1 Законы Ману. С. 340, 356.
2 Там же. С. 348.
3 Там же. С. 349.
4 Там же. С 344.
5 Антонова К.А., Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. М., Мысль. 1973. С. 90-91.
ложе, как вдова - деверю, как новобрачная - супругу?». В Атхарваведе любовь к деверям названа в числе качеств, предписывающихся новобрачной.
Известен обычай левирата и индийскому эпосу Рамаяне. У прекрасной Ситы нет сомнений, что в случае смерти ее супруга Рамы его младший брат Лакшмана сможет предъявить на нее права. Но пока старший брат жив, его жена как мать для младшего, и он не может смотреть на нее как на женщину. В то же время он относится к ней с огромным почтением, буквально не поднимая глаз выше пальцев ее ног1.
Законы Ману говорят о правиле левирата даже в том случае, когда умирает будущий муж: «Если [будущий] муж девушки умирает, когда сговор состоялся, на ней полагается жениться деверю», и далее: «Если после того, как вознаграждение за девушку было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (IX, 69, 97) .
В литературе описывается и несколько иная брачная ситуация - сорорат - с противоположным в отношении пола распределением ролей, когда младшая сестра покойной выходит замуж за ее овдовевшего мужа. Главное преимущество сорората в том, что у детей, лишившихся матери, мачехой оказывается родная тетя, кроме того, имел значение финансовый фактор, а также не нарушались отношения между двумя семьями3.
В современной Индии левират сохраняется в основном на севере страны в низших кастах. Сами индийцы объясняют это необходимостью защиты интересов детей, оставшихся без родителей. Как отмечает Т.И.Оранская, если «их мать выходит замуж за их дядю, то дети остаются в той же семье, среди своих кровных родственников по отцовской линии, где их любят и о них заботятся. Хотя у них и отчим, но он им не чужой, а «родной» отчим. Они не теряют и имущественных прав, в том числе права на ту
4
часть имущества, которую мать принесла в семью отца в качестве приданого» .
Анализ различных источников показывает, что полигамия была достаточно распространена в древнеиндийском обществе. Наиболее часто упоминается полигиния с традиционными для нее основаниями - бесплодие жены, ее тяжкое заболевание или рождение ею детей только женского пола. Более редкой формой полигамии была полиандрия, существовавшая в двух видах - неродственной и братской. Отраженный в источниках обычай левирата можно рассматривать в качестве пережитка норм группового брака и родовой экзогамии, в то же время он являлся средством продолжения рода умершего родственниками и сохранения родового имущества.
Библиографический список
1. Артхашастра История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. В 2 ч. Ч.2, кн. 1. / Под ред. Н.А.Крашенинниковой. М., Юридический колледж. С.35-49.
2. Законы Ману. М., ЭКСМО-Пресс. 2002. 496 с.
3. Махабхарата. Л., Наука. 1976. 185 с.
4. Тайттирия-самхита Яджурведы. М., Гелиос. 2000. 212 с.
5. Антонова К.А., Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. М., Мысль. 1973. 558 с.
6. Бэшем А. Цивилизация Древней Индии. Екатеринбург. У-Фактория, 2007. 496 с.
7. Бонгард-Левин Г.М., Грановский Э.А. От Скифии до Индии. М. Мысль, 1983. 206
с.
8. Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии//Правоведение. 1980.№ 1.С.76-81.
9. Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. М., 1982. 192 с.
10. Калинина Э.А. Истоки индийского права//Правоведение.1979.№1.С.79-84.
1 Оранская Т.И. Невестки и девери // Индийская жена. С. 143, 155.
2 Законы Ману. С. 350, 355.
3 Оранская Т.И. Указ. соч. С. 157-158.
4 Оранская Т.И. Указ. соч. С.156.
11. Невелева С.Л. Героические жены в древнеиндийском эпосе // Индийская жена. Исследования, эссе. М., Восточная литература . 1996. С.29-36.
12. Оранская Т.И. Невестки и девери // Индийская жена. С. 142-159.
13. Решетникова Л. Где женщины почитаются, там боги радуются // Планета семья. 2004. № 2 (10). С.4- 9.
14. Шинкаренко К.И. Правовое положение женщин в Индии: традиционализм и современность. Автореферат дисс. ... канд. юрид. наук. М., 2010. 34 с.
