CC BY-NC-ND
171
А.И. Зыгмонт
О ФЕНОМЕНЕ «ЦАРЕБОЖИЯ» В СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЕ РОССИИ
Царебожие - учение о божественном статусе русского царя и течение в современном российском православии, возникшее в 90-х годах XX в. В статье рассматриваются его ключевые моменты: восприятие истории как Откровения, «спираль времени», эсхатология, полемика внутри течения. Опираясь на значительный массив источников, автор реконструирует «основной миф царебожия». В заключении приводятся аргументы в пользу корректности термина «царебожие».
Ключевые слова: царебожие, православие, «Историческое Откровение», эсхатология.
Царебожие может рассматриваться, с одной стороны, как специфическое учение в рамках православия, которое базируется на представлении о божественном статусе русского царя, с другой - как течение в современном российском православии.
Датой возникновения царебожия мы полагаем 1994 г., когда издательством Л.С. Яковлевой был издан труд «Самодержавие Духа»1 митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). В этой работе православному читателю была предложена мировоззренческая и вероучительная модель, которая легла в основу царебожия. Предполагаемые источники царебожия таковы:
1. Фольклор и мифология прихрамовой среды. Термин «прихра-мовая среда» введен А. Тарабукиной в работе «Фольклор и религия прицерковного круга» как обозначение специфической субкультуры, возникшей в России в конце XIX - первых десятилетиях XX в.
© Зыгмонт А.И., 2012
По мнению Тарабукиной, «...интерес к этому периоду современных верующих указывает на возможную близость их представлений о мире с представлениями "церковных людей" начала XX в.»2. Для современной православной субкультуры актуальны многие идеи прихрамовой среды XIX в. - например, сформировавшийся после поражения в Крымской войне (1853-1856 гг.) образ России как «Святой Руси», которая ведет непрестанную борьбу с «темными силами». Православные публицисты начала XX в. произвели синтез такого рода представлений с теорией официальной народности: «Святая Русь» стала немыслима без православного царя3.
2. Эсхатологические движения начала XX в. Эсхатологические настроения в прихрамовой среде особенно обострялись в кризисные периоды истории, в частности, в начале XX в. А. Беглов показывает, что неприятие направленных на модернизацию реформ российского государства вызывало у крестьян чувство «испорченности» мира и порождало изоляционистские настроения4. Приход к власти большевиков в 1917 г. был воспринят крестьянством как разрушение сакрального космоса русской государственности и воцарение Антихриста. А. Беглов полагает, что идеи «николаевцев», «федоровцев», «михайловцев» и других эсхатологических сект проникли в катакомбные церкви и через них повлияли на митрополита Иоанна (Снычева)5. Этот комплекс идей автор (вслед за А. Шмелевым6) называет «учением о русской теократии». Однако мы полагаем, что этот термин корректен в отношении представлений XVII в., но не для их рецепции в XX - XXI вв.
3. Учение о «русской теократии» - традиция сакрализации царской власти в России. Модель цезарепапизма в период царствования Алексея Михайловича детально проанализирована Б. Успенским и В. Живовым7. Продолжая их анализ, Л. Андреева пишет:
Результатом реформы Петра I явилось признание де-юре той цезарепапистской властной модели, когда римский кесарь, а затем византийский василевс выступал одновременно и как монарх, и как первосвященник8.
Перечисленные источники учения царебожия конституировали многие его элементы и на более позднем этапе его становления. Основные тезисы митрополита Иоанна таковы.
1. Принцип власти имеет своим источником Бога, но в реальности актуализируется в двух формах. Первая - благая божественная власть, преподанная русскому царю в таинстве Миропомазания;
вторая - попущенная Богом власть «темных сил». Такая власть существует в России, которая предала царя и отреклась от власти благой. Таким образом, история представляется как противостояние двух начал - светлого и темного, Космоса и Хаоса.
2. Царская власть - это положительное начало в истории. Православный царь является персонификацией благого начала и Космократором, «удерживающим» приход Антихриста. Царь и коллективная, «соборная личность» русского народа составляют Космос. Хаос также представлен коллективной личностью, условными «темными силами» - масонами, «жидами», папистами и т. д. В будущем персонификацией Хаоса станет Антихрист - антипод русского царя, который установит анти-царство, противоположное «Святой Руси».
3. Иван Грозный - это первый Космократор. Митрополит Иоанн пишет: «...Воцарение Грозного стало переломным моментом в истории русского народа. <...> Соборность народа и его держав-ность слились воедино, воплотившись в личности Русского Православного Царя»9. Иван Грозный с помощью опричнины сотворил Космос из Хаоса, приведя русский народ к статусу «богоизбранного», и стал Космократором - тем, кто поддерживает сакральный Космос «Святой Руси». Все, что не было преобразовано им в Космос, осталось во власти Хаоса и «темных сил». Следует сказать, что в современном царебожии, в частности, в концепции о. Романа Зеленского, «русские» - это космический наднациональный принцип; «русским» по духу может быть и серб, и американец и др.
4. l9l7 г. - дата разрушения Космоса русской государственности. Власть большевиков - это власть Антихриста и «темных сил». Митрополит Иоанн указывал, что «русская революция» не окончена до сих пор; бразды правления страной все еще находятся у тех, чья власть попущена Богом.
В концепции митрополита Иоанна отсутствуют некоторые идеи, которые мы полагаем неотъемлемыми для царебожия, - в частности, идеи царя-искупителя и Грядущего Царя. Его «Самодержавие Духа» заложило основы дискурса царебожия, в котором сочетаются исторический и богословский аспекты.
В царебожии история имплицитно понимается как завершенное Божественное Откровение, которое разворачивается во времени согласно Воле Божьей и диктует специфическое вероучение. Историю, которая мыслится подобным образом, мы назовем «Историческим Откровением». Важно уточнить, что в публикациях царебожников этот термин не употребляется, но характер их ис-
торического дискурса позволяет нам ввести это понятие как определяющий ментальный конструкт. К Историческому Откровению применяются те же методы экзегезы, что и к Священному Писанию. В рядах царебожников состоят как богословы, занимающиеся историей, так и историки, занимающиеся богословием - «церковные историки», которые принимают на себя роль интерпретаторов Откровения.
Истинно православным «почитателем царей» в царебожии признается человек, который является православным, изучает историю и придерживается верной ее интерпретации (то есть признает комплекс идей «русской теократии»). Кроме того, следуя Историческому Откровению, он должен верить в искупительную жертву Николая II и в Грядущего Царя.
Мы полагаем, что учение о святости царей опирается именно на этот конструкт. Апологеты Ивана Грозного и других царей занимаются, по выражению Б. Кнорре, «историческим ревизиониз-мом10» - развенчанием мифов об этом царе и переоценкой его личности в истории. Такие «ревизионисты» доказывают, что царь был православным, боролся с врагами России и проводил полезную для страны политику. Таким образом, подчеркивается не личное благочестие царя, а то, что он являлся персонификацией благого начала истории и Космократором. Из этого следует святость любого русского царя, в том числе и Ивана Грозного. О. Роман Зеленский эксплицирует это представление так:
Каждый Государь свят уже потому, что является сосудом благодати Духа Святаго. <...> Он к тому же еще и святой образ, то есть святая икона, Господа нашего Иисуса Христа. Разве образ Христов может быть не святым!11
Сбор аргументов в пользу святости каждого царя в отдельности лишен смысла для тех царебожников, в сознании которых присутствует подобный конструкт Исторического Откровения. Поэтому мы не считаем корректным называть их «почитателями царей»: этот термин применим только к тем авторам, которые готовы причислять к лику святых только отдельных, достойных этого царей (за подвиги их благочестия).
Сознание царебожников мы предлагаем называть мифологическим ввиду того, что историческое время мыслится ими циклично, подобно спирали: история имеет начало и конец, но на каждом витке времени группы его элементов соотносятся между собой. Это
соотнесение рождается посредством метода прообразовательного толкования, применяемого к Историческому Откровению. Этот метод применялся христианскими экзегетами по отношению к персонажам и реалиям Ветхого и Нового Заветов, которые символически уподоблялись как «прообраз» и «образ». В учении царебожников подобным образом соотносятся персонажи и реалии Священного Писания и Исторического Откровения. Согласно этой логике, искупительная жертва Николая II подобна Искупительной Жертве Христа; отречение Ивана Грозного от престола подобно отречению Николая II; Грядущий Царь подобен одновременно Ивану Грозному и Николаю II и т. д. Кроме того, любой царь подобен Богу.
«Основной миф царебожия» - это специфическая модель русской истории, существующая в сознании тех, кто следует Историческому Откровению. Для них основным мотивом истории является противостояние Космоса и Хаоса. Сакральная история России начинается с правления Ивана Грозного (образа Бога), который с помощью опричнины (образа ангельского воинства) сотворил Космос и стал Космократором, призванным его поддерживать. Он привел русский народ к статусу богоизбранного и сделал его «соборной личностью», преподав ему «Благодать Соборности», обладание которой свойственно всем царям. Для царя народ является невестой, подобно тому как Христос является женихом Церкви. Мистический брак (Завет) между царем и народом заключен Соборной Клятвой от 21 февраля 1613 г. Этот итоговый документ Земского избирательного собора санкционировал восхождение на престол династии Романовых. По убеждению царебожников, русский народ в 1917 г. преступил эту клятву, что стало причиной всех бед России12. Полное разрушение русского сакрального Космоса предотвратил своим искупительным подвигом царь Николай II. Русский народ утратил «Благодать Соборности» из-за отступления от царя или из-за цареубийства (на этот счет идет полемика). Согласно пророчествам, скоро явится Грядущий Царь - эсхатологический царь-избавитель, который восстановит Святую Русь и окончательно низвергнет Хаос и его персонификацию - Антихриста. Вслед за восстановлением Космоса произойдет Второе Пришествие и Страшный Суд.
Некоторые «церковные историки» (например, М. Бабкин) полагают, что Церковь еще до событий 1917 г. предала царя, перестав на литургии молиться за него13. Отдельными общинами царебож-ников практикуется литургия «по царскому чину» по дореволюционным служебникам, в тексте которых есть поминовение царя; священники таких общин совершают его с формулировкой: «его
же имя Ты, Господи, веси». На наш взгляд, поминовение царя в условиях реального его отсутствия эксплицирует представление о вечности и надмирности царской власти. Восстановление ритуала, наряду с покаянием народа, считается предпосылкой пришествия Грядущего Царя.
Наиболее почитаемые царебожниками святые, которые не являлись царями и не были канонизированы в РПЦ, как правило положительно отзывались о царской власти или пророчествовали о Грядущем Царе. В числе таких святых - иеросхимонах Самсон (Сиверс), Пелагея Рязанская, Авель Тайновидец, Григорий Распутин (Новый), Николай Гурьянов и другие.
Мы рассматриваем царебожие как совокупность авторов, продуцирующих учение, и сообщество потребляющих его «почитателей царей». Сторонники различных взглядов внутри царебожия ведут друг с другом постоянную полемику, причем в этом учении можно выделить два течения - мейнстрим» (основное, более умеренное течение) и радикальную «опричнину».
К «мейнстриму» относятся следующие авторы: В. Кузнецов (ранее - главный редактор альманаха «Жизнь Вечная»; в настоящее время возглавляет общину во Владимирской обл.); Р. Сергиев; К. Душенов (главный редактор газеты «Русь Православная»); Л. Болотин; схимонахиня Николая (Гроян); епископ Диомид (Дзюбан); епископ Феофил (Дзюбан), епископ Корнилий (Рад-ченко); Ж. Бичевская; иерей Роман Зеленский. К историкам, действующим в духе этого направления, можно отнести В. Манягина, А. Хвалина, М. Бабкина и т. д.
«Опричнина» - течение в царебожии, некоторые деятели которого склонны к ультранационализму и фашизму. Оно представлено такими организациями, как «Православное Братство во имя Благоверного Царя Иоанна Грозного» (глава - А. Щедрин, псевдоним - Н. Козлов) и «Братство святого преподобного Иосифа Волоцкого» (староста - А. Макеев, известные личности -о. Р. Бычков, И. Лавриенко). Для дискурса опричников характерно усиленное внимание к личности Ивана Грозного, уподобление его архистратигу Михаилу и даже Богу. К историкам, действующим параллельно с «опричниками» (но разделяющим далеко не все их взгляды), можно отнести А. Елисеева, А. Фурсова, В. Аверьянова.
Основным содержанием эсхатологии царебожников является проект возрождения монархии в России, представленный в виде следующего исторического повествования. Грядущий Царь (он же - Царь-Победитель, возможно, из рода Романовых) восстановит
Космос, победит или убьет Антихриста и установит рай на земле, в который войдут только те, кто был предан царю - «малое стадо». Пришествие Царя В. Кузнецов относит к шестому месяцу правления на земле Антихриста; царство Царя просуществует 2 года и 8 месяцев. Святая Русь будет очищена от неверных архиереев РПЦ и всех представителей сил Хаоса (масонов, «жидов» и т. п.). В эсхатологии царебожников нередко подчеркивается отрицательная роль РПЦ, впавшей в ереси «цареборчества», «экуменизма», «папизма» и т. д. В обоих течениях царебожия Грядущий Царь (как «Омега русского самодержавия») подобен Ивану Грозному («Альфе русского самодержавия») по цепочке «прообраз - образ»: тем самым сакральная история замыкается.
Представителями «опричнины» подчеркивается роль членов современных опричных братств как воинства Грядущего Царя. В концепции Н. Козлова роль благого начала истории выполняет «семя жены» (символическое обозначение генофонда православного народа), а роль вредоносного начала - «семя змея» (носители генофонда его врагов).
За время существования данного учения было предложено множество вариантов его обозначения. Мы считает корректным термин «царебожие», так как в его основе лежит именно уподобление царя Богу. Приведем некоторые аргументы в пользу такого уподобления.
1. Апелляция к Ветхому Завету. Так, о. Роман Зеленский говорит: «Надо сказать, что Цари, братья и сестры, еще в Святой Псалтири называются богами. <...> Моисея Сам Господь называет Богом по отношению к Аарону»14. В синодальном переводе Библии, однако, читаем: «Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). В церковнославянском тексте вторая часть фразы звучит еще определеннее: «ты же будеши ему в тех, яже к Богу».
2. Апелляция к авторитету святых (например, Лаврентия Черниговского, Дмитрия Ростовского, Филарета Московского, Иоанна Кронштандтского); все они учили о том, что царская власть подобна власти Бога.
3. Утверждение, что царь является образом (иконой) Бога. Искупительная жертва Николая II есть образ Искупительной Жертвы Христа. Христианин - в первую очередь верноподданный; в эсхатологическое царство Грядущего Царя войдут лишь те, кто был верен царям.
4. Подмена ожидания Второго пришествия Христа ожиданием Грядущего Царя. Приветствие, которым два царебожника (о. Ро-
ман Зеленский и о. Геннадий Ткач) обменялись в публичной переписке, звучит так: «Христос и Государь посреди нас!» 15.
Несомненно, актуальные проблемы религиозной культуры, затронутые в настоящей статье, далеко не исчерпаны и требуют дальнейшего тщательного анализа.
Примечания
4
6
1 Митрополит Иоанн (Снычев). Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб.: Издательство Л.С. Яковлевой, 1994. 352 с.
2 Тарабукина А.В. Фольклор и культура прицерковного круга. URL: http://www. gumer.mfo/bibliotek_Buks/Culture/Tarab/01.phр (дата обращения: 21.12.2011)
3 Там же.
Беглов АЛ. «Николаевцы» Поволжья и генезис идей «русской теократии». URL: http://ustav.livejournal.com/825705.html7thread-17165161 (дата обращения: 21.12.2011).
5 Там же.
Шмелев А. Канонизация Григория Распутина и учение о русской теократии. URL: http://www.anti-raskol.ru/pages/1474 (дата обращения: 21.12.2011).
7 Живов В.М., Успенский Б.А. Семиотические аспекты сакрализации монарха в России. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Ysp/07.phр (дата обращения: 21.12.2011).
8 Андреева Л.А. Реформа Петра I и начало процесса десакрализации царской должности в России // Религиоведение. 2001. № 1. С. 22.
9 Митрополит Иоанн (Снычев). Указ соч. С. 199-200.
10 Кнорре Б. Культ Ивана Грозного в России: религиозный и светский формат. URL: http://drakula.org/sv_horugv/8/30.shtml (дата обращения: 21.12.2011).
11 о. Р. Зеленский. Равноапостольная власть Петра Великого. URL: http://iskupitel. info/node/614 (дата обращения: 21.12.2011).
12 Покаяние.ру. О сайте. URL: http://www.pokaianie.ru/novice/ (дата обращения: 21.12.2011).
13 Бабкин М.А. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 г. М.: Инд-рик, 2008. 627 с.
14 о. Р. Зеленский. Указ. сайт. Блаженны изгнанные правды ради. URL: http://rusprav.org/2011/September/ BlessedAreTheTruthSeekers.html
