CC BY
62
УДК 294.38 ББК 86.35
Ж.А. Аякова
Бурятская государственная сельскохозяйственная академия
О БУДДИЗМЕ МАХАЯНЫ В СОВРЕМЕННОМ СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ
В настоящее время буддизм в Северной Америке представляет собой значительное явление. Американские буддисты представлены как обширными азиатскими диаспорами, так и новообращенными последователями. Сегодня буддизм в Северной Америке представлен практически всеми школами и направлениями, но наиболее востребованным оказался буддизм Махаяны. Высокая адаптивная способность буддизма Махаяны к новым социокультурным реалиям Америки еще раз показала его жизнестойкость и жизнеспособность в современном глобализирующемся мире. В США авторитет Его Святейшества Далай-ламы XIV продолжает расти.
Ключевые слова: Северная Америка, буддизм Махаяны, Его Святейшество Далай-лама XIV, геше Вангьял, медитация, «демократизация» буддизма, сострадание, толерантность.
Zh. A. Aiakova
Buryat State Academy of Agriculture
ON MAHAYANA BUDDHISM IN NORTH AMERICA
Nowadays Buddhism in the North America is presented by different traditions, schools and communities. American Buddhists include many Asian Americans as well as a large number of converts of other ethnicities, their children and even grandchildren. Nowadays Mahayana Buddhism is very popular amongst the Americans due to its philosophical heritage and the authority of His Holiness Dalai-lama XIV. Mahayana Buddhism has been adapting to American conditions displaying its spiritual and intellectual potential in the contemporary global world.
Keywords: North America, Mahayana Buddhism, the 14th Dalai-lama, geshe Wangyal, meditation, democratization of Buddhism, compassion, tolerance.
Современные исследователи отмечают, что буддизм как религия, философия и культура оказывает возрастающее влияние на духовно-нравственные и интеллектуальные изыскания в западном мире [1, 2, 3, 4]. Так, сегодня буддизм имеет широкое распространение в социокультурном пространстве Северной Америки и вызывает огромный интерес американской публики. Последние десятилетия мы наблюдаем сложный процесс социальной и культурной адаптации буддизма в условиях стремительно глобализирующегося североамериканского общества. При этом наиболее востребованным оказался буддизм Махаяны, обладающий огромным духовно-интеллектуальным ресурсом и социокультурным потенциалом. Рационализм и прагматизм махаянских традиций оказались особенно привлекательными для последователей Северной Америки, рассматривающих буддийское учение с точки зрения совершенствования сознания и его практического применения. Постулаты буддизма Махаяны оказались востребованными не только в решении духовных и психологических проблем отдельного индивида, но и в решении глобальных проблем общества, таких как экологические катаклизмы, терроризм, социальное неравенство, преступность.
Американцы сегодня используют буддийские ценности как платформу для социального активизма в сферах культуры, образования, науки, медицины, экологии, психологической помощи и социальной безопасности. Высокая адаптивная способность буддизма махаяны к новым социокультурным реалиям Северной Америки еще раз показала его жизнестойкость и жизнеспособность в современном глобализирующемся мире. Роль буддийского мировоззрения приобретает особое значение в понимании сложных проблем жизни и культуры в условиях острых противоречий, связанных с социальными, геополитическими, межконфессиональными конфликтами в разных регионах мира.
Причины глобального транснационального «шествия» буддизма махаяны представляются нижеследующими. Первое, буддизм Махаяны является открытой, динамичной системой и практическим учением. Мирская направленность Махаяны стала ключевым моментом, сыгравшим важную роль в распространении буддизма в социокультурном пространстве Северной Америки. Б. Данадарон отмечает, что хинаяни-стический путь пронизан «крайним индивидуализмом» и является исключительно трудным путем архата, тогда как ноша Махаяны легка и не требует от человека, чтобы он немедленно отрекся от мира и от всех человеческих привязанностей [5, с.186]. Махаяна предлагает всем существам во всех мирах спасение посредством веры, сострадания и знания. Универсальность буддийских ценностей, открытость и доступность для людей разного уровня способностей и развития, гибкость и недогматичный характер махаянского учения позволили ему стать тем «спасительным кругом» для всех тех, кто осознал свое пребывание в океане сансарических страданий и стремился облегчить свою участь в надежде найти духовную опору. Четыре Благородные истины и Восьмеричный путь выступают надежными методами совершенствования нравственной природы, применяемыми в повседневной жизни.
Второе, практика сострадания (каруна), являясь фундаментальной идеей в буддизме Махаяны, обретает особое значение в условиях современного общества. Западные ученые, изучая природу сострадания, пришли к выводу, что практика сострадания наряду с совершенствованием личности ослабляет ложное чувство собственного независимого существования. Проведенные параллели между обменивающимися свойствами частиц в квантовой механике и перенесением «Я» на место другого человека позволяют говорить об ослаблении привязанности к собственному «Я», в котором коренится страдание [6]. Еще Эйнштейн говорил, что собственные желания и привязанность к кругу близких людей заточают нас в темницу иллюзий, а «наша задача -освободиться из этой тюрьмы, расширив поле сострадания, охватывающее все живые существа и всю природу в ее красоте» [7]. Что значит сострадание с точки зрения буддизма Махаяны? В буддизме Махаяны различают три типа сострадания: первый тип сострадания направлен на родных и близких и основан на чувстве привязанности. Такое чувство лишено прочной основы, оно при определенных обстоятельствах легко оборачивается гневом или ненавистью. Второй тип сострадания сопряжен жалостью, по мнению буддистов, довольно поверхностным чувством, возникающим время от времени в зависимости от эмоциональности человека. Третий тип сострадания относится к так называемому беспристрастному состраданию. Он основан на понимании взаимозависимости и причинной обусловленности, например, счастливым человек может быть только в счастливом обществе.
Третье, буддизм Махаяны отличается высокой степенью толерантности, что играет важную роль в современном мире. В соответствии с Декларацией принципов толерантности (ЮНЕСКО, 1995 г.) толерантность означает «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм само-
выражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений». Определение толерантности в полной мере отражает суть буддийской толерантности, основанной на духовной практике терпения. Терпение - кшанти является одной из шести парамит, направленных на развитие и тренировку стойкого воздержания от каких-либо пагубных эмоций: ненависти, зависти и нетерпимости. Буддийские идеи о ненасилии, взаимной ответственности, равенстве, противостоящие милитаристским замыслам, не допускающие гендерную и расовую дискриминацию, исключающие всякое попирание прав личности, его свободы и самовыражения, приобретают особую актуальность в американском обществе в переломный период. Его Святейшество Далай-лама XIV считает важным говорить о сближении и взаимодействии различных ценностных систем, делающих возможным «диалог культур», как благоприятной основы для взаимопонимания людей и межнациональных отношений.
Четвертое, научный аспект буддизма Махаяны, а именно влияние медитацион-ных практик на ум и жизнь индивида, вызывает все более пристальное внимание западных ученых разных областей науки. Рационализм буддизма Махаяны с одной стороны и интуитивизм с другой сближают его с современной западной философией (например, прагматизм, позитивизм) и наукой. Западные ученые давно разглядели в буддизме возможности и методы трансформации ума и развития его определенных качеств, называя буддизм «наукой об уме». Научный аспект связывают с практикой буддийской медитации, которая в буддизме считается одним из основных способов трансформации и тренировки ума. Например, в США при содействии Его Святейшества Далай-ламы был создан Институт «Ум и жизнь» (The Mind and Life Institute), направленный на исследование медитативных практик и их влияние на мозг и центральную нервную систему.
С буддийской точки зрения, медитация - это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами. В этом смысле, буддийская медитация пришлась "по душе" западному человеку и стала крайне востребованной. Так, 14-15 миллионов американцев в США медитируют регулярно [8]. Количество медитационных центров и организаций в Америке продолжает увеличиваться. Например, Д. Морреал в своей книге «Буддийская Америка: центры, ретриты, практики» попытался охватить практически все американские буддийские храмы, центры и организации, перечисление которых заняло 350 страниц [9]. Популярность медитативных практик в современном американском обществе обусловлена необходимостью противостоять растущей напряженности повседневной жизни, а также усиливающимся стремлением людей исследовать, защитить и расширить собственный духовно-нравственный потенциал. Медитация направлена на успокоение ума, что возможно при концентрации доброты и сострадания. Б. Дандарон говорит, что «махаянистическая концепция о добре утверждает и требует от ищущего индивида постоянного и энергичного накопления доброго в своем сознании. Постепенное, прогрессивное усиление добра в сознании индивида выливается в его действиях в окружающем мире» [5, с. 179]. Таким образом, доброта и сострадание могут и должны стать основой взаимоотношения и взаимодействия людей, способствующей улучшению социального климата.
Одной из важной характеристик распространения и адаптации буддизма Махаяны в Северной Америке была иммиграция буддийских монахов после трагических событий в Тибете и их образовательная деятельность в США. Одним из них был калмыцкий монах геше Вангьял, прошедший обучение в Тибете. В Америке он занимался преподавательской и переводческой деятельностью в Колумбийском университете,
а позже основал Буддийский образовательный центр близ Нью-Йорка. В этот период тибетский буддизм начал открываться для североамериканской публики, строились монастыри и создавались образовательные учреждения. Практически все школы тибетского буддизма нашли поддержку и развитие. Тибетские наставники взрастили плеяду способных учеников, сегодня успешно развивающих буддологию в Северной Америке. Например, среди последователей и учеников геше Вангьяла выделяются такие ныне известные американские профессора и ученые, как Роберт Турман (Robert Thurman), Джеффри Хопкинс (Jeffrey Hopkins), Кристофер Джордж (Christopher George), Александр Берзин (Alexander Berzin), Дональд Лопес (Donald S.Lopez), Анна Кляйн (Anne Klein), Даниэль Козорт (Daniel Cozort) и др. [7, с.18]. Они изучали тибетский язык, санскрит и обучали английскому языку тибетских лам. Интересно, что геше Вангьял настоятельно рекомендовал своим ученикам учить монгольский и русский языки. В 1979 г. геше Вангьял вместе с другими монахами и американскими учениками способствовали первому визиту в США Его Святейшества Далай-ламы XIV. С тех пор буддизм Махаяны получает наибольшее распространение в Америке и связано это, прежде всего, с просветительской деятельностью Его Святейшества Далай-ламы XIV и его сотрудничеством с североамериканским научным и академическим сообществом [11, с. 36-37].
Деятельность Его Святейшества Далай-ламы XIV по учению и распространению духовно-интеллектуального наследия буддизма Махаяны носит глобальный характер и высоко оценивается общественностью разных стран. Его Святейшество вносит неоценимый вклад в развитие мира, культуры и науки в современном обществе. Так, в 2007 г. Нобелевскому лауреату премии мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вручают Золотую медаль Конгресса США - высшую гражданскую награду США, за выдающиеся достижения, имеющие особое значение для истории и культуры Соединённых Штатов. Годом ранее Его Святейшеству было присуждено звание Почетного гражданина Канады, присуждаемое за выдающиеся достижения общечеловеческого значения. Получая престижные премии, Его Святейшество каждый раз подчеркивает, что для него это, прежде всего, признание подлинной ценности альтруизма, любви, сострадания и ненасилия, которые он старается взращивать в соответствии с учением Будды и великих буддийских мастеров и философов Индии и Тибета. Сегодня в Северной Америке можно увидеть множество аудио, видео и книжных изданий Его Святейшества Далай-ламы XIV по буддийской науке, психологии, буддизму в контексте общечеловеческих ценностей, таких как мир, счастье и сострадание, современная этика, экология, экономические и социальные проблемы, права человека, гендерное равенство. Миротворческий посыл буддийского учения представляется наиболее актуальным в современное время, что является одним из основных факторов возрастающего интереса к буддизму в американском мире.
Буддийский взгляд на решение острых социальных проблем человечества состоит не в распространении религиозных ценностей, а в утверждении ценностей мира, защиты природы, развития образования, укрепления нравственного и физического здоровья. Его Святейшество Далай-лама XIV часто начинает свое выступление со слов: «Куда бы я ни ездил, основная цель моих поездок - не распространение буддизма, но продвижение общечеловеческих ценностей» [12]. Согласно Его Святейшеству, буддийская философия и наука являются универсальными, но буддизм как религия предназначена только для буддистов. Визиты Его Святейшества Далай-ламы XIV в США и присуждаемые награды престижными сообществами говорят о повышенном интересе американской публики к его личности как философа и ученого и востребованности буддийского учения. В своих лекциях он отвечает на вопросы, которые волнуют каждого человека: что такое счастье? как достичь покоя ума и оставаться здоровым? и др.
Одним из важнейших фактором «американизации» буддизма махаяны является интерес к нему представителей научного и академического сообщества США. Курсы и дисциплины по изучению буддизма, тибетского языка и санскрита, обучение медитативным практикам проводятся во многих университетах и колледжах. Академическая буддология широко представлена во многих университетах США, среди них такие крупнейшие университеты, как Колумбийский, Гарвардский, университет Наропы, где преподают буддийские учителя - геше и гешема. С 2007 г. Его Святейшество Далай-лама XIV является заслуженным профессором (Presidential Distinguished Professor) университета Эмори (Emory University) в Атланте. Университет стал платформой для тесного взаимодействия между современной наукой и тибетской формой буддизма, на основе которой была запущена программа под названием «Научная инициатива Эмори - Тибет». Целью инициативы является разработка новой дисциплины по научному мировоззрению для буддийских монахов. «Присутствие коллеги такой величины, как Далай-лама в нашем сообществе является бесконечным источником вдохновения и ободрения для наших преподавателей, сотрудников и студентов, поскольку мы стремимся реализовать концепцию обучения и сердца и ума на благо всего человечества. Его лекции вносят значительный вклад в достижение стратегических целей университета и объединение крупного научного сообщества для решения актуальных проблем», - отметил президент университета Эмори Джеймс Вагнер [13].
C 1979 г. визиты в США Его Святейшества Далай-ламы XIV становятся регулярными. Ежегодно по приглашению американских ученых и общественных деятелей Его Святейшество дает публичные лекции в разных городах Америки, на которых собирается многотысячная аудитория. Профессор Джеффри Хопкинс говорит: «Выступления Далай-ламы - яркое свидетельство его мощного интеллекта и способности выразительно и доходчиво излагать свои мысли в сочетании с характерным для него деятельным состраданием. Его речь идет от сердца и исполнена мудрости, почерпнутой из буддийской традиции, которая достигла высочайшего уровня развития в регионе распространения тибетской культуры [14].
Современные тенденции секуляризации буддизма на Западе, его социальная активность и процессы феминизации буддийского движения (растущее число буд -дийских учителей-женщин) неизбежно приводят к «демократизации» буддизма [15, с.69-70]. Процесс «демократизации» буддизма в Америке можно проследить в следующих аспектах американского буддийского сообщества.
Во-первых, это изменяющиеся модели поведения индивидов, вызванные переоценкой природы отношений между монашеством и социумом. Несмотря на достаточно большое количество буддийских храмов и центров в Америке, монашеская жизнь в них далека от буддийских идеалов отречения и полного посвящения. Монахи и монахини наряду с выполнением своих религиозных функций занимаются различной социальной и профессиональной деятельностью для поддержания и функционирования своих храмов и центров. Этнические общины мирян поддерживают монашество в виде пожертвований и подношений, заботятся о сохранении не только религиозных традиций, но и культурной и языковой идентичности. Таким образом, монашество видится ими как средоточие культурного и национального единства, способствующего сохранению исторической памяти общин в Северной Америке.
Во-вторых, феминизация буддизма и возрастающая роль американских буддийских женщин как духовных лидеров и активных деятелей. В американском обществе учителя - женщины приобретают все большую популярность и находят признание не только среди мирян, но и среди мужского монашества. Женское монашество традиционно играет второстепенную роль в иерархическом буддийском обществе, однако
сегодня возрастает число буддийских женщин-лидеров, открыто выступающих против подчинительной роли женского монашества и привлекают внимание общественности к вопросу о равных правах и возможностях женщин, стремящихся к буддийскому образованию. «Нет сомнения в том, что патриархальная система буддизма не изменится до тех пор, пока женщины не будут способны быть лидерами в буддизме, однако ситуация постепенно меняется на Западе. Поэтому присутствие гуру женщин является столь решающим моментом и центральным условием для западных буддийских женщин» [16, р.248].
В-третьих, в американском обществе буддизм обретает социально значимый характер, затрагивающий как повседневную жизнь мирян, так и глобальные проблемы общества, связанные с соблюдением прав человека, сохранением мира, решением экологических проблем. Современные права человека представляют собой свод основных прав, присущих всем людям независимо от их расовой, религиозной или другой принадлежности. В 1993 г. на заседании Всемирного Парламента Религий в Чикаго мировые буддийские лидеры подписали Декларацию о Глобальной Этике (Declaration Toward a Global Ethic)'. «Мы обязуемся уважать жизнь и достоинство, индивидуальность и разнообразие таким образом, чтобы каждый человек получал гуманное обращение. Это означает, что каждый человек, невзирая на возраст, половую принадлежность, расу, цвет кожи, физические и умственные способности, язык, религию, политические взгляды или национальное и социальное происхождение, обладает неотъемлемым и неприкосновенным достоинством. И поэтому каждый человек и каждое государство обязаны уважать это достоинство и защищать его» [17]. Его Святейшество Далай-лама в своих публичных выступлениях подчеркивает важность соблюдения и уважения прав человека не только с буддийской, но и с других точек зрения. Ни одно право, упомянутое в 39 пунктах Всеобщей Декларации Прав Человека, провозглашенной Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций в 1948 г., не вступает в противоречие с буддийским учением.
Охрана и защита природной среды стала наиболее актуальной задачей правозащитных и экологических движений и организаций в американском обществе. Американские буддийские организации и общины вовлечены в процессы реализации экологических проектов с целью привлечения внимания общественности к проблемам природной среды, возникающих как результат экономической потребительской деятельности человека и общества. С буддийской точки зрения, разумная и устойчивая экономика должна регулироваться принципом достаточности. удовлетворение гармоничным образом жизни, а не удовлетворение все возрастающим изобилием товаров и услуг. К. Маркс был прав, говоря, что «.. .рост производства и потребностей становится более изощренным и всегда рассчитанным на поощрение нечеловеческих, нечистых и воображаемых страстей. В результате. производство слишком большого количества полезных вещей создает слишком много бесполезных людей. Обе стороны забыли, что расточительность и бережливость, роскошь и умеренность, богатство и бедность эквивалентны» [18, с.95]. Сверхпотребление является выражением жадности, что Будда указал в качестве одной из основных причин страданий. Вместо той экономики, которая стремится только к прибыли и требует постоянного роста, человечество должно двигаться к экономике, которая обеспечивала бы удовлетворительный уровень жизни, позволяющий развивать человеческий потенциал в гармонии с природой. Жить в гармонии с природой возможно при развитии нравственных качеств. Его Святейшество Далай-лама XIV замечает. «Экономический и технический прогресс благоприятен и необходим. Он зависит от множества факторов, о сложности которых мы не задумываемся, и было бы наивным полагать, что, внезапно затормозив
его, можно будет разом решить все проблемы. Но развитие не может быть пущено на самотек. Техническое и экономическое развитие общества неотделимы от стремления к нравственному совершенствованию. Наш долг, долг всех живущих на Земле - заботиться о разрешении этих двух связанных друг с другом проблем сообща. Это ключ к нашему будущему. Лишь общество, в котором материальное благосостояние и нравственное развитие дополняют друг друга, может считаться счастливым» [19].
Американский ученый Рик Филдз попытался сформулировать свое видение будущего американского буддизма, выделив особенности его развития: американский буддизм будет ориентирован, главным образом, на мирское население и решение социальных проблем; феминизм будет оказывать значительное влияние на американский буддизм, способствуя появлению женщин-лидеров буддийских движений; будет активно продолжаться начавшийся диалог с западной психологией, в результате которого будут развиваться медитативная терапия и практика в соответствии с буддийскими принципами; будет возрастать его социальная активность на основе буддийских идеалов, таких как сострадание и ненасилие; будут развиваться демократические основы взаимоотношения в иерархии буддийских общин, между учителем и учеником и т.д. [20, с.24-26].
Учитывая, что буддизм в Северной Америке распространился сравнительно недавно, можно предположить, что исследования социальных условий адаптации и функционирования буддизма в Америке будут продолжаться. Не зря было принято решение об активизации научных контактов российских научных центров с исследовательскими центрами других стран, в том числе и США на международной научной конференции «Буддизм в изменяющемся мире», организованной Институтом монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН в г. Улан-Удэ в 2014г. [21, с.140]. Буддизм Махаяны предложил широкий путь духовной практики, доступный для всех людей, пожелавших постигнуть суть многогранного учения, стать его последователями и достичь просветленного сознания. Очевидно, что буддизм как философское и нравственное учение востребован современным обществом, а значит, его безграничный духовно-интеллектуальный потенциал будет продолжать развиваться и открываться всему миру.
Список литературы
1. Аюшеева Д.В. Современный тибетский буддизм на Западе. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2003. 121 с.
2. Перекатнева Н.В. Типология форм взаимодействия культур Запада и Востока (на материале восприятия буддизма в Германии): Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. культурологии. СПб., 2000. 19с.
3. Уланов М.С. Буддизм на Западе (социокультурный анализ). Элиста: Изд-во КалмГУ, 2014. 80 с.
4. Ulanov M.S., Badmaev VN. Buddhist World in Global Context // International Journal of Economics and Financial Issues. 2015. № 5 (Special Issue). P.15-17.
5. Дандарон Б. Избранные статьи; Черная тетрадь. СПб: Евразия, 2006. 688с.
6. Мэнсфилд В. Тибетский буддизм и современная физика. М.: Новый Акрополь, 2010. 208 с.
7. Дэвидсон Р. Выступление на конференции «Tibetan Buddhism's Encounter with Modern Science». [Электронный ресурс] URL:http://www.youtube.com. (дата обращения 20.11.2016)
8. Simmer-Brown, Judith. The Conference on Tibetan Buddhism in Modern Western Culture, Emory University, 2010, [Электронный ресурс] URL: http ://www/youtube.com. (дата обращения: 10.12.2015)
9. Morreale D. Buddhist America. Centers, Retreats, Practices. New Mexico, Santa Fe, John Muir Publication, 1988. 352 с.
10. Батырева С.Г. Буддийская коллекция в образовательной сфере музея традиционной культуры // Вестник Калмыцкого государственного университета, 2016, №4 (32). С.16-21.
11. Аякова Ж. А. О буддизме в США. Улан-Удэ. Изд-во БГСХА им. В. Р. Филиппова, 2015.121 с.
12. Далай-лама отвечает на вопросы тайских буддистов. [Электронный ресурс] URL./ http.//dalailama.ru/ (дата обращения 01.02.2016)
13. The Dalai-lama as a Professor. [Электронный ресурс] URL./http.//dalailama.emory. edu/about/professor.html (дата обращения 10.01.2016)
14. Далай-лама XIV. Гарвардские лекции. [Электронный ресурс] URL. http.//www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm (дата обращения 10.02.2016)
15. Prebish, Charles. Luminous passage. the practice and study of Buddhism in America. University of California Press, 1999.
16. Rita Gross, Helping the Iron Bird Fly. Western Buddhist Women and Issues of Authority in the Late 1990s // Prebish and Tanaka, Faces of Buddhism. 350 с.
17. Declaration Toward a Global Ethic [ Электронный ресурс] URL. http.//www.missourizencenter.org/globalEthic.pdf (дата обращения 27.11.2016)
18. Маркс К. «Экономическо-философские рукописи» // Э.Фромм «Кризис психоанализа», М.. Полиграф, 2010. 294 с.
19. Далай - лама XIV. 365 медитаций на каждый день. [ Электронный ресурс] URL. http.//geshe.ru/books/ (дата обращения 27.11.2016)
20. Fields, Rick. The Future of American Buddhism Vajradhatu. Sun 9, no.1, 1987.
21. Янгутов Л.Е., Урбанаева И. С. О научной конференции «Буддизм в изменяющемся мире» // Вестник Бурятского государственного университета, 14(1). 2014. С.140.
