Нравственные и социальные проблемы древнегреческих городов-государств Текст научной статьи по специальности «История и археология»

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

НРАВСТВЕННЫЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИХ ГОРОДОВ-ГОСУДАРСТВ Петрова Н.И.

I

Петрова Надежда Ильинична - пенсионер, г. Новосибирск

Аннотация: в статье анализируется, почему Платон и Аристотель осуществляли теоретические построения идеальных государств, что не устраивало древних мыслителей в современных им городах-государствах. В Элладе существовали государства, признаваемые благоустроенными, и все-таки, древние философы ищут такой государственный строй, который бы отличался от существующих, так как «...эти существующие ныне устройства не удовлетворяют своему назначению» [2, 403]. Ключевые слова: государство, гражданин, государственное устройство, нравы, добродетель, справедливость, несправедливость.

Платон и Аристотель были очень высокого мнения о своих современниках. По словам Аристотеля, эллинский род обладает мужественным характером и умственными способностями, «...поэтому он сохраняет свою свободу, пользуется наилучшим государственным устройством и способен властвовать над всеми, если бы он только был объединен одним государственным строем» [2, 601]. Древние мыслители хорошо знали жизнь современных им городов-государств, и Аристотель, во многом полемизируя с Платоном, дополнял его, предоставляя богатый фактический материал. Изучая их произведения, можно получить представление о жизни древних государств.

Древнегреческие государства имели различные виды государственного устройства и за свою древнюю историю много раз переживали переходы из одного вида в другой, которыми были монархия, аристократия, олигархия, демократия, тирания и тимократия или полития. Аристотель пишет, что при создании большей части видов государственного устройства большое внимание уделялось праву и относительному равенству. Так, демократическое устройство возникло на основе того мнения, что, если все люди в одинаковой степени свободнорожденные, значит, они все вообще равны. Для олигархического строя имущественное неравенство означало и неравенство вообще. Аристотель прекрасно описал видовые отличия каждого государственного устройства. В отличие от Платона, который отличал один вид каждого государственного устройства, он различал пять разновидностей царской власти, три разновидности аристократии, четыре разновидности олигархии, пять разновидностей демократии, три разновидности тирании и политию. Многоразличие видов государственных устройств Аристотель определяет «в соответствии с естественным делением народонаселения». Монархическое правление или царская власть имеет в виду общую пользу; власть немногих, но более одного человека, называется аристократией потому, что правят лучшие, или потому, что имеется в виду высшее благо государства и благо тех, кто в него входит; «.а когда ради общей

пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех видов государственного устройства, - полития» [2, 457]. Тирания является монархической властью, имеющей в виду выгоды одного правителя; олигархия имеет в виду выгоды состоятельных граждан; демократия - выгоды неимущих; общей пользы ни одна из них не преследует.

Аристотель пишет, что главный признак государственного устройства, отличающий его от племенной единицы - это порядок в организации государственных должностей, и в первую очередь верховной власти. Верховная власть любого вида государственного устройства состоит из трех частей: законосовещательного органа, должностей и судебного органа. От состояния и различия этих частей зависит состояние и различие государственного строя. Различие видов государственного строя также объяснялось множественностью частей, из которых слагалось всякое государство. Частями государства являлись семьи с различным достатком, состоятельные семьи имели оружие, неимущие не имели. Частями государства считались земледельцы, ремесленники, торговцы, поденщики, моряки, военные, свободные люди, происходящие не от обоих родителей - граждан. Частями государства считались те, кто занимал государственные должности, наделенные законосовещательными функциями и творящие суд между тяжущимися. Знатные люди - тоже часть государства, различались по богатству, благородству происхождения, добродетели, образованию.

В древнем полисе имелось понятие «не граждане». «Не гражданами» являлись метеки - иноземные поселенцы, не имеющие политических прав и выполняющие определенные повинности, но имеющие свое местожительство наряду с гражданами, «...а равным образом не граждане и те, кто (10) имеет право быть истцом и ответчиком, так как этим правом пользуются и иноземцы на основании заключенных с ними соглашений.» [2, 444]. В относительном смысле гражданами были дети, не достигшие совершеннолетия и не внесенные в гражданские списки, старцы, освобожденные от исполнения гражданских обязанностей. Ограничены в гражданских правах были женщины.

Древнее общество основано на рабстве. В древнем мире существовали понятия «раб по природе» и «раб по закону». Очевидно, что существовало не только понятие «раб по природе», но на самом деле были люди, которые подходили под это понятие: «раб по природе» - это такой человек, чья деятельность заключалась в применении физических сил, и это наилучшее, что он мог дать. «Ведь раб по природе - тот, кто может принадлежать другому (потому он и принадлежит другому) и кто причастен к рассудку в такой мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает» [2, 383]. Рабство по закону осуществлялось в силу того, что захваченные на войне противники становились собственностью тех, к кому они попадали в плен. Рабы не являлись частью государства, они являлись частью семьи, одушевленными орудиями труда.

Таким образом, многие слои населения были частями государства, но не все части государства могли быть гражданами. Государство складывалось из свободнорожденных людей, граждан государства, участвовавших в управлении государством, из тех, «.кто имеет или может иметь полномочия в деле попечения о государственных делах или единолично, (5) или вместе с другими» [2, 454,455]. Государством Аристотель называет совокупность таких граждан, достаточных по количеству для самодовлеющего (самодостаточного) существования.

Все граждане должны принимать участие во всем, касающемся жизни государства, но разные государственные устройства приобщали граждан к государственной жизни в разных объемах. Наиболее широко понятие гражданина определялось через участие в суде и в народном собрании. Такой гражданин соответствовал, в основном, гражданину демократического государства. К остальным видам государственного устройства это определение могло и не подходить. При некоторых видах

52

государственного устройства демоса не было, и народные собрания обычно не собирались, а судебные полномочия были поделены между разными должностными лицами. При демократическом устройстве гражданами считались ремесленники и поденщики, при другом это было невозможно, например, при аристократии, где почетные должности давались только в зависимости от добродетели и по достоинству; «.ведь невозможно человеку, ведущему жизнь ремесленника или поденщика, упражняться в добродетели» [2, 454]. В олигархиях поденщику нельзя быть гражданином, так как там доступ к должностям обусловлен большим имущественным цензом, а ремесленнику можно, так как многие ремесленники богатели от своего ремесла. На практике гражданином считался тот, у кого родители

- и отец и мать - являлись гражданами.

Таким образом, определена главная часть государства - граждане. Граждане - это те, кто обладал совокупностью гражданских прав, кто имел доступ к какой-то должности. Именно в жизни этой части населения древними мыслителями выявляются проблемы, ищутся пути их решения, для граждан ищется лучшее государственное устройство.

Существенными частями государства являлись богатые и неимущие. Обычно, одни из них на деле составляли меньшинство, а другие - большинство, и когда между состоятельными людьми и простым народом возникали распри и борьба, то, кому из них удавалось одолеть противника, те и определяли государственное устройство: состоятельные устанавливали олигархию, неимущие - демократию. Поэтому казалось, пишет Аристотель, будто существуют только два вида государственного устройства: олигархия и демократия. Но большинство государств с гордостью называли свои государственные устройства политией. Полития являлась смешением олигархии и демократии, так как смешивались состоятельные и неимущие, богатые и свободные. Обычно полития имела уклон в сторону демократии, но, если полития склонялась в сторону олигархии, ее именовали аристократией.

Считалось, что наилучшим государственным устройством являлось такое, которое содержало элементы всех государственных устройств: олигархии, монархии и демократии. В связи с этим, лучшим считалось лакедемонское устройство: царская власть в Лакедемоне (Спарте) олицетворяла монархию, власть геронтов - олигархию (геронты являлись пожизненными вершителями всех важных дел), демократические элементы проявлялись во власти эфоров, так как они избирались из народа (эфоры выносили решения по важнейшим судебным делам). Эфоры в Лакедемоне избирались из всех, и народ, имея доступ к высшей власти, желал сохранения существующего государственного порядка. Демократические элементы усматривались в остальном повседневном обиходе жизни, например, каждый пользовался рабами другого, также конями и собаками, как своими собственными, а в случае нужды в съестных припасах

- продуктами на полях государства. Демократические черты проявлялись в деле воспитания детей: дети богатых жили в такой же обстановке, что и дети бедных, и получали такое же воспитание, какое могли получать дети бедных. В Спарте существовал закон, по которому отец трех сыновей освобождался от военной службы, а отец четырех сыновей был свободен от всех повинностей. Так могла обеспечиваться устойчивость государственного порядка в Лакедемоне.

Сходными с лакедемонским являлись критское и карфагенское государственные устройства, которые, как говорили Платон и Аристотель, заслуженно пользовались хорошей славой. На Крите избирали космов (аналог института эфоров в Лакедемоне) не из всех, но из определенных родов, но, тем не менее, спокойствие народа, лишенного участия в управлении, сохранялось. Критский государственный строй был устойчив благодаря географическому положению и отдаленности от остальных государств. Поэтому у критян периеки (периеки - свободные жители лаконских городов и сел, кроме Спарты, обладавшие гражданским, но не политическим полноправием) оставались спокойными. Критяне предоставляли рабам все прочие

53

права, но только запрещали им посещение гимнасиев и приобретение оружия. Если в Лакедемоне для сисситий - общественных трапез - каждый поголовно должен был делать положенный взнос - в противном случае закон лишал его гражданских прав, сисситии на Крите имели более общенародный характер: от всего урожая, от всех доходов, получаемых государством, одна часть отчислялась на дела культа или общегосударственные расходы, другая часть шла на сисситии. Таким образом, все, и женщины, и дети, и мужчины кормились на государственный счет.

Карфагеняне, считалось, пользовались прекрасным государственным устройством. Доказательством слаженности государственного устройства служило уже то, что сам народ добровольно поддерживал существующие порядки, и там не бывало ни крупных смут, ни тирании. Государственное устройство Карфагена являлось олигархическим, но карфагеняне спасались от возмущений со стороны простого народа тем, что давали ему возможность разбогатеть. Определенная часть народа там постоянно высылалась в подвластные города, этим укреплялся государственный строй.

Устойчивость городов-государств обеспечивалась также тем, что законодатели придумали ряд мер, позволяющих добиться расположения простого народа. Олигархические «ухищрения» в области законодательства относились к устройству народного собрания, должностей, судебных установлений, войска и гимнастических упражнений. Право участвовать в этих мероприятиях предоставлялось всем, но на богатых в случае их уклонения налагался денежный штраф, на бедных штраф не накладывался.

В демократиях этим «ухищрениям» противопоставлялись другие: за участие в народном собрании и в суде неимущим платили вознаграждение, состоятельные никакому штрафу не подлежали. Для укрепления демократии важное значение имело уравнение собственности, это ясно сознавали и некоторые законодатели. Так, например, Солон установил закон, по которому запрещалось приобретение земли в каком угодно количестве. Также имелись законы, воспрещающие продажу собственности. Существовал закон, касающийся сохранению исконных земельных наделов. Солон установил закон относительно тех, кто придумывал что-либо полезное для государства: эти люди получали почести; по другому закону дети, павших на войне воинов, должны были воспитываться на казенный счет. Солон упразднил крайнюю олигархию, положил конец рабству простого народа и установил в Афинах прародительскую демократию. Он смешал элементы разных государственных устройств: ареопаг стал представлять олигархический элемент, замещение должностей посредством избрания - элемент аристократический, а народный суд - демократический. Во время Персидских войн простой народ, став причиной гегемонии на море, получил большое политическое влияние. Это привело к увеличению влияния народного суда. Но Солон дал простому народу лишь самую необходимую власть - избирать в суде должностных лиц и принимать отчеты об их деятельности. Если бы народ этими правами не обладал, то находился бы на положении раба и был бы враждебно настроен. К занятию должностей простой народ не допускался, «.все должности, по замыслу Солона, должны были замещаться людьми знатного происхождения и состоятельными - из пентакосиомедимнов, зевгитов и из третьего слоя - так называемого всадничества. Четвертый слой составляли феты, они не имели доступа ни к какой должности» [2, 441]. Значение ареопага позднее уменьшил Эфиальт вместе с Периклом, Перикл ввел плату за участие в суде. Так, каждый из демагогов развивал демократию, пока государственный строй не обратился в современную Платону и Аристотелю демократию. Государства по сравнению с более ранними временами увеличились, появилось изобилие доходов, поэтому, опираясь на превосходство народной массы, в государственном управлении стали принимать участие все, также и неимущие, которые при этом пользовались досугом и получали вознаграждение. Отсюда получалось, что в государственном управлении верховная власть принадлежала массе

54

неимущих, а не законам, пишет Аристотель. Всеми признавалось, что только при демократическом государственном устройстве все пользовались свободой, так как к ней стремилась всякая демократия. Демократия определялась двумя признаками: свободой и сосредоточением верховной власти в руках большинства. По представлению народа справедливость совпадала с равенством; равенство означало то, что решения народной массы должны были иметь силу, и что верховная власть должна была принадлежать не какой-то группе лиц, но всем в равной степени. Поэтому, одно из условий свободы - по очереди быть управляемым и править. Таким способом, считалось, в демократическом государстве осуществляются равенство и свобода. Отсюда возникло стремление не быть вообще ни у кого в подчинении, но, если же этого достичь нельзя, то, по крайней мере, хотя бы поочередно. Как следствие, при демократии все граждане государства стали людьми свободными: в государстве появилась полная свобода, откровенность, и возможность делать что хочешь. Эта особенность, считалось, была следствием свободы, тогда как следствием рабства было отсутствие возможности жить, как хочется. «Вот и живет в такого рода демократиях каждый по своему желанию или «по влечению своего сердца», (35) как говорит Еврипид» [2, 551]. И если олигархия характеризовалась благородным происхождением, богатством и образованием, то признаками демократии считались противоположные свойства: безродность, бедность и грубость. Лучшей демократией считалась та, где народная масса жила земледелием или скотоводством. Не обладая значительной собственностью, люди не имели там досуга часто устраивать народные собрания. Располагая всем необходимым, они занимались своим делом и не заботились о делах посторонних. Аристотель пишет, что народу был приятнее труд, чем занятия политикой и управлением, там, где получение должностей не было связано с большими материальными выгодами. Люди в массе своей больше стремятся к прибыли, чем к почету, и, если им никто не мешал заниматься своим делом и не отнимал у них ничего, то при таких условиях одни из них быстро богатели, а другие не испытывали нужды. «Сверх того, если у них и есть некоторое честолюбие, их потребность удовлетворяется правом участвовать в выборах и принимать отчет» [2, 574]. Худшей демократией признавалась такая, народная масса которой состояла из ремесленников, торговцев и поденщиков, так как считалось, что сам образ жизни их дурной, и ни одно из тех дел, которыми они занимались, не имел ничего общего с добродетелью. К тому же, все такого рода люди, постоянно «торча» на площади и в городе, с легкостью устраивали народные собрания, в отличие от земледельцев, рассеянных по государственной территории.

Государства-полисы были небольшими по территории и численности законных граждан. Граждане таких государств, очевидно, знали друг друга или лично, или понаслышке. В таких условиях очень трудно обмануть кого-то при распределении льгот среди граждан или в судебном разбирательстве. Древние греки уважали законы и обычаи. Государственные органы в соответствии с условиями того времени обеспечивали равенство граждан перед законом, равенство в ограничениях индивидуальной свободы, необходимые в общественной жизни, равенство в судебном разбирательстве. Подтверждение этому можно найти в трудах Аристотеля, когда он пишет, например, о способе «.пользования собственностью, освященным обычаями (25) и упорядоченным правильными законами, который принят теперь.» [2, 410]. О равенстве граждан Аристотель пишет: «При замещении большей части государственных должностей между людьми, властвующими и подчиненными, соблюдается очередность: и те и другие совершенно естественно стремятся к равенству и к уничтожению всяких различий» [2, 398]. Равенство в судебном разбирательстве подтверждается его словами: «В самом деле, что определено законодательным [искусством], законно, а каждое из этих [определений] мы признаем правосудным, [т. е. правом]». «Ведь безразлично, кто у кого украл - добрый у дурного или дурной у доброго - и кто сотворил блуд - добрый или дурной; но если один поступает

55

неправосудно, а другой терпит неправосудие и один причинил вред, а другому он причинен, то закон учитывает разницу только с точки зрения вреда, с людьми же он обращается как с равными» [1, 147,153]. Это говорит Аристотель - ученик Платона, значит, и Сократ, и Платон были того же мнения. Доказательством этому служит смерть Сократа, который подчинился закону своего города-государства и выпил чашу с ядом, хотя мог бы игнорировать решение государства и избежать своей гибели.

Таким образом, во всех полисах с любым государственным устройством свободные граждане городов-государств Древней Греции, простой народ: ремесленники, мелкие торговцы, земледельцы, в основном имели средства к существованию, собственные средства производства, имели определенный доход, работали на себя, не были нищими. Также, в соответствии с условиями того времени государства - полисы обеспечивали своих граждан необходимыми правами и свободами.

Каким видели Платон и Аристотель современное им общество?

Для эллинских полисов с разными формами правления существовали общие черты, касающиеся жителей этих полисов, и не зависящие от форм правления. В современных Платону и Аристотелю обществах имелись определенные понятия морали, нравственности, справедливости. Установления закона, в зависимости от существующего государственного устройства, являлись законными и справедливыми, например, при демократии — демократические законы, при тирании — тиранические. Считалось, что каждому человеку присуще чувство справедливости и несправедливости. Но, у современников Сократа и Платона была уверенность, что люди, в основном соблюдающие справедливость, соблюдают ее из-за бессилия творить несправедливость, а не по доброй воле, и только закон, страх перед наказанием заставляет их соблюдать надлежащую меру. Справедливость не считалась сама по себе благом и человек, где только был в состоянии поступать несправедливо, так и поступал. Считалось, что желательно не быть, а лишь казаться справедливым. Одобрялась не сама по себе справедливость, а зависящая от нее добрая слава, так как тому, кто считался справедливым, доставались и государственные должности, и выгоды в браке. Если справедливый человек не пожелал бы когда-либо поступить несправедливо и не притронулся бы, например, к чужому имуществу, «.он всем, кто это заметит, покажется в высшей степени жалким и неразумным, хотя люди и станут притворно хвалить его друг перед другом.» [3, 76]. Также говорится, что справедливый человек везде проигрывает сравнительно с несправедливым, например, когда тот и другой ведут какое-нибудь общее дело, никогда не бывает, чтобы при окончательном расчете справедливый человек получил больше, чем несправедливый, — наоборот, он всегда получает меньше. Во взаимоотношениях с государством, когда надо делать какие-нибудь взносы при равном имущественном положении справедливый вносит больше, а несправедливый меньше, и, когда надо получать, справедливому не достается ничего, а несправедливый много выгадывает; справедливый вызывает недовольство своих родственников и знакомых тем, что не хочет покровительствовать им, если это противоречит справедливости. А у человека несправедливого все это обстоит как раз наоборот. Поэтому считалось, что несправедливость гораздо более целесообразна, чем справедливость. Считалось, «.что рассудительность и справедливость — нечто прекрасное, однако в то же время тягостное и трудное, отличаться же разнузданностью и несправедливостью приятно и легко и только из-за общего мнения и закона считается постыдным» [3, 79,80]. Поэтому признавалось, что несправедливые люди, чаще всего, бывают счастливы, а справедливые — несчастны, и что справедливость — это благо для другого человека, а для ее носителя она — наказание.

Платоном и Аристотелем выделяется проблема несовершенных человеческих нравов и чрезмерных человеческих вожделений, они не считали граждан современных им полисов достаточно добродетельными и благовоспитанными. В их текстах встречаются упреки в адрес своих сограждан:

56

- «Какое же ты можешь привести еще большее доказательство плохого и постыдного воспитания граждан.» [3, 129].

- «.а вследствие нравственной испорченности людей.» [2, 411].

- «К тому же человеческая порочность ненасытна: сначала людям достаточно двух оболов, а когда это станет привычным, им всегда будет нужно больше, и так до бесконечности. Дело в том, что вожделения людей по природе беспредельны, а в удовлетворении (5) этих вожделений и проходит жизнь большинства людей» [2, 422], и др.

Аристотель отмечает в современниках сильное стремление к наживе. Он пишет, что в человеке существует стремление к жизни, в основе которой лежат физические наслаждения, и люди ищут то, что доставляет им не только физические наслаждения, но и преизбыток наслаждений. Но так как, по их представлению, средства для осуществления этого дает собственность, имущество, богатство, то вся деятельность таких людей направляется на наживу, «. и для этого пускают в ход все свои способности вопреки даже голосу природы» [2, 393].

Платон словами Сократа отрицал наличие дурных качеств в жителях идеального города-государства, тем самым он косвенно признавал их в жителях современных ему полисов. В этих городах были святотатства, кражи, предательства, касающиеся и частного обихода, и государственной жизни, вероломства в клятвах и разного рода соглашениях, прелюбодеяние, пренебрежение к родителям, непочитание богов.

Среди образованных жителей полиса существовало устойчивое представление, что общество состоит из небольшого числа «порядочных» людей и «ничтожных представителей большинства», что все свободнорожденные люди - граждане - по своему духовному складу разделяются на «лучшую» часть государства и «худшую». В самом человеке, в его душе, считалось, есть некая лучшая, разумная часть и некая худшая, вожделеющая, из-за которой человек влюбляется, испытывает голод, жажду, бывает охвачен другими неразумными вожделениями, такими, как стремление к пьянству, многочисленным пирушкам, любовным утехам, праздности. И человек может быть преисполнен такими, лишенными необходимости, желаниями и вожделениями и полностью находиться в их власти, то есть может руководствоваться в своей жизни не разумом, а животными страстями. Считалось, что именно у человека, занятого ремеслом или ручным трудом, лучшая его часть ослаблена, и он не в силах справиться со своими страстями и способен лишь угождать им. Когда человек способен обуздать худшую по своей природе часть души, тогда говорят, что человек преодолел самого себя и проявил рассудительность. Когда же из-за дурного воспитания или общества верх берет худшая часть, то в порицание и с упреком это называют «уступкой самому себе», а человека — невоздержным. К «худшей» части государства относилась огромная часть населения - ремесленники, и вообще все те, кто вынужден работать, обеспечивая свое существование, так как они не имели досуг, чтобы совершенствоваться в добродетели. Естественно, что люди, занятые ремеслом, не имели времени и средств заниматься своим духовным и нравственным развитием, не имели возможности развивать свои умственные способности. Очевидно, в греческих полисах у рабочего люда действительно был низкий уровень морального и умственного развития по сравнению с «порядочными людьми», поэтому для него отводилась роль только одушевленного орудия труда, т.е. раба добровольного, или по принуждению. «А простые, умеренные переживания, продуманно направленные с помощью разума и правильного мнения, ты встретишь у очень немногих, лучших по природе и по воспитанию» [3, 160]. Такие люди, говорит Платон, не подчинят состояние своего тела и его питание звероподобному и бессмысленному удовольствию, хорошие, «порядочные» люди рассудительны. По словам Аристотеля, «лучшие» люди уже имеют большой имущественный достаток, они чаще всего бывают и более образованными, и более благородного происхождения. «Сверх того, представляется, что люди состоятельные уже имеют то, ради чего совершаются

57

правонарушения; и уже одно это упрочивает за такими людьми (40) название людей безукоризненных и знатных» [2, 502]. Таким образом, в понятии «лучшие люди» между Платоном и Аристотелем имеются расхождения. Для Сократа «лучшим человеком» может быть и бедняк, как сам Сократ, для Аристотеля в основе «лучшего человека» лежит имущественный достаток.

В городах-государствах часты были государственные перевороты. Источниками возмущений и распрей служило для одних людей стремление к равноправию, для других, напротив, стремление к неравенству и превосходству. Распри происходили из-за прибыли и почестей, из опасения утраты гражданских прав, из нежелания платить наложенный штраф. Причиной распрей могли быть наглость, страх, пренебрежительное отношение, мелкие унижения, несходство характеров. Государственный строй рушился, когда государство с противоположным устройством находилось вблизи или хоть и далеко, но обладало могуществом. Такое происходило вследствие соперничества Афин и Лакедемона: афиняне повсюду упраздняли олигархические правления, лакедемоняне -демократические. Государства с демократическим устройством, олигархии, тирании устанавливали у себя остракизм: «.изгоняли на определенный срок тех, кто, как казалось, выдавался своим могуществом, опираясь либо на богатство, либо на обилие друзей, либо на какую-нибудь иную силу, имеющую значение в государстве» [2, 472]. Значение остракизма было в том, чтобы посредством изгнания выдающихся людей «подрезывать в корне» их могущество.

Распри и возмущения приводили к частым междоусобным войнам. Так Аристотель пишет: «.для спартиатов все соседи были врагами: и аргосцы, и мессенцы, и аркадяне» [2, 428]. Фессалийцы вели пограничные войны со своими соседями - ахейцами, перребами и магнетами. Платон словами Сократа с горечью говорит о том, как эллины воюют со своими сородичами, в наказание порабощают их или доводят до гибели. Он считает, что эллины не должны разорять страну и разрушать дома, и только виновники распри должны быть наказаны. И собеседник Сократа отвечает ему: «Я согласен, что наши граждане должны относиться к своим противникам именно таким образом, а к варварам — так, как теперь относятся друг к другу эллины» [3, 208]. Из их диалога можно понять не договоренное Платоном страдание о том, что эллины в результате распрей воевали друг с другом, захватывали друг друга в плен и порабощали. А в войнах с варварами скорее варвары порабощали эллинов, а эллины боялись варваров.

Нередко поднимали восстание против фессалийцев фессалийские пенесты, зависимые земледельцы в Фессалии, также илоты, земледельцы Спарты, считавшиеся собственностью государства и по своему положению почти не отличавшиеся от рабов, восставали против спартиатов. Но восстания рабов и близких к ним слоев населения не являлись проблемой ни для Платона, ни для Аристотеля. В «Государстве» Платона нет упоминания о проблемах рабов или зависимых слоев населения, в «Политике» Аристотеля есть некоторое перечисление таких восстаний.

Исходя из трудов Платона и Аристотеля, можно сделать вывод, что государства -полисы Древней Греции обеспечивали своих граждан необходимыми гражданскими правами и свободами, и не отсутствие или недостаточность их беспокоили мыслителей древности. Главной проблемой граждан древнегреческих городов-полисов, по мнению Сократа, Платона и Аристотеля, была нравственная испорченность людей. Современные Платону и Аристотелю государства не влияли на морально-нравственный облик их граждан, поэтому граждане обладали рядом недостатков и пороков. Именно этим были озабочены великие мыслители древности. Также, главной проблемой, поставленной Платоном, наверно, надо считать вопрос о том, почему считалось, что несправедливые люди, чаще всего, бывают счастливы, а справедливые — несчастны, и как доказать, что справедливость — это благо не для другого человека, а для ее носителя. Тогда вопрос о нравственном совершенствовании граждан государств - полисов для Платона и Аристотеля непосредственно переходит

58

в вопрос о счастье. Поэтому, не смотря на определенное материальное благополучие граждан полисов, Платон и Аристотель ищут новые модели государств, которые путем воспитания законами смогли бы, по их мнению, улучшить морально -нравственный облик граждан и решить вопрос о счастье.

Список литературы

1. Аристотель Н.Э. Аристотель. Никомахова этика. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1984.

2. Аристотель, 1984. Аристотель. Политика. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1984.

3. Платон, 2001. Платон. Диалоги. Государство. М: ООО «Издательство АСТ»; Харьков: «Фолио», 2001.