CC BY
43
www.philosophy.ru/library/august/ deliberoarbitrio. rus.html
16. Лютер, M, О рабстве воли [Текст] / М. Лютер // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М„ 1986. С. 308.
17. Вебер, М, Протестантская этика и дух капитализма [Текст] / М. Вебер // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 97.
18. Покровский, Н. Е. Ранняя американская философия [Текст] / Н. Е. Покровский. М., 1989. С. 37.
19. Слезкин, А. Ю. У истоков американской истории. Виргиния. Новый Плимут. 1606-1642 [Текст] / Л. Ю. Слезкин. М„ 1978. С. 183.
20. Аернер, М, Развитие цивилизации в Америке. Образ жизни и мысли в Соединенных Штатах сегодня [Текст] : в 2 т. / М. Лернер. Т. 1. М„ 1992. С. 85-87.
21. Там же. С. 84.
22. Там же. С. 86.
23. Панарина, А. «Искушение глобализмом» [Текст] / А. Панарина. М.: Русский национальный фонд, 2000.
24. Аернер, М. Указ. соч. Т. 2. С. 456.
25. Барлоу, Д. П. Декларация независимости Ки-берпространства [Электронный ресурс] / Д. П. Барлоу // Режим доступа: http://www.zhurnal.ru/staff/ gorny/ translat/ deklare.html
26. Финский вызов «Майкрософту» Linux против Windows. Интервью Пекки Химанена (Pekka Himanen), автора книги «Хакерская этика и дух информационного общества» [Электронный ресурс]// Режим доступа: http:// www.antiglobal.kiev.ua/index.php?do= showAbout
27. Мартин, Г. П. Западня глобализации: атака на процветание и демократию [Текст] / Г. П. Мартин, X. С. Шуман. М„ 2001. С. 28.
28. История взлета и падения Патрика Нортона, компьютерного гения и жертвы киберсекса [Текст] // Мир Интернет. 2002. № 3 (66).
29. Субкоманданте Маркое. Семь деталей мировой головоломки [Текст] // Другая революция. Сапа-тисты против мирового порядка. Б.м.: Гилея, 2002.
А. Н. Зорина
НРАВСТВЕННО-ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
В ИСКУССТВЕ СЛОВА ДРЕВНЕЙ РУСИ
В статье показан путь нравственного совершенствования на примерах из древнерусской литературы.
В основе православной этики лежит учение об образе Божием в человеке. Икона с греческого переводится как образ. Можно сказать, что первой иконой был человек. Он изначально сотворен совершенным, озарен духовным светом. Каждый человек несет в своей личности образ Божий, который является онтологическим осно-
ЗОРИНА Людмила Николаевна - кандидат культурологии, доцент по кафедре культурологии и рекламы ВятГГУ
© Зорина Л. Н„ 2008
ванием бытия личности человека, его жизни и творчества. Православная этика связывает нравственное начало в человеке именно с наличием и проявлением образа Божия в человеке. «Только обретая живую связь с Богом, человеческая личность способна обрести свою полноту» [15, с. 3].
Если образ Божий дан человеческой личности, то богоподобие задано. Постижение его является основным смыслом жизни человека в православии. Человеческая природа вне веяния Духа заболевает и искажается. Человек призван стяжать богоподобие, если этого нет, он не только не развивается, он разрушается. Отсюда в православии призыв к святости, то есть к возрастанию до уровня богоподобия.
Проследим путь духовного возрастания, нравственного совершенствования в древнерусской литературе. Методологической основой логично избрать заповеди блаженства Нагорной проповеди.
Путь духовного спасения, нравственного совершенствования начинается с признания своих ошибок, негативных личностных качеств. Первая заповедь блаженства гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3). Быть бедным духом - это значит «иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать себя грешником» [1, с. 117]. Смирение - это сознание своих слабостей, немощей. «Мы что такое, люди грешные и худые? - спрашивается в «Повести временных лет» и отмечается: - Сегодня живы, а завтра мертвы, сегодня в славе и в чести, а завтра в гробу и забыты. Другие собранное нами разделят» [18, с. 126]. Однако смирение не есть отрицание достоинств человека. Смиренный христианин во имя добра и для добра пойдет на самый великий подвиг, на самопожертвование, на ограничение своих личных интересов и даже на полный отказ от них, но он не позволит распоряжаться его силами злу. Христианское смирение есть духовная высота. «Иде же смиренномудрия глубина, тамо и сокровенное сокровище премудрости», - свидетельствует преп. Максим Грек [2, с. 104]. «Чадо, - наставляет отец сына, -буди понижен главою, высок же умом, а очи имей к земли, умнии же очи - к небеси, уста молча-ща, а сердцем к Богу (выну) вопиюща» («Златая Цепь») [7, с. 33]. Великие подвижники имели величайшее смирение, но не ими управлял грешный мир, а они им. Вокруг них, как вокруг многих солнц, распространялось тепло и добро, все и всё нравственно преображалось. «Смиренный и добродетельный в мире удивителен», - читаем в «Житии» Юдиании Лазаревской [3, с. 269]. «Как в огне очищается золото, так люди в горниле смирения» (Киево-Печерский Патерик) [9, с. 607].
Русская церковная литература неоднократно внушает христианское смирение человеку. В «Житии» преп. Феодосия повествуется, что этот святой «смиренно отвечал» своей матери, противившейся его подвижничеству: «Послушай, о мати, молю тебя, послушай! Ведь сам Господь Иисус Христос подал нам пример уничижения и смирения. Да и мы, во имя Его, должны смириться» [4, с. 99]. Братию учил он «не превозноситься ничем, но быть смиренными и не гордиться... Проходя один мимо другого, со смирением кланяться друг другу, как прилично монаху» [5, с. 29].
Многие авторы древнерусской литературы часто называли себя грешниками. В «Поучении» Владимира Мономаха читаем: «Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил» [17, с. 40]. «Хождение за три моря» начинается со слов: «За молитву святых отцов наших, господи Иисусе Христе, Сыне боже, помилуй меня, раба своего грешного, Афанасия Никитина сына » [9, с. 103]. «Слово "грех" (по-гречески "ашаг^а") означает промах. Грех, как отклонение, заблуждение, падение, мешает человеку исполнить человеку истинную цель его жизни» [15, с. 7].
Целью православного человека является восстановление нравственной гармонии, богоподо-бия. Восстановление богоподобия в человеке обусловлено выполнением Божественных заповедей, данных человечеству. Исполнение их ведет человека к жизни, тогда как за нарушением заповеданного Богом следует гибель духовная и телесная. Памятуя об этом, человек прежде всего должен иметь страх Божий. Задолго до крещения Руси великие св. отцы Церкви учили: «Нет ничего больше страха Божия» (преп. Феодор Студит). Данное наставление было одним из важных на Руси. В «Поучении» Владимира Мономаха, обращаясь к своим детям, мудрый князь пишет, чтобы «прежде всего» они имели страх Божий [17, с. 41].
Речь идет не о рабском страхе или о чем-то враждебном человеку, а об истинном сыновнем отношении христианина к своему небесному Отцу, о высочайшем благоговении перед величием Бога. В церковной литературе настойчиво внушается иметь страх Божий как необходимое условие для всего доброго жительства. В житиях святых также всегда подчеркивается, что подвижники спаслись, имея страх Божий, поэтому всякий христианин призывается: «Страх Божий выну в сердце имей, памятуя, яко Бог всегда с тобой, на всяком месте, идеже идеши или седиши» («Стословец») [7, с. 3].
Понимая и осознавая свою греховность, необходимо искренне, со слезами раскаяться. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5, 4). Блаженство и утешение дается плачущим о том,
что они несовершенно и недостойно служат Богу, или даже заслуживают гнев Его своими грехами. Древнерусская литература изобилует различными примерами плачей, будь-то то плач по любимому мужу (плач Ярославны из «Слова о полку Игореве»), по невинно убиенным князьям, по родной земле, по собственному несовершенству и грехам. Читая эти отрывки, четко понимаешь, что блаженными здесь называются не те, которые плачут о житейских предметах. Плачет и бессильная злоба, плачет и униженная гордость, плачет и оскорбленное самолюбие, да мало ли бывает суетных слез? Это всё слезы грешные, слезы бесполезные. Они причиняют смерть душе и телу, по словам Апостола: «...сего мира печаль смерть соделовает» (2 Кор. 10).
В древнерусской литературе в основном плачут о том, что осквернили в себе образ Божий грехами своими: ощущение прилива к сердцу нечистых помыслов, увлечение гордостью, злобой, завистью, жадностью, скупостью, увлечение страстью пьянства, сребролюбия, ко врагу своему чувство вражды, а не любви к врагу своему и т. д. Но есть еще и спасительные слезы. «И тогда, -говорит преподобный Макарий Великий, - подвижники плачут и сетуют о роде человеческом, проливают слезы, воспламененные любовью к человечеству» [1, с. 128].
Плодом и следствием сокрушения и плача о грехах является кротость. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5). Кротость -это доброе расположение духа, когда человек никого не раздражает и сам не раздражается. По определению преподобного Иоанна Лествич-ника «кротость есть неизменное устроение ума, при котором человек и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым и искренно молится за обидчика» [Цит. по: 1, 131]. «Кроткий и братолюбивый уподобляется Богу ("Диоптра")» [13, с. 97]. Поэтому заповедуется: «Кроток буди ко всякому человеку, и к старейшим тебе и к мен-шим» [7, с. 5].
Кроткий алчет и жаждет правды. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Источником правды является Господь Бог. Александр Невский перед битвой со шведским королем молился в церкви святой Софии, получив благословение архиепископа, «начал он крепить дружину свою и сказал: «Не в силе бог, а в правде. Помянем песнопевца Давида: «Эти -оружием, иные - конями, мы же именем господа бога нашего хвалимся; поверженные они пали, мы же восстали и стоим прямо» [17, с. 79].
Душа, лишившись через грех сродной для себя стихии - правды, чувствует лишения, голод и жажду, скорбь и тесноту от недостатка сродной для себя пищи. Путь к правде, путь к Богу -молитва.
Молитва - это душевная пища, начало «всему добру» (св. Иоанн Златоуст) [6, с. 98] и самая «велика добродетель» («Златоустник») [7, с. 269]. Молящийся «с Богом беседует» [6, с. 99]. Молитва есть и лучшее средство к распознанию духовного состояния человека. Поэтому-то Ки-ево-Печерский подвижник преп. Феодор всякого приходящего к нему «заставлял сначала помолиться» и только после этого начинал с ним бе-седу [18, с. 212].
В церковной литературе указывается, о чем подобает молиться: «Молися первое о очищении страстей, второе - о избавлении неразумия и третие - от всякия напасти и о оставлении грехов. Единыя проси в молитве твоей правды и царства, рекше, добронравия и разумения, и ина вся приложатся тебе» («Слово о покорении») [8, с. 106]. Утром, увидев солнце, рекомендуется воздать с радостью хвалу Богу и сказать: «Просвети очи мои, Христе Боже, давший мне свет Твой прекрасный». И еще: «Господи, правь мне год к году, чтобы впредь, в остальных грехах покаявшись, исправил жизнь свою» («Поучение» Владимира Мономаха) [17, с. 43-44]. Также: «Владыка мой, Господь Вседержитель, благо дарующий, Отец Господа нашего Иисуса Христа! Приди на помощь мне и просвети сердце мое, дабы уразумел я заповеди Твои» («Рассказ» о кончине преп. Пафнутия Боровского) [12, с. 479]. Молитва светла, когда в ней нет «земных примесей» («Стословец») [7, с. 8].
Не умеющим молиться рекомендуется следующее правило: «Святый Боже - трижды; Пресвятая Троице; Отче наш; Господи, помилуй нас» («Златая Цепь») [7, с. 27].
«Домострой» заповедует неукоснительно также совершать дома семейную молитву «мужу с женой, и с детьми, и с домочадцами» - «всякий день вечером», утром и «в полночь тайком» [14, с. 81, 83].
Особенно высоко ставилась молитва в храме, поэтому православный христианин призывался любить храм Божий и как можно чаще посещать его. О праведной Юлиании (Иулиании) Лазаревской рассказывается, что в одну из студеных зим она некоторое время не ходила в церковь, а молилась дома. Местному священнику в видении Божия Матерь повелела: «Иди и рцы милостивой вдове Иулиании, ради чего не приходит в церковь: и домовная ее молитва приятна, но церковная выше» [3, с. 275]. Храм - это «спасительное пристанище» для верных («Измарагд») [7, с. 67], ангельское место, «престол Божий, самое небо» («Измарагд») [7, с. 49].
В Прологах, как правило, вслед за смирением и кротостью указывается терпение.
«Терпение нужно вам, - учит преп. Сергий Радонежский, - терпением спасайте души ваши;
претерпевший же до конца спасется» [11, с. 345]. «Сколько можешь терпеть - терпи, а грубого слова не изрекай» («Повесть об Акире Премудром») [9, с. 251]. Возрастающему в терпении должно оставить все гордые мысли, взирать на образ Христа, Ему следовать. Стяжавший и сохранивший терпение «в бурях и волнениях этого мира» будет «много блаженнее» [13, с. 515].
Терпение учит переносить трудности. Общий взгляд русской церковной литературы на трудности, бедствия в жизни таков, что они посылаются или попускаются Богом или для наказания за грехи, или для вразумления, очищения, исправления, укрепления в добре. Во всех случаях они имеют промыслительное значение и должны быть перенесены и побеждены христианами и стойко, и смиренно, и мужественно, и с осознанием необходимости покаяния, исправления.
Епископ Владимирский Серапион, обличая свою паству за маловерие, напоминает ей, что влекут за собой грехи и какой видится выход: «Слыхали о Божьих вы казнях: в древние времена... содомляне огнем сожжены, при фараоне -десять египетских казней, при Ханаане раскаленные камни с небес напустил, при судьях войны навел, при Давиде - мор на людей, при Тите -плен на Иерусалим, а затем землетрясенье и разрушение града. И в наше время какого еще мы не видели зла? Многие беды, и скорби, и войны, и голод, от неверных насилья... С мольбой говорю: раскаемся все мы сердечно... Ведь знаю я и вам говорю, что за грехи все эти несчастья творятся. Придите ж со мной и покайтесь, и вместе умолим Бога» [10, с. 453].
Не последнее место в духовном устроении православного русского человека занимал труд. «Святые отцы, - читаем в Киево-Печерском Патерике, - труд считали великим делом перед Богом» [18, с. 218]. Следуя этому святоотеческому указанию, блаженный Алимпий «никогда не давал себе покоя: ночью упражнялся в пении и молитве, а когда приходил день, принимался за работу; праздным же никогда не видали его». Все заработанное он разделял на три части: одну из них отдавал «на святые иконы, другую на милостыню нищим, а третью на нужды тела своего» [18, с. 218]. Подобным образом поступал и преп. Фе-одор-пещерник. В пещере своих подвигов он поставил жернова и на всю братию молол пшеницу, проводя в труде дни и ночи. «Так много лет делал он, работая на святую братию» [18, с. 213].
Праздность, по определению преп. Максима Грека, «губительна» [2, с. 104]. Леность может стать причиной многих зол - «что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится» (Владимир Мономах) [17, с. 43].
Физический (и умственный) труд, если он бескорыстен, велик и «ради Бога и ради пользы
ближнего», то близок к христианскому подвигу. Но христианский подвиг есть не только физический труд. Такой подвиг - понятие широкое, включающее в себя всю аскезу, направленную к духовному росту, к спасению. «Прекрасно для души спастись за подвиги и труды» («Диоптра») [13, с. 97]. Возрастать, подниматься по лестнице духовного совершенствования, или, что то же, нести христианский подвиг, - нелегко. «Ведь очень трудно снизу забраться наверх, но сверху спускаться легко, не то что восходить» («Стефа-нит и Ихнилат») [13, с. 157]. Зато первое ведет ко спасению, а второе - к духовной гибели. «Тесным путем шествуй всею ногою, - учит преп. Максим Грек - да сподобятся ноги твоя стати на пространном небесном отечестве» [2, с. 107].
«Подвижничество во имя Христа - это высшая черта спасительного благочестия Древней Руси. В собственном смысле слова подвижники -это люди святые, шедшие «тесным путем» и прошедшие его» [16, с. 51]. В «Житии» преп. Иосифа Волоцкого, так пишет о нем и иноках его св. обители: «Вси в лычных обущах (лаптях) и в одежде с заплатами... Сам же преподобный та-коже хождаше... А ин поклоны кладуша, ов три тысящи, а ин седя сна вкушая... Шуб никаких не имея ни един... Ястие же всем равно... Бысть же дело их, по наказанию и учению Иосифову, еже с молчанием и молитвою, и не бе в них празднословна никако же» [6, с. 163].
О преп. Сергии Радонежском сказано: «Живя с братьями, многие тяготы терпел и великие подвиги и труды постнической жизни совершал. Суровой постнической жизнью он жил; добродетели его были такие: голод, жажда, бдение, сухая пища, на земле сон, чистота телесная и душевная, молчание уст, плотских желаний тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва беспрестанная, рассудок добрый, любовь совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с мягкостью, страх Божий постоянный» [11, с. 319].
Проверив свою совесть по четырем предыдущим заповедям блаженства, можно понять, как же грешен человек перед Богом. Как нуждается он в милосердии. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). Выделяют главные дела милости телесной: алчущего напитать, жаждущего напоить, одеть нагого или имеющего недостаток в приличной одежде.
Дела милости духовные: поставить заблудших на путь истины, то есть через увещевание обратить грешника, печального утешить, подать добрый совет человеку, находящемуся в затруднительном положении, не платить злом за зло, не мстить, не досаждать, от сердца прощать обиды.
«Нескудная милостыня», считает Владимир Мономах, это «ведь начало всякого добра». «Все-
го же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте и вдовицу оправдывайте сами, а не давайте сильным губить человека. ...Куда же пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего, более же всего чтите гостя... Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны» [17, с. 42].
Следующая ступенька в духовной лестнице заключается в чистоте сердечной. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Источник жизни, жизни святой и непорочной -это плод чистого сердца, а жизнь греховная, порочная - это плод нечистоты сердечной. В евангелии от Марка говорится: «...извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, убийства, кражи, лихоимства, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7, 21-22).
Наиболее опасным врагом сердечной чистоты является помысел - это не зависящее от нашей воли возникновение в нашем сознании тех или иных представлений, образов, предположений, намерений, желаний, воспоминаний и т. д. Одним из путей очищения сердца является пост.
В церковных сборниках Древней Руси имеется немало поучений, раскрывающих на основании Священного Писания и святоотеческих творений необходимость поста, спасительность, а также и то, в чем состоит истинный пост, как его проводить. Обильным источником для данных поучений послужили творения св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, преп. Феодора Студита. Поучения последнего явились образцом для проповедей преп. Феодосия Печерского. Следует отметить и труды инока Никона Черногорца, подвизавшегося в XI столетии на одной из гор возле Антиохии: «Пандекты» («Книги все содержащие») и «Тактикой» (наставления касательно праздников, постов и другого в виде посланий к разным лицам) и др.
Пост заповедан был еще в раю. «Кто бе чис-тее Адама, но и того Бог не лишил поста, еже бо рече от всякого древа сущего ясте в рай, от древа же, еже ведети добро и зло, да не ясте... И се есть образ поста» (св. Иоанн Златоуст) [6, с. 124]. Если пост был в раю, то тем более он обязателен вне его. «Первее постися Енох, и взят бысть на небеса с плотью». После него постились: Ной -«и от вселенского потопа спасен бысть», Авраам - «и друг Божий наречеся», Моисей - и «бе-седова к Богу лицем к лицу» («Златая Цепь») [7, с. 182-183], удостоился «получить закон на горе Синайской», видеть славу Божию (ПВЛ) [18, с. 94], пророк Илия - «и дождь жаждущим людей испросил у Бога; и Даниил пророк постом львы укроти» («Златая Цепь») [7, с. 183]; «постясь, трое отроков погасили силу огненную» (ПВЛ) [18, с. 94].
В Новом Завете многие «освятишася постом и спасошася, ихже имен ни всего мира книги не испишут, единому Богу сведущу Своя угодники» («Златая Цепь») [7, с. 183]. Сам Господь наш Иисус Христос постился сорок дней, «не требуя пощенья, но нам образ дая» («Златая Цепь») [7, с. 178], «показав нам время поста» (ПВЛ) [18, с. 94]. По словам преп. Феодосия Печерского, Бог дал христианам сорок дней для очищения души - эту своего рода десятину от года: «Ив эти дни очистившись, душа празднует светло день воскресения Господня, радуясь Богу» (ПВЛ) [18, с. 94].
Постясь, нельзя уподобляться лицемерам, «человеком являюще беды, дряхли, сетующеся, да от человек славятся», а быть со светлым лицом и добрым сердцем («Златая Цепь») [7, с. 178]. Пост состоит не только в воздержании от обильной пищи, но и вообще в трезвенном образе жизни. Преп. Феодосии Печерский перед наступлением Великого поста учил: «Остерегайтесь лености и многого сна, бодрствуйте для церковного пения и для усвоения предания отеческого и чтения книжного; больше же всего подобает... иметь на устах псалмы Давидовы... в себе любви ко всем меньшим и к старшим покорность и послушание... давать собою пример воздержания, бдения, трудолюбия и смирения; так учить меньших и утешать их и так проводить пост» [18, с. 94]. «Мнит бо пост - брашна удаление, - читаем в «Слове о посте», - той бо пост да укоряется. Но воздержи руки от грабления, ноги от ристания, еже на позоры; очи от взора красна... Слуха стяжи не приимати осуждения и лжи, слышания суетна не приемли. Да постятся уста твоя от осуждения: ничто же бо есть еже не ясти мяс или рыб, снедати же плоти братии оклеветанием» [8, с. 144]. Таким образом, истинный пост охватывает всего человека - и тело и душу. В «Слове от Св. Евангелия» говорится: «Телеснии греси инаци и ду-шевнии инаци, такоже и пост инак душевный, и инак телесный... Телесный пост постившеся таже ясти, а душевного поста николиже престати» [7, с. 236]. «Предай же тело на пост... сердце на крепость» («Стословец») [7, с. 7].
Хотя пост должен быть соблюдаем неукоснительно, но недопустимо нести его сверх силы. «Не нужно бо вас никого же через силу держа-ти пост, - говорит св. Иоанн Златоуст, - но яко же кто может по силе, токмо в слабость себе не дадите» [7, с. 187].
Важной ступенью духовного восхождения является миротворчество. «Блажены миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). Миротворцами прежде всего называются те, кто восстанавливает нарушенный мир, прекращает случившееся несогласие. В древнерусской литературе воздается заслуженная сла-
ва князьям миротворцам, заступникам за русскую землю и народ. Это и князь Владимир Красно Солнышко, и Александр Невский, и многие другие.
Но миротворцем может быть только тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. Только тот, кто сам придет в мирное устроение, может и на других изливать мир. Мир сердца возмущают страсти, такие, как гнев, ярость, уныние, осуждения, желание властвовать, зависть. Преп. Ефрем Сирин, творения которого любили читать на Руси в монастырях и в миру, свидетельствует о двух лестницах, ведущих в разные стороны и к разным целям. В основе первой - беззлобие, умиротворенность. «Сердце чисто - от любви Божией, любовь - от радости, радость - от кротости, кротость - от смирения, умиление - от службы боязнены, служба - от Господня упования, упование - от праведной веры и непорочные, вера - от послушания, послушание - от беззлобия. Корень же всем добродетелям беззлобие». Другая лестница, «злая», образуется так: «Ненависть - от ярости, ярость - от неверствия, неверство - от жестокосердия, жестокосердие -от слабости, слабость - от чревоугодия, объя-дание - от гордости, леность - от нетерпения, нетерпение - от велеречия, и прочие злобы сами себе содержатся. Корень же всем сим зависть» [8, с. 116]. Церковная, древнерусская литература показывала отвратительность пороков, обличала их, чтобы православный русский человек не привязывался к ним. Основным тезисом древнерусских произведений были новозаветные слова - мир имейте «и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13, 11).
Предпоследней ступенькой в нравственном совершенствовании является постоянство и непоколебимость в вере. «Блаженны изгнанные за правду ради, ибо тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 10). Под правдою в этой заповеди разумеется христианская вера и жизнь по христовым заповедям. В церковной литературе Бог есть высшая Чистота, Добро, Благо. Верующий в Него, принимающий Его бытие, как образ Божий, должен уподобляться Первообразу. «Братие, - учит архиепископ Новгородский Лука (Жидята), -первое всего сию заповедь известно (твердо) дол-жни есмы вси крестиане держати: веровати в един Бог в Троици славим» [5, с. 14]. Вера есть необходимейший и важнейший признак христианина. «Что есть знамение совершенного Христиана? - спрашивается в «Изборнике» Святослава 1073 г., и дается ответ: - Вера права и дела благочестива» [7, с. 40-41].
С верой пребывают надежда и любовь. В первом послании к Коринфянам апостол говорит: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь» (1 Кор. 13, 13).
Уповающий на Господа «достойнее изо всех скорбящих». Как гора Сион, он «не подвигнется вовеки» [12, с. 309]. Пред ним Господь пошлет хранителя - «ангела Своего» [13, с. 385]. Христианину подобает возлагать надежду не на серебро и золото, а «на все дающего Бога» (старец Филофей) [13, с. 437, 439].
Как пример надежды на Бога в «Житии » преп. Феодосия Печерского приводится следующий случай. Подошел праздник Успения Божией Матери, а для лампад не хватило деревянного масла. Преподобный сначала распорядился добыть масла из льняного семени, но когда увидел, что это Богу не угодно, стал молиться и велел то же делать и братии. Вечером того же дня один паломник «принес в монастырь огромную корчагу, полную деревянного масла». Видя это, блаженный прославил Бога, «так скоро внявшего их молитвам» [4, с. 125].
«Конецъ же всем прежереченым: возлюбиши Господа от всея душа» («Стословец») [7, с. 16]. Любовь к Богу и вообще любовь христианская в ее существе, проявлениях - главная тема всех поучений Пролога. Любовь к Богу очищает сердце христианина, просветляет разум, прокладывает и указывает верный путь и к людям. «Посемь възлюби Господа Бога своего от всея душа своея, и от всея крепости, и подвигни вся твоя дела и обычая правы к Его угождению творити», - зовет «Стословец» [7, с. 3]. Как бы ответом на этот призыв служат слова блаженного Моисея Угри-на: «Никакое томление, ни огонь, ни меч, ни раны не могут отлучить меня от Бога и от великого ангельского образа» [18, с. 200].
Последней ступенью является терпение, мученичество за гонения на веру Христову. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня» (Мф. 5, 11). В «Повести временных лет» летописца Нестора читаем: «Научись, верующий человек быть благочестию свершителем, научись по евангельскому слову, очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела, Господа ради; лишаемый -не мсти, ненавидимый - люби, гонимый - терпи, хулимый - моли, умертви грех» (Курсив мой. - Л. 3.) [18, с. 119].
Человек, поднявшись на вершину духовной лестницы, достигший гармоничного внутреннего устроения, становится праведным. «Праведники или праведные - на церковном языке название святых, пребывавших в мире не в отшельничестве или монашестве, а в обычных условиях семейной и общественной жизни, в частности свя-
тых ветхозаветных «Праведный Ной, Симеон и Анна» и пр. П. называются также лица местноч-тимые как святые, но еще не канонизированные церковью» (Брокгауз, Эфрон). Праведный «перед Богом и людьми, и не может согрешить Богу, и ещё больше - не хочет, потому что он сосуд Божий и жилище Святого Духа, которым освящается его душа, и тело, и ум» (Киево-Печер-ский Патерик) [6, с. 587].
Примечания
1. Архимандрит Иоанн. Опыт построения исповеди [Текст] / Архимандрит Иоанн. М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994.
2. Громов, М. Н. Максим Грек [Текст] / М. Н. Громов. М.: Мысль, 1983.
3. Древнерусская литература в исследованиях [Текст] : хрестоматия / сост. В. В. Кусков. М.: Высш. шк., 1986.
4. Изборник: (Сборник произведений литературы Древней Руси) [Текст]. М.: Худож. лит., 1969.
5. Памятники древнерусской церковной литературы [Текст]. Вып. 1 / под ред. А. И. Пономарева. СПб., 1894.
6. Памятники древнерусской церковно-учительной литературы [Текст]. Вып. 2 / под ред. А. И. Пономарева. СПб., 1896.
7. Памятники древнерусской церковной литературы [Текст]. Вып. 3 / под ред. А. И. Пономарева. СПб., 1898. С. 33.
8. Памятники древнерусской церковно-учительной литературы [Текст]. Вып. 4 / под ред. А. И. Пономарева. СПб., 1896.
9. Памятники литературы Древней Руси. XII век [Текст]. Вып. 2. М.: Худож. лит., 1978.
10. Памятники литературы Древней Руси. XIII век [Текст]. Вып. 3. М.: Худож. лит., 1981.
11. Памятники литературы Древней Руси. XIV -середина XV века [Текст]. Вып. 4. М.: Худож. лит.,
1981.
12. Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XV века [Текст]. Вып. 5. М.: Худож. лит.,
1982.
13. Памятники литературы Древней Руси: Конец XV - первая половина XVI века [Текст]. Вып. 6. М.: Худож. лит., 1984
14. Памятники литературы Древней Руси. Середина XV века [Текст]. Вып. 7. М.: Худож. лит., 1985.
15. Склярова, Т. В. Возрастная педагогика и психология [Текст]: учеб. пособие для студ. пед. вузов / Т. В. Склярова, О. Л. Янушкявичене. М.: Изд. дом «Покров», 2004.
16. Скурат, К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси [Текст] / К. Е. Скурат. М.: Изд. дом «Покров», 2003.
17. Хрестоматия по древнерусской литературе [Текст] / сост. М. Е. Федорова, Т. А. Сумникова. 3-е изд., испр. и доп. М.: Высш. шк., 1985.
18. Художественная проза Киевской Руси Х1-ХШ веков [Текст] / сост., пер. и прим. И. П. Еремина и Д. С. Лихачева. М.: Худож. лит., 1957.
