CC BY
85
псевдовитым бордюром + петля для привешивания + петли для шумящих привесок. В какой мере эти подвески соотносятся с более ранними типами арочных подвесок, и сохранилось ли их значение как этномаркеров, возможно будет проследить, проанализировав переходные типы арочных подвесок.
Т.о., на примере наиболее распространенных типов арочных подвесок мы попытались простроить генетический ряд и проследить устойчивость набора «генов» и изменение формообразующих элементов на протяжении времени их существования. В итоге можно сделать вывод, что истоки арочных шумящих подвесок «прикамского типа», возможно, находятся в древностях гляденовской культуры, где зарождаются их основные формообразующие признаки. Дальнейшая эволюция продолжается в период великого переселения народов, а своего наивысшего расцвета арочные подвески достигают в период конца VII - X вв., когда они становятся наиболее значимым элементом костюма угорских женщин.
П.А. Корчагин НОВЫЕ «СТАРЫЕ» МАТЕРИАЛЫ ИСКОРСКОГО ГОРОДИЩА-СВЯТИЛИЩА ИЗ РАСКОПОК 2008 г.
Пермский филиал Института истории и археологии УрО РАН, г. Пермь
Искорское городище - памятник, который в течение длительного времени (Х-ХХ вв.) использовался финно-уграми и русскими в качестве святилища, предоставляет уникальную возможность исследовать процесс бытования и смены религиозных представлений населения Урала. Часовня во имя Св. мученицы Параскевы Пятницы, выстроенная на городище, стоит в ряду культовых построек, возведенных на месте прежних языческих святилищ, подобно часовне в д. Керчевой, устроенной вокруг «идо-ложертвенного дерева» (Сюзев 1911, с.17), и часовне во имя Смоленской Бо-жией матери в с. Пянтег в священном кедровом бору (Волегов 1915, с.6.).
В процессе работ, проводимых на памятнике в течение 2001-2008 гг., происходило параллельное накопление как традиционной археологической информации (обнаруживались различные ар-хеологизированные объекты и множество индивидуальных находок), так и информации другого рода (этнографической, топографической, топонимической и пр.). Сопоставление всех этих материалов позволяет глубже понять функцию этого уникального археологического памятника.
Многолетние наблюдения за культурными напластованиями выявили следующую закономерность распределения предметов материальной культуры на
© Корчагин П.А., 2008
площади памятника. Русские вещи, в большинстве своем, обнаруживаются на площадке «Княжьего места», вокруг часовни Параскевы Пятницы. Что касается индивидуальных находок, принадлежащих к родановской культуре, то на центральной площадке они переотложе-ны и сосредоточены, в основном, вдоль валов, но чем дальше от часовни разбивались раскопы, тем больше их становилось в процентном отношении к русским предметам.
Раскоп П-08 площадью 48 кв. м был заложен на южной оконечности незале-сенной площадки за последним валом городища. Поскольку в нем были выявлены относительно однородные рода-новские культурные напластования, относящиеся к раннему периоду функционирования святилища, то мы имеем право сделать некоторые выводы из предварительного и простейшего статистического анализа индивидуальных находок, соотнося их с этнографическими материалами.
Само наименование Искорской часовни может много сообщить как о первичном языческом культе, так и о трансформации местных языческих представлений в христианский культ. Параскева-Пятница - одна из популярнейших российских Святых мучениц. В традиционных представлениях не только русских, но и коми-зырян и коми-пермяков, Св. мц. Параскева почитается как покровительница женских работ, брака и рождений, подательница плодородия. По поверьям, она не только оказывает покровительство женщинам и их семейному благополучию, но может и сурово наказать тех, кто ее не чтит. К «святой» Пятнице обращались девушки с молитвой о женихе. В «девятую пятницу» служат молебны в случае засухи, дождя, угрожающего посевам, падежей, моровой язвы; к Пятнице обращаются в загово-
рах, для обеспечения успеха жатвы; под икону Св. Параскевы кладут крестьяне плоды своего труда, как залог будущего урожая. Празднование Пятницы очень часто сопровождалось языческими обрядами, о чем говорится в «Стоглаве» и «Духовном Регламенте».
В районе Искорского городища наблюдается множество фактов почитания Параскевы. Кроме уже известной нам часовни на городище, у его подножия с западной стороны имеется небольшой, пересыхающий в засушливые годы, водоем, известный среди местного населения как озерко Параскевы-Пятницы. В церкви села Искор придельный храм также освящен во имя Св. Параскевы. В связи с чудесным явлением иконы на Искорском городище ежегодно проходили два крестных хода в дни празднования «Петровского заговенья» и «девятой пятницы» (Попов 1891, с.81).
Двойное имя Параскевы (от греческого paraskeye, буквально — «приготовление», канун субботы, т.е. пятница), олицетворяло Страстную пятницу, в которую Христос претерпел мучения на кресте. Св. Параскеву поминают в святцах 28 октября, однако праздник Пара-скевы-Пятницы зачастую отмечался не в конце октября, а на девятой неделе по Пасхе («девятая пятница»), который приходился на промежуток между 7 июня и 8 июля по нов. ст. Практически на середину этого цикла приходится срок летнего солнцестояния, и связанный с ним праздник Ивана-Купала, справляемый в ночь с 23 на 24 июня, отождествляемый в православной традиции с Рождеством Иоанна Крестителя. Травы и цветы, сорванные на Купалу, считались особенно целебными.
С «девятой пятницей» через Пасху тесно увязаны и другие праздники весенне-летнего цикла - семик и Троица (Пятидесятница). Семик отмечается в чет-
верг на седьмой неделе по Пасхе, отчего и вся неделя носит название семицкой или русальной. В семик, в отличие от Троицкой субботы, поминали и умерших неестественной смертью (заложных покойников) (Подюков и др. 2004, с.170). В раскопе № I В.А. Оборина, заложенном в 1980 г., были обнаружены 18 детских погребений, некоторые из них имеют признаки насильственной смерти (Оборин 1981, с.6-10), что является убедительным свидетельством существования на Искоре элементов культа предков.
Семик праздновался в рощах, лесах, на берегах рек и озер. На рассвете по дворам и домам расставлялись березки; после поминовения умерших молодежь отправлялась в рощи завивать венки из берез; там пели и водили хороводы; после игр заламывали березку («семицкое дерево»), обвешивая ее лентами и лоскутками. В некоторых местностях на семицкой неделе отправлялся обряд кумовства над травой «кукушкины слезы» со связыванием вершин молодых березок платками, обменом крестов и пр.
Топографические особенности Ис-корского городища красноречиво свидетельствуют о его сакральной функции. Памятник расположен на холме овальной формы размером около 550 х 250 м, ориентированном почти правильно на север-юг. Он возвышается на 50 м над окружающей местностью. Если северный склон холма широкий и пологий, то остальные весьма круты, особенно обрывиста южная оконечность. Площадка городища, широкая с севера, к югу сужается до тропинки, тянущейся между кручами около 20 м.
С севера и востока городище омывается реками Люнва и ее притоком Кысьей. Растительность на холме составляет сырой смешанный лес с преобладанием ели, меньше березы, в то время, как вокруг раскинулась беломошная
сосновая тайга. По рассказу Г.Н. Чаги-на, уроженца этих мест, еще в начале 60х гг. XX в. около восточной стены часовни, ближе к юго-восточному ее углу, стояла священная береза. Считалось, что отгрызенные от нее щепочки помогают сохранять зубы здоровыми в течение года.
Троица отмечалась в воскресенье седьмой недели по Пасхе (отсюда и ее первое, церковное название - Пятидесятница) - с 26 мая по 26 июня по новому стилю. К Троицыну дню приурочивались обряды по существу тождественные купальским и семицким, которые включают ношение куклы, одетой в женское платье, и называемой русалкой, завивание березки и ношение ее, кумле-ние через венки, прыганье через костер, купанье в воде и др. К этим обрядам примыкало и поминовение умерших. Наря-жание березки в некоторых местностях происходило не в Троицын день, а в понедельник или вторник Троицкой недели или в следующее за Троицей воскресенье.
На Урале к этим праздникам примыкали еще и Троицкое Заговение (перед Петровским постом), когда Троицкие березки скармливались скоту, сжигались или «топились» в реке. На Заговенье вновь поминались умершие, подавалась милостыня, готовились мясные пельмени. Иногда купальские обряды переносились на Аграфену-Купальницу
- 6 июля по нов. ст., день памяти Св. Агриппины. В этот день собирали цветы купальницы, и с букетами и целебными травами шли в баню, купанье в реке сопровождалось песнями.
Во второй половине июня вся неза-лесенная часть Искорского городища покрывается крупными желтыми цветами купальницы (ТгоШш еигораеш L.), той самой, которая фигурирует в русальных обрядах. Причем никто из опрошен-
ных жителей Чердынского района не знает другого места произрастания таких цветов.
Почти повсеместно на Ивана Купалу было распространено возжжение костров. По народному поверью, кто выше скачет через купальский костер, у того и хлеб уродится выше. В России долго удерживался архаичный обряд добывания для разжигания костров «живого», или «чиканного» огня. Обряды «Ивановского кумовства» представляли собой, с одной стороны, отзвуки древних форм фиктивного принятия в род, с другой стороны — отражение прежней половой свободы, которая проявляется в обрядах кумовства между молодыми людьми.
В 150 м на юг от городища, по оси его симметрии расположена скала «Узкая улочка» высотой до 60 м с двумя расщелинами, собственно Узкой и Широкой «улочками». Существует поверье, что поднявшемуся на «Узкую Улочку» прощаются его грехи, а спустившийся рождается заново. Вытянутая форма Искорского холма и весьма характерный вид на окруженную растительностью «Узкую Улочку», несомненно, символизировавшие мужской и женский детородные органы, неизбежно вызывают соображения о культе плодородия и об обрядах, связанных с фиктивным принятием в род.
Существование на Искоре обрядов, связанных с возжиганием костров, подтверждается обнаружением на памятнике нескольких кострищ, большая часть которых разводилась на специальных подушках, устроенных из специально принесенной на гору глины. В раскопках обнаружено более двух десятков кре-сальных кремней, причем два из них в раскопе 2008 года. Почти все изделия изготовлены из местных кремневых пород, за исключением одного из розоватого привозного кремня верхневолжско-
го происхождения. Все кремни имеют отличительную черту: они изготовлены из тонких отщепов, и, вероятно, использовались только один раз.
Собственно весь цикл христианских праздников мая - начала июля является, по сути, трансформацией в соответствии с канонами христианства двух летних русалий («русальная неделя» с 4 июня и «купала» 24 июня). Особенности древних языческих обрядов присваивались русской православной церковью, «как наилучший для данного времени способ выражения известной Церкви истины и охранения ее в одинаково для всех доступном символическом знаке».
Согласно христианской традиции, в день Пятидесятницы свершилось сошествие Святого Духа на апостолов, в честь этого храмы и дома украшались деревьями и цветами. Этим олицетворялось начало возобновляющейся весны, но, вместе с тем, обновление людей силой снизошедшего Духа Святого. Особенную торжественность придавал Пятидесятнице обычай, ведущийся от древних восточных церквей, совершать в этот день крещение над оглашенными - лицами, ознакомленными с учением церкви и имеющими право на крещение. Очевидно, в этом и есть причина существования множества часовен и церквей во имя Параскевы Пятницы, в том числе, и часовни на Искорском городище и придельного храма в с. Искор. Ее культ не просто заменял культ женского языческого божества, но и отмечал места крещения (возможно, массового) язычников.
О сакральной функции Искора свидетельствуют и индивидуальные находки, происходящие из раскопа 11-08. Всего их было собрано 62, причем новых, ранее не известных предметов материальной культуры среди них не было, не
считая двух железных светцов. Складывается впечатление, что для святилища характерен стандартизированный набор предметов, и новые раскопки не приведут к радикальному расширению этого набора.
Обращает внимание, что более половины находок представляют собой узкие и острые предметы: ножи (9), наконечники стрел (9), гвозди (2), разного рода острия (2) и крючки (3). Они имеют весьма определенное сакральное значение, символизируя мужское начало. К ним примыкает группы из четырех оселков, двух светцов с заостренными концами и двух амулетов-медвежьих клыков, имеющих такой же сакральный статус. Всего подобных предметов насчитывалось 33. Другой статистически заметной группой предметов были находки с отверстиями, символизирующие женское начало: пронизки и привески (3), пряслица (2), пуговица, стеклянная бусина, железное кольцо и сверленый осетровый позвонок. Таким образом, практически 68% находок повторяют дихотомию Искора и «Узкой улочки», мужской и женской сущностей.
При всем разнообразии украшений, выявленных в раскопках за несколько лет (бронзовые пронизки, перстни, бронзовые бубенчики, сердоликовые и стеклянные бусины, украшения в виде солярного знака и пр.), им свойственна строгая закономерность. Практически все эти предметы фрагментированы, и обязательно имеют отверстия, как правило, округлой формы, что лишний раз подтверждает их сакральную функцию.
Искорское городище-святилище не было приспособлено для обороны, именно поэтому в 1472 г. отряд зырян-языч-ников встретил рать Ф. Пестрого не за не существовавшими стенами Искорского «городка», а на переправе через р. Колву, где коми могли рассчитывать хоть
на какой-то успех. Показателен и сам факт разделения московской рати, когда Федор Пестрый с основными силами пошел на Искор, а вспомогательный отряд Гаврилы Нелидова «отпустил на нижнюю землю на Урос, на Чердыню да на Почку...» (Иосафовская летопись 1957, с.75, 80), которые, как известно, сдались без боя. То есть опытный полководец прекрасно понимал особое значение Искора. Взятие Искора имело не столько военное, сколько психологическое значение. Разоряя местную святыню, Ф. Пестрый демонстрировал не только мощь московского оружия, но и силу христианского бога. Коми божества, не сумевшие защитить собственное святилище и свой народ, были дискредитированы в глазах местного населения. Образно говоря, после падения Искора население Перми Великой было идеологически разоружено.
Углубленное изучение местной топографии и сравнение ее с топографией других известных коми и вогульских святилищ позволило выявить некоторые правильности, наблюдаемые при размещении языческих святилищ:
- топографически места святилищ всегда кардинально отличаются от окружающей местности - при равнинном ландшафте они размещаются на возвышенностях (холмах, горах и пр.), при горном, наоборот, в укромных низких местах, вплоть до помещения под землю (в гротах и пещерах); часто это укромное место, не наблюдаемое издалека;
- языческие святилища практически никогда не размещаются в населенных пунктах (за исключением случаев, когда мы имеем дело с государственными образованиями);
- места святилищ всегда чем-то отличаются: особой, как правило, точной ориентировкой по сторонам света; осо-
бым видом с площадки святилища (на какой-то памятник природы, другой особенный объект); особым расположением (на перекрестке, развилке путей: за, около водоема; на характерном изгибе реки и пр.), часто это «пограничные» территории - перед переправой через какое-либо препятствие (озеро, река, разлом в земле и т. п.) или после нее.
Понимание закономерностей расположения древних святилищ коми в Прикамье может способствовать выявлению как отдельных святилищ, так и их системы, несомненно, существовавшей в средневековье.
Г.Т. Ленц К ВОПРОСУ О СВЯТИЛИЩАХ С КАМНЯМИ
Пермский государственный
педагогический университет, г. Пермь
Культовые камни - часть сакральной жизни всех народов, живущих в ландшафтах, где есть крупные камни. Особенно много их на Русском Севере, по всей северной Евразии. Как объекты культа они также зафиксированы на всем пространстве расселения славян и особенно русских. В этнографии, фольклористике, краеведении накоплено к настоящему времени довольно много материалов о подобных объектах почитания. Это могут быть природные скальные образования, но чаще - это отдельные камни. Среди них есть выветренные останцы скальных пород, зачастую напоминающие зоо- или антропоморфные фигуры, просто обломки необычной формы, а в областях, затронутых движением ледников - это обкатанные ледником гранитные валуны самых разных размеров и форм. Ледник ломал древние магматические породы, обнажая пустоты в камне, что порой придавало камням причудливый вид. На поверхности камня возникали углубления, напоминавшие то следы зверей и птиц, то следы человека, то следы великанов, то просто чашевидные углубления. Такие камни в народе прозвали «следовиками», и к ним в разных местах зафиксировано разное отношение - от простых обрядов по исцелению определенных болезней до сложных культовых практик, связанных с почитанием предков. Зачастую подобные углубления искусственно подправляли, придавая им определенную
О Ленц Г. Т., 2008
