CC BY
4DOI: 10.24412/2226-0773-2022-11-3-306-320
EDN: JPNKOK
Некоторые особенности религиозного феномена молитвы на примере посланий апостола Павла
Д.И. Кувырталов
Храм Михаила Архангела
108802, г. Москва, Поселение Сосенское, д. Летово
Church of Michael the Archangel
Sosenskoe Poselenie, Letovo, Moscow 108802 Russia
e-mail: odimitriy@mail.ru
Ключевые слова: молитва, молитвенная практика, послания апостола Павла, духовное делание, гимн, благодарение, благодать, Павлово благовестие, радость в страдании за Христа, причастность через благодарность, Церковь, сердечная молитва, фарисейская молитва, богослужение, опыт молитвы, община, устремление.
Key words: prayer, prayer practice, The Pauline epistles (Epistles of Paul), spiritual work, hymn, thanksgiving, grace, Paul's gospel, joy in suffering for Christ, involvement for thanksgiving, Church, heartfelt prayer, the pharisaic prayer, worship, experience of prayer, community, aspiration.
Резюме: В статье рассмотрены некоторые аспекты молитвенного опыта апостола Павла. Предпринята попытка структурировать и систематизировать некоторые стороны этого опыта, выделив особенно яркие проявления молитвенного духа, такие как радость, благодарение, таинственные переживания, созерцание. На основе посланий Апостола Павла показана формирование новозаветной молитвенной практики, переход от фарисиейской (публичной) к внутренней молитве. Статья полагает начинало отдельному и основательному исследованию молитвы на примере павловой молитвы. Для современного христианина, и особенно, миссионера этот опыт должен стать иконой и эталоном деятельного духа благочестия и благовестия.
Abstract: The article discusses some aspects of the prayer experience of the Apostle Paul. An attempt has been made to structure and systematize some aspects of this experience, highlighting especially vivid manifestations of the prayerful spirit, such as joy, thanksgiving, mysterious experiences, contemplation. On the basis of the epistles of the Apostle Paul, the formation of the New Testament prayer practice is shown, the transition from the Pharisaic (public) to inner prayer. The article marksthe beginning of a separate and thorough study of prayer on the example of Pauline prayer. For a modern Christian, and especially a missionary, this experience should become an icon and a standard for the active spirit of piety and evangelism.
[Kuvyrtalov D.I. Some features of the religious phenomenon of prayer on the example of the Epistles of the Apostle Paul]
Приступая к рассмотрению религиозного феномена молитвы на примере молитвенной практики Апостола Павла, источником для которых нам послужат его Послания, мы увидим в них различные наставления о молитве, также молитвенные восклицания и гимны. Весь богатейший молитвенный опыт Апостола Павла может стать для нас образцом и иконой. Необходимо выделить в нем несколько характеристических черт, позволяющих нам более детально изучать его и следовать апостольскому вдохновению.
Тема молитвенного делания неотъемлемая часть любой религиозной практики, а христианства - особенно. Миссионерский опыт апостола Павла и первого поколения христиан настойчиво утверждает молитвенный опыт Церкви как уникальный и универсальный одновременно. Уникальность – в поставленных целях. Такие как - достижение воскресения, и всыновление Богу, через содействующую религиозной жизни благодать Святого Духа. А универсальность - через вбирание в себя предыдущего опыта всего человечества. Где бы не оказывались апостолы, они сталкивались с местной устоявшейся религиозной традицией, которую не ломали, не отменяли, а встраивали в христианское благовестие оправдания, преображая духовный опыт народов, устраивая поместные церкви со всем разнообразием местного уклада.
Молитвенный опыт первых христиан изучался довольно подробно. А вот молитвенный опыт апостола Павла гораздо менее. Изучались экклезиология Апостола Павла, его сотериология, богословие, соотношения в его Посланиях закона дел и закона веры, учение о свободе и даже мистика апостола Павла. А непосредственно молитве Апостола было уделено очень немного работ, сравнительно небольшие главы в отдельных монографиях. Хотя нельзя сказать, что эта сторона благовестнических трудов и личности апостола Павла была вовсе не исследована. Например, Д.Ю. Лушников издал свой труд «Гимны в посланиях апостола Павла». На немецком языке Х. Лоэр опубликовал статью «Форма и традиция в молитве св. Павла», где соотносит молитвенную практику Апостола и ранних христиан. Также в монографии О. Гулльмана о молитве в Новом Завете есть обстоятельная глава об особенности молитвы апостола Павла, и подчеркивается различение у него внутренней и внешней молитвы, и понимание молитвы как духовной борьбы.
Сегодня разговор о молитве приобретает особую актуальность. Во-первых, в связи с инкретизмом и постмодернизмом, господствующим в обществе. Во-вторых, в связи с валом информации, обрушившимся на человека, освоить который невозможно по определению, а сохранить трезвость и здравомыслие одна из насущных задач, стоящих перед человеческой личностью сегодня. И это призвана сделать - молитва. И, в-третьих, благовестие христианства ни вчера, ни сегодня невозможно без содействующей благодати святого Духа, а это значит, что каждый, кто возревновал о Евангелии, вооружается молитвой (ср. Еф. 6.11-18). И лучше всего, взирая на опыт Апостола Павла, сокрушает врага и сподобляется сугубых дарований и плодов духовного делания.
Молитва ветхозаветная.
Человечество во все времена молилось Богу. Нет ни одного безрелигиозного народа, ни одной древней человеческой нации или культуры, ни одной первобытной стоянки, где не было обнаружено следов религиозной деятельности человека. И как бы примитивны не были эти следы и эти народы, молитва им была известна. По сравнению с ней, молитва ветхозаветных праведников или даже целых народов - практически современна нам и имеет все необходимые формы и атрибуты религиозного поклонения, ритуалистически совершенны и разработаны. Молитвенная практика апостола Павла, безусловно, своими корнями имеет ветхозаветный ритуал. Это и коленопреклонения и воздевание рук и поклоны и устремленность взора, даже одежда - покрытие головы у женщин и открытие у мужчин (1Кор. 11,4-15). Образы ветхозаветного храма и богослужения также часто встречаются в посланиях Апостола Павла: двор, завеса, престол, жертвенник, жертва хвалы… «крови кропление» (Евр. 12,24) упоминание Христа как первосвященника, множественные ссылки на ветхозаветные образы (Евр. 12,18) и псалмы. Все это было использовано Павлом для более наглядного или более ревностного усваивания молитвенной практики новозаветной Церковью.
Богослужебная молитва.
Богослужебная молитва имеет своим началом ветхозаветное богослужение. Со всей ритуалистической сложностью и регламентом. Но Апостол видит в этом лишь прообраз будущего откровения, и призывает верных приступить к Христу в духе, поднявшись на гору боговидения. А христианам из язычников (Рим. 3,22) призывает верою омыть свои духовные глаза и принять Спасителя. Но помимо призывов к духовному прозрению, отсылкам к ветхозаветным образам, Павел больше всего и чаще всего говорит о Христе и новой благодати, в Духе созидающей Церковь Божию, где все основано на любви и молитве, служении Богу, в предстоянии и молитве о людях и заботе о всех. Сам Апостол Павел вряд ли имел намерение создать новозаветный богослужебный чин. Или особый устав и чинопоследование, но благодаря своей харизматичной молитве и всегдашнему молитвенному настрою он стал образцом для новообращенных христиан в новосозданных общинах.
Его наставления это: увещание собираться вместе (1Кор. 11,18), и наставление о благообразии и чинности собраний, это и порядок вкушения Хлеба, и необходимость приготовления ко причастию, благоговеинство и особая чистота. Конечно, его слова Тайной Вечери, чуть перефразированные свт. Иоанном Златоустом, ставшие сердцевиной современной анафоры (1Кор. 11,23-27) (а у католиков даже тайносовершительной формулой). Он настаивал на чтении своих Посланий в других церквях и общинах, упорядочивание глоссолалий и пророчеств на собраниях (1Кор. 14,26). Но в большей степени и в основном - его собственные гимны, его возвышенные созерцания и благодарения Богу, его молитвенное восхищение и богооткровенные состояния, в которых он пребывал во время общих собраний или во время составления Посланий. Благодарение Богу, он сам нам оставил образцы таких удивительных и возвышенных гимнов и духовных песен, исторгавшихся спонтанно из его благодарного сердца.
Общественная и частная молитва по апостолу Павлу вызывает наш интерес, как молитва христианина в быту. Дома, на улице (вспомним, что фарисейская молитва на «стогнах града» и площадях являлась неотъемлемой частью доевангельского благочестия. Ныне же мы видим фактический уход публичной молитвы в пространство закрытой келии (ср. 1Кор. 3,16; 6,20) или закрытой общины. Возможно, именно отсюда получило распространение понятие «домашняя Церковь». И вот теперь только «верные» могут разделить молитвенный восторг или молитвенное откровение и переживания богоприсутствия или сверхъестественных состояниях, особых духовных переживаний и таинственных озарений. Апостол Павел старается и здесь датьновообращенным христианам правило и направление их исканий. Сам Павел не был среди слушателей Нагорной проповеди и не был спутником Христа в Его земном служении, но одухотворенное знание Закона и переполненное благодатью сердце верно подсказывают Ап. Павлу новый порядок молитвенной жизни и молитвенного переживания христиан.
Общественной молитвой христиан стала, по преимуществу, молитва храмовая, богослужебная. А частной - молитва домашняя, келейная.
О Радости.
«Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей…» (2 Кор 7,4); «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5,16);
Безусловно, радость - есть евангельская, характеристическая черта христианина. Именно радость отличает христианина от всего прочего человечества. Радость - есть прямая заповедь Христа (Мф. 28,9). Это печать Духа Божия, знак будущего века, это начаток, залог исполнения обетований Божиих в человеке. Поэтому у Апостола Павла радость - неизменный спутник молитвы, ее крылья. Она – ее мать и дочь, она - и корень, и древо, и плод, она – начало видений и откровений; радость, как готовность к несению креста, перенесению скорбей, страданий и самой смерти. В радости человек непобедим и непоколебим. Радость – это совершенство в молитве и путь к этому совершенству. Радость - это небесное всыновление земного человека, радость – это состояние спасенного человека. Радость отражает небесное в земном и устремляет земное к небесному. Это действие (актуализация) Любви!
Говоря о молитве апостола Павла, можно видеть его удивительно ясный и устремленный к Богу взор, исполненный радости. Действительно, радость и молитва неразделимы для апостола. Он и плачет - радуясь, и скорбит - с радостью, он трудится и терпит - с радостью! Радость причастна молитве как свет - солнцу. О радости сложно писать, не угашая ее сияния и силы. Для этого ее нужно знать и переживать, как переживал и знал апостол Павел. Радость являлась отблеском благодати Святого Духа на его сердце. И здесь пролегает черта, отделяющая Павла от фарисейского благочестия ветхозаветной общины, где есть, конечно, собранность и устремленность, но есть и жесткий регламент, подсчет добродетели - «отцеживание комара» и надменная кичливость. Во Христе все по-другому. «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим 15,13). Радость освобождает и делает человека способным жить полнотой жизни - и в скудости, и в сытости, в скорбях и обстоянии, среди родных, и среди врагов, при этом все время приобретая. Приобретая самого Христа и в самой смерти (Флп. 1,21). И поэтому так дерзновенно апостол умоляет Церковь не о чем так не заботиться, как о молитве, которая есть - всё. И просит христиан «во всём молитвою и молением со благодарением прошения своя открывать Богу». И он, Павел, «задняя забывая, в передняя простираясь» (Флп. 3,13), всегда жертвою приносится за служение вере их, чтобы «достигнуть воскресения из мертвых» (Флп. 3,11). Через молитву открывается путь к победе над смертью, достигается личное воскресение, и это, в свою очередь, объемлет молящегося радостью! Здесь - предвосхищение полноты радости в Духе, в будущем веке, и радость в молитве - вестник этой полноты!
Апостола Павла можно смело назвать апостолом Радости. «Но я ни на что не взираю и не дорожу своей жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20,24). Еще в самом начале его апостольского служения (Деян. 13,48) его благовестие сопровождала обильная радость. Тогда от обращающихся ко Христу иудеев и язычников. После - от плодов такого обращения. Все благовестнические труды Апостола сопровождала радость. Рассмотрим одно особенное его Послание. Короткое, в узах написанное, Послание к Филиппийцам. Здесь всё сияет радостью и всё исполненно ей. Здесь и радость о принятых дарах и оказанной помощи, воспоминания о прежнем служении и сегодняшнем участии. Но парадоксально, что больше всего радости о… скорбях, которые претерпела община вместе с Павлом и даже ради Павла - во Христе, за веру (Флп. 1,29). Это единит их в Духе и приумножает любовь. Любовь же – венец всех усилий - также имеет первым своим следствием и плодом - радость. «Плод духовный есть - любовь, радость…» (Гал. 5,22). «Радость веры, когда возгорается в христианской душе через молитву, пост, милостыню, любовь, бдение, привлекает Духа Святого, Который невидимо наполняет душу неизреченной радостью о Духе Святом. Эта радость - плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью Святых Таинств» (Иустин (Попович), 2000: 158-160).
Сам Апостол указывает на радость - как на свойство Святого Духа: «И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» (1 Фес. 1,6). И Апостол повелевает радоваться и сорадоваться ему (Флп. 2.18) радоваться радостью и возрадоваться с ним… Радость у апостола как путь к совершенству. Заповедуя нам радоваться о Господе «Радуйтесь всегда о Господе и еще говорю вам: радуйтесь» (Флп. 4,4), Павел являет нам и самый источник этой неоскудеваемой радости - это Сам Господь. Радость побуждает к непрестанной молитве, радость ее сопровождает, любовь (к Богу и Его творению) - венчает, изливаясь (возвращаясь) неотъемлемой радостью в сердцах верных. Прп. Иустин Попович так пишет об этой апостольской заповеди: «Всегда радуйтесь, поскольку вы сильнее смерти, ада, зла, греха и диавола. … Наша вера исполнена вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа (Ин. 17,13; Флп. 1,25)».
Но радость - это еще и естественное состояние ангелов. Она - явление духовного, ангельского мира, одухотворяет человека и сопричисляет ангельскому воинству: «Востеки мыслию и созерцай ангельское состояние. Прилично ли им другое какое состояние, кроме состояния радости и благодушия, потому что они удостоены предстоять Богу и наслаждаться неизреченною красотою славы Создавшего нас? К сей-то жизни, побуждая нас, Апостол заповедал нам всегда радоваться» (Иустин (Попович), 2000: 54).
Но Радость, как вихрь, увлекает человека дальше и выше, к недоступной и ангелам полноте Богообщения. Необходимо «восходить выше ощущения настоящего, устремлять мысль к упованию вечных благ, о которых и одного представления достаточно, чтоб наполнить душу веселием и поселить в сердцах наших ангельское радование, о Христе Иисусе, Господе нашем...» (Иустин (Попович), 2000. 62) Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость о Святом Духе (Рим. 14,17); Необходимо сказать и о страданиях, терпимых апостолом, но никогда не препятствующих радости. «Укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол 1,11); «Апостол и в другом месте повелевает быть терпеливыми и радоваться упованием (Рим. 12,12)» (Иустин (Попович), 2000: 52).
Радость в молитве усугубляется у апостола осознанием плодотворности своих трудов - это естественно для любого человека, а вот что сверхъестественно, так это его благодарность за самые страдания! Но и более того, устремленность даже к большим страданиям! Потому что радость для апостола - это свидетельство причастности Христу. Причастность эта не восторженно-мечтательная, а реальная, как реальны страдания Христовы, физиологически обусловленные и переживаемые, как сораспятие Христу и участие Павла (и каждого христианина) в Его страданиях за нас своим апостольским трудом и ревностью, терпением и самоотверженной проповедью: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1,24). Молитвенно возносится он до убежденности страдать вместе со Христом, созидая Церковь - как Его Тело, осознавая недостаточность собственных страданий, и радуясь малой их толики, чтобы здесь стать участником скорбей Христовых, а в будущем - воспоследствующей славы Его.
О благодарности.
Радость - не единственное свойство молитвы Апостола. Очень ярко в Павловых посланиях выражено благодарение. Въ моли́твѣ терпи́те, бóдрствующе въ нéй со благодарéнiемъ (Кол. 4,2); Его благодарность всегда живая, действенная, молитвенная. Это всегда молитвенный возглас, всегда порыв, всегда восхищение своих чувств к Богу, Подателю всяческих благ. Апостол благодарит Бога за славу, которой он наделил Свой народ, за дарование спасения, за дарование познания, за призвание иудеев и язычников, за освящение верных. Сегó рáди и мы́ благодари́мъ Бóга непрестáнно, я́ко прiéмше слóво слы́шанiя Бóжiя от нáсъ, прiя́сте не áки слóво человѣ́ческо, но, я́коже éсть вои́стинну, слóво Бóжiе, éже и дѣ́йствуется въ вáсъ вѣ́рующихъ (1Фес 2,13). В каждом послании встречается возглас благодарности. Разрешая конфликт коринфских христиан, благодарит Бога, даже о том, что никого из них не крестил собственноручно, чтобы отнять у них повод именоваться «Павловыми», а не Христовыми.
Это всегдашнее Павлово настроение благодарности передалось и Церкви, в первую очередь, общинам, им устроенным. «Первее убо, благодарю Бога моего Иисусом Христом о всех вас…» (Рим 1,8), - так начинается большинство его писем. А Послание к Ефесянам - само по себе является гимном благодарения, и увещанием благодарить «всегда о всех». «Вся стилистика этого послания имеет молитвенно-литургический характер» - говорит архм. Ианнуарий (Ивлиев).
У Апостола Павла благодарение вообще неразрывно связано с молитвой: «Ни о чéмже пецы́теся, но во всéмъ моли́твою и молéнiемъ со благодарéнiемъ прошéнiя вáша да сказýются къ Бóгу: (Флп.4,6); Благодарность оживляет молитву, повод к благодарности у Павла становится источником его непрестанной молитвы (Фес 5,16-18).
И первая благодарность Богу из уст Апостола Павла исторгается в связи с осуществленным домостроительством спасения: «Благодарение же Богови о неисповедимом Его даре» (2Кор. 9.15). Благодарение делает молитву вдохновенным творчеством, животворит ее от ритуалистического, мертвенного обряда фарисейского законничества. Были некогда рабы греху, ныне же призванные к новому учению спасительному и благодатному: «Благодари́мъ ýбо Бóга, я́ко бѣ́сте раби́ грѣхý, послýшасте же от сéрдца, въ óньже и предáстеся о́бразъ учéнiя.» (Рим. 6,17). Ибо дело нашего спасения - совершенно! Апостол Павел именует это военным термином «Победа»: «Богу же благодарение, давшего нам победу (над смертию) Иисусом Христом» (1Кор. 15,57); «Богу же благодарение, всегда победители нас творящу о Христе Иисусе, и воню разума Его являющу нам во всяком месте» (2 Кор. 3,14); Здесь Христос побеждает смерть, а победу дарует нам, делая нас - победителями! Это переизбыточествующая любовь Божия делает благодарный отклик апостола, а через него и всей Церкви, неумолкаемым: «Вся бо вас ради, да благодать умножившаяся, множайшими благодарении избыточествит в славу Божию» (2Кор. 4,15); Это «умножение благодати» через благодарение содействует христианину и на всем пути его жизни, даруя необходимые смыслы и силы претерпевать случающееся, как ниспосланное Богом для нашей пользы и спасения. И мы должны, как говорит Апостол, о всем благодарить (Еф.5,20; Фес, 5,18) благость Его и никогда не печалиться, и не малодушествовать о случающемся с нами, веруя, что Он всё делает по благости Своей, из любви к нам, и делает хорошо» (Христианская жизнь по Добротолюбию, 2002: 192).
«Благодарить» - буквально означает: дарить добро и благо. Хотя в привычном нам значении это отклик на добро, но апостол усматривает в акте благодарения - само благодеяние, так в знаменитом гимне о доброделании христианина молитва и благодарение следуют друг за другом (1Фес. 5,18). «Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары, большие прежних. Кто не благодарен за меньшее, тот и в большем лжив и несправедлив. Проводник даров Божиих к человеку есть сердце, непрестанно движимое к благодарению, а проводник искушения в душе есть помышление ропотливое, всегда движимое в сердце. Уста, всегда благодарящие приемлют благословение от Бога и в сердце, пребывающее в благодарении, нисходит внезапная благодать». (Христианская жизнь по Добротолюбию, 2002: 193).
Благодарение - все освящает. Оно не только являет ответ души на полученное благодеяние, но еще и само является средством привлечения благодати. Оно становиться силой, благословляющей и освящающей, очищающей всякую скверну. Вот к Тимофею он пишет, устраняя мнение «возбраня́ющихъ жени́тися, удаля́тися от брáшенъ, я́же Бóгъ сотвори́ въ снѣдéнiе со благодарéнiемъ вѣ́рнымъ и познáвшымъ и́стину. Занé вся́кое создáнiе Бóжiе добрó, и ничтóже отмéтно, со благодарéнiемъ прiéмлемо, освящáется бо слóвомъ Бóжiимъ и моли́твою». (1Тим 4,3-4). Если грех и смерть осквернили, все сотворенное Богом и созданное в пищу и наслаждение человекам то молитва со благодарением возвращает творению его первозданную чистоту и суть, служит нам («верным») во благо. «Ваше благодарение освящает всякую пищу; и вкушайте ее ничтоже сумняся»; а «у тех, которые принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение теряет характер чувственности, одухотворяется и освящается» (Свт. Феофан Затворник. с. 331). Апостол Павел, проявляя характерное свое дерзновение, формулирует «общий принцип»: «А́ще áзъ благодáтiю причащáюся, почтó хулý прiéмлю, о нéмже áзъ благодарю́?» (1Кор 10,30). «Кто принимает съедомые брашна с благодарением, для того все они чисты и святы, в силу сего самого благодарения… Благодарение все очищает, а неблагодарный сам нечист и скверен» (Святитель Феофан Затворник 2019: 333).
О духовном возрастании через благодарение говориться в послании к Колосской церкви. Павел многажды благодарит сам и просит своих читателей благодарить за все и всегда. Повелевая возрастать в Богопознании, и укрепляться силою «в терпении и великодушии с радостью», Павел возвещает, что «в основании возрастания, лежит благодарность Богу, призвавшему нас ко спасению» - Иануарий (Ивлиев). «В благодарности Богу Отцу, должна быть всегда посвящена Господу Иисусу» вся христианская жизнь (Кассиан (Безобразов), 1996: 240). «И вся еже аще что творите словом или делом, вся во имя Господа Иисуса Христа, благодаряще Бога и Отца темъ» (Кол. 3.17).
Необходимо всегда быть благодарными не только к Богу, но и к друг другу под знаком любви, к которой мы все и призваны (Кол. 3,14-15). Так благодарность в молитве и во всяком деле приводит к вершине духовного возрастания, к совершенству - любви. Благодарность не только выставляет субординацию, ставя низших (благодетельствуемых) перед высшими (благодетелями), но возводит низших на степень высших, соделывая их причастниками дарований и удостаивая их величия. В этом особый смысл новозаветной молитвы, которая возвысилась до созерцания домостроительства нашего спасения, и, удивляясь, восторгаясь и восхищаясь Премудрости Божией делает молящегося участником таинства спасения через благодарение, сподобляя его высших даров благости и Божественной пищи. «Якоже ýбо прiя́сте Христá Иисýса Гóспода, [тáкожде] въ нéмъ ходи́те, укоренéни и наздáни въ нéмъ и извѣ́ствовани вѣ́рою, я́коже научи́стеся, избы́точествующе въ нéй благодарéнiемъ» (Кол. 2,7).
Благодарность умножает дары: «о всéмъ богатя́щеся во вся́ку простотý, я́же содѣвáетъ нáми благодарéнiе Бóгу. Я́ко рабóта сегó служéнiя не тóкмо éсть исполня́ющая лишéнiя святы́хъ, но и избы́точествующая мнóгими благодарéньми Богу» (2 Кор. 9,12-13); Но благодарение - это еще и Евхаристическая жертва. Отдельно мы рассмотрим литургическую составляющую Павлова благовестия. Но сейчас уместно коснуться его как полноты благодарения, как той вершины, куда возносит нас дело, совершенное Христом. И возносит нас литургия к Самому Христу. Благодарение - буквально: дарение Блага. Сам Христос Благо-Даритель, Приносящий и Приносимый. Поэтому исключительно благодарение возводит человека на вершину богообщения. Если радость - это свет и покой, то благодарность - это путь и устремление. И апостол идет этим путем и ведет Церковь: «Первее убо, благодарю Бога моего Иисусом Христом о всех вас…» (Рим 1,8). Приведенный отрывок комментирует Ориген, указывая на значение благодарения, как жертвы: «...Послание начинается благодарением; но благодарить Бога значит приносить Ему хвалебную жертву, и потому Павел добавляет: «через Иисуса Христа», то есть как бы через первосвященника». Благодарность является неотъемлемой частью Литургии, где тема жертвоприношения в благодарении (Евхаристия) раскрывается со всей полнотой. Церковь приносит жертву хвалы и благодарения Богу, дающего нам Себя в снедь. Он Сам - Приносящий и Приносимый - Христово Тело и Его Кровь. «Вполне возможно, что ап. Павел и в тайну Евхаристии был введен Самим Господом, минуя всякое человеческое посредство» (Кассиан (Безобразов), 1996: 202). Он говорит: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое, сие творите в Мое воспоминание. Также и Чашу…» (1 Кор. 11,23-25). Павел акцентирует наше внимание на «вкушении», но с обязательным «рассуждением», по современной практике Церкви – это «говение», подготовка ко Причастию. Молитва, как одна из составляющих этой подготовки. А благодарение - форма и содержание, цель нашего молитвенного возношения. На Литургии благодарение носит «некоторый окончательный духовный смысл» (Свешников, 2011: 319).
Сложно отделить молитву от благодарения, это не одна из ее разновидностей, это - акт молитвы как таковой. Благодарение возносит горе и низводит в недра сердца, где средоточие жизни, где центр бытия. Благодарение - это подвиг самоотдачи. Пение, поэзия, благословение, хваление, поклонение - всё это молитвенные «выражения благодарения» (Свешников, 2011: 324). «Благодарность выходит за пределы естественного и очевидного знания… благодарение выходит в космические пределы (и даже за эти пределы). «Душа переполнена бесконечными благодарениями, она вся - благодарение и возноситься в благодарении» (Свешников, 2011: 331).
Несколько слов в развитии нашей темы: «Некоторые аспекты учения Апостола Павла о молитве» хочется сказать и о духовной практике современного православия: Некоторые особенности молитвы в новозаветной благодати требуют уже особого настроя и особой практики. Здесь не обойтись без «экскурса» в практику «умного делания», практику «исихии» и аскетизма. Вся многовековая история православного подвижничества не нашла руководителя и наставника, лучше Апостола Павла! Как бы строго не подвизались молитвенники, какие бы пустыни или непроходные ущелья (дебри) не забирались анахореты, как высоко не возносились бы они умом и сердцем в своих мистических созерцаниях, они всегда сверяли свой опыт с опытом Ап. Павла.
«Есть высшая молитва совершенных - некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видя расположение сердца, отверстое подобно исписанной книги, и в безгласных образах выражающее волю свою. Так до Третьего неба восхищен был Павел, и не знал «аще в теле» был он «аще ли вне тела» (2Кор. 12,2). Так в другое время, молясь в храме, он был в исступлении и чувством сердца слышал Господа (Деян. 22,18).
А нам, нынешним миссионерам очень полезно трезво оценивать современное состояние общества и соотносить собственные усилия с историческим опытом христианского благовестия: «Христианское человечество доныне живет христианскими благовестиями, но оно ищет их осуществления без Христа, без его Церкви и Его Таинств. В этом есть трагический тупик, вся безысходность нашей эпохи […]. Этот болезненный разрыв между тем, чем живет, чего ищет в своей глубине душа, и тем, что заполняет современное сознание, есть, конечно, прямая измена современного разума Христу, есть отступничество его от Христа. И если, что может исцелить наш дух, то это только подлинное и глубокое «обновление ума», о котором говорил Ап. Павел (Рим. 12,2), - без него, т. е. без идеологического выправления и даже преображения современного сознания, современных путей мысли, наша эпоха не может вырваться из тех оков, которые она сама себе создала» (Зеньковский, 1990).
ЛИТЕРАТУРА
Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Гл. ред. сер. Томас К. Оден; Ред. рус. изд. К.К. Гаврилкин, С.С. Козин. Тверь: Герменевтика, 2001. 632 с.
Зеньковский В., прот. 1990 (II). Наша эпоха. - Русское Возрождение. 50: 8-27
Ианнуарий (Ивлиев), архим. Богословие Послания к ефесянам [Электронный ресурс]. - URL: Предание.ру.
Иннокентий Иркутский, cвт. 2000. Жизнь Святого Апостола Павла. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
Иустин (Попович), архим. 2000. Толкование на 1-ое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2000. 185 с.
Кассиан (Безобразов), еп. 1996. Христос и первое христианское поколение. Париж - М.: YMCA-PRESS. 370 с.
Мецгер Брюс М. 2011. «Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М.: ББИ. 368 c.
Свешников В., прот. 2011. Полет литургии. Созерцания и переживания. М.: Никея. 384 с.
Святитель Феофан Затворник 2019. Толкования Посланий апостола Павла. Пастырские послания к Титу, к Тимофею. Издание второе. М.: Правило веры. 864 с.
Христианская жизнь по Добротолюбию. М.: 2002. Аксиос, 288 с.
Поступила / Received: 10.06.2022
Принята / Accepted: 05.07.2022
