CC BY
111
УДК 316.77 Е.А. Зелинская
НЕФОРМАЛЬНАЯ КОММУНИКАЦИЯ КАК ФОРМА МЕЖКУЛЬТУРНОГО ДИАЛОГА
В статье дается описание феноменов “неформальная коммуникация” и “межкультурный диалог”. Сделан вывод о том, что неформальная коммуникация может выступать как форма межкультурного диалога. Приведен ряд примеров.
Ключевые слова: коммуникация, неформальная коммуникация, межкультурный диалог.
E.A. Zelinskaya INFORMAL COMMUNICATION AS A FORM OF CROSS-CULTURAL DIALOGUE
The description of two phenomena “informal communication” and “cross-cultural dialogue” is given in the article. The conclusion that informal communication can be a form of cross-cultural dialogue is drawn. The examples are given.
Key words: communication, informal communication, cross-cultural dialogue.
Коммуникативный процесс представляет собой необходимую предпосылку становления, развития и функционирования всех социальных систем, потому что именно он обеспечивает связь между людьми и их общностями, делает возможной связь между поколениями, накопление и передачу социального опыта, его обогащение, разделение труда и обмен его продуктами, организацию совместной деятельности, трансляцию культуры.
Термин «коммуникация» происходит от латинского слова "соттипюаИо”, которое в переводе на русский язык означает связь, сообщение. Исходя из этого, в широком смысле коммуникация может иметь два значения: установление связи одного места с другим и передача информации от одного человека другому, обычно осуществляемая вербально.
Любая коммуникация включает три структурных элемента: коммуниканта (передающего субъекта), сообщение (имеющее материальную, идеальную или смешанную форму) и реципиента (принимающего субъекта).
Таким образом, коммуникация выступает опосредованным и целесообразным взаимодействием (как минимум) двух субъектов [6, ^24].
В зависимости от пространственно-временной среды можно выделить следующие типы коммуникации: материальную (транспортная, энергетическая, миграция населения); генетическую (биологическая, видовая); психическую (внутриличностная, автокоммуникация); социальную [6, c. 25-26] и сакральную (связь с существами сверхъестественного мира) [3].
Из всех перечисленных типов нас, в первую очередь, интересуют сакральный и социальный типы коммуникации.
Коммуникация в сообществах, находящихся на племенной стадии (на стадии становления этноса), во многом носила сакральный характер. Одновременно коммуникация носила глобальный характер, так как она происходила не только и не столько между членами коллектива, сколько между коллективом (пусть и в лице отдельных избранных представителей) и окружающей природной средой: землей, космосом, умершими предками. Используемые при этом обряды и ритуалы, безусловно, носили одновременно и сакральный, и коммуникативный характер [5].
Взаимоотношение внутреннего мира человека с окружающей его природой и социальной средой являлись предметом постоянного мифологического воображения. Основанием древнего мифа всегда выступает чувственная человеческая природа. Окружающий мир наделяется человеческими духовными
свойствами, т.е. одушевляется. Все движения и проявления природных сил объясняются человеком в зависимости от того, как он чувствует мир вокруг себя, как ощущает свои возможности [1, c.179].
Например, в социокультурной консолидации общества хуннов шаманизм являлся тем духовным обоснованием, которое обеспечивало высокий уровень этнического и культурного самосознания. Сам шаньюй, "рожденный небом”, дважды в день совершал обязательные поклонения солнцу и луне. Храм для ежегодных жертвоприношений своим предкам, небу, земле и духам, которые совершались ежегодно весной, находился при его ставке [1, c.199].
Социальная коммуникация выступает в качестве основной формы взаимодействия между людьми. Ее специфика как формы социального взаимодействия состоит, главным образом, в обмене информацией [4, c.3].
Структурным компонентом социальной коммуникации является неформальная коммуникация.
Неформальная коммуникация представляет собой движение социальной информации в социальном пространстве (коммуникативная деятельность) и времени (социальная память), происходящее в неформальной обстановке, характеризующейся прежде всего снижением уровня социального контроля и/или переносом функции ценностно-нормативного и смыслового порождения с макро- на микросоциальный уровень.
Ключевыми условиями неформальной обстановки являются: преимущественно межличностный характер; доверительность; "метафизичность”; суждения об информации важнее, чем ее содержание. Под "метафизичностью” в данном случае понимается, во-первых, нерациональность (использование в качестве аргументации сверхъестественных факторов); во-вторых, идеологичность (апелляция к авторитету как гаранту истинности); в-третьих, несистематизированность (не изучение реальности, а выработка представлений о ней); стихийность [4, c.24].
Неформальная коммуникация имеет следующие отличия от формальной коммуникации:
а) неофициальный характер источника информации;
б) трудность в установлении степени ее достоверности;
в) специфика субъектной и объектной структуры;
г) нередкое расхождение в содержательном плане;
д) существование эксклюзивных функций ("энергетическая”, "освободительная”, креативная и др.);
е) условия формирования (неформальный характер обстановки протекания - слабое влияние со стороны формальных социальных структур, высокая доля межличностного взаимодействия, доверительность, важность суждения об информации, а не ее содержания и т.д.) [4, c.5-6].
Одной из функций коммуникации является культурологическая функция, обеспечивающая преемственность развития материальной и духовной культуры, трансляцию накопленного социального опыта. Данные процессы происходят как внутри одной культуры, так и при взаимодействии культур, их диалоге.
Культура всегда существует на грани культур, это - форма бытия данной "цивилизации” (впрочем, это уже будет культура) в путешествии между культурами. Таким путешествием и общением "на грани” и будет диалог культур.
По мнению В.С. Библера, понятие «диалог культур», как минимум, предполагает понимание культуры через идею одновременности разновременно возникающих культур, то есть - понимание культуры как формы взаимного общения культур. Только тогда, когда вводится этот тавтологический, запрещенный логический круг и культура определяется через общение культур, через выход цивилизации, в форме культуры, на грань с другой культурой, только при таком определении культуры имеет смысл и возникает «логическое право» говорить о диалоге культур. Только в одновременном «интервале» возможен обмен диалогическими репликами. Больше того, только в совсем уж сумасшедшем предположении, что более ранняя культура существует одновременно с позже последующей, в ответ на ее вопрос, только тогда мы имеем право всерьез говорить о «диалоге культур».
Только понимаемая как произведение (или целостность произведений) культура органично (по определению) предполагает диалог: автора, творившего, скажем, в античной культуре, и читателя, живущего, к примеру, в культуре современной. Это действительно будет диалог - произведение всегда обращено к (возможному) далекому Собеседнику. Само произведение есть такой вопрос, обращенный к человеку, здесь, сейчас отсутствующему, ответ которого мне необходим (после моего физического ухода -особенно); вместе с тем произведение есть ответ на предполагаемый вопрос. И я отвечаю (ответствен) всем своим бытием, в произведении запечатленным.
Некая историческая эпоха есть действительно особая культура, вынесенная на грань диалога культур, только тогда, когда она понимается не просто как «совокупность» произведений, но как одно
целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были «актами» или «фрагментами» единого произведения. Но сие означает, что человек, общающийся с этой культурой, античной, средневековой, восточной, нововременной эпохе, есть человек культуры только в той мере, в какой он способен (но это одновременно и способность самой «читаемой» культуры) спроецировать, вообразить, сосредоточить некоего идеализированного одного автора этой целостной «культуры-произведения». Предполагается некий субъект, некий особенно-всеобщий разум, впервые из ничего, из исходного начала, творящий это странное единое и многоразличное произведение. Только в этом случае имеет смысл говорить о «диалоге культур», то есть о диалоге предполагаемых (мной, моим «малым Я» предполагаемых) авторов, своего рода Демиургов целостных «культур-произведений». Сами по себе, безлично, произведения или культуры диалогизировать не могут.
Субъект, созидающий культуру, и субъект, понимающий ее со стороны, стоят как бы вне культуры, они ее логически пере- или предосмысливают как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически уже наличны, но в момент выхода в сферу последних вопросов бытия, восклицая SOS, эта культура осмысливается не в статусе действительности (исторической, реальной, трагедийной), но в статусе возможности бытия, то есть: как возможно ... (в точке небытия или - превращения) вечное бытие культуры. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе, в своем логическом начале. Диалог культур логически предполагает выход за пределы культуры как какой-то действительной культурной «формации» в ее возможность, впервые-возникновение: диалог культур предполагает отстранение от самого понятия «культура» в какую-то форму понимания культуры не в ее реальном бытии, но в ее «небытии-возможности»; диалог культур есть - спор возможностей культуры (в ее всеобщем определении) [2].
Любая культура архаического прошлого, дошедшая до нас во всем многообразии памятников и сведений о ней, содержит мифологические концепции. В "текстах” этих культур, носителями которых выступают в основном археологические памятники, находят выражение, на первый взгляд, только мифологические представления, тогда как мифологические повествования или целостные картины мифов связываются обычно с сохранившимися преданиями, описательными текстами и т.д. Однако "тексты” древних культур, представленные в образах и символах, в частично реконструируемых обрядах и культах, а также в различных элементах материальной культуры, при их системном исследовании дают если и не полную мифологическую картину мира носителей древней культуры, то хотя бы основные ее проявления.
При отсутствии письменности как основного средства коммуникации духовных ценностей в древности словесное выражение мифов являлось основной их формой. Их истолкование, закрепление и удержание в социальной памяти осуществлялось жрецами и формирующейся "духовной интеллигенцией”. Существование и значение института жречества и духовной элиты как идеологического элемента в социальной структуре особенно заметно в культурах скифо-сибирского мира. При помощи преданий и обрядов они поддерживали традиции, привносили новое в культуру и, что самое главное, развивая содержание мифов, постоянно воздействовали на сознание, формируя тем самым его различные типы. Обращение к мифологии как к средству исследования древних культур Сибири предполагает, прежде всего, систематизацию магистральных символических форм и образов, нашедших отражение в материальной культуре этого времени, в этнографических памятниках, фольклоре и т.д.
Весьма важной формой проявления мифологического сознания и образа жизни является система образов, культов, обрядов, которые сформировались в культуре и составляют ее культурно-историческую особенность. Синтез этих мифологических проявлений дает возможность содержательного изучения мифа в действительном его существовании. Миф при этом выступает как текст культуры - форма жизни его носителей [1, а169-175].
Прекрасным неформальным источником для осуществления диалога культур может служить такая религиозная система гунно-сарматской эпохи на территории Сибири, как шаманизм.
Мировоззренческой основой шаманизма являлась и является идея о расчленении всего мира на три сферы, уходящая своими корнями в дошаманскую мифологию, - земную, подземную и небесную. Эти три сферы населены духами, которые управляют всеми формами жизнедеятельности человека и общества и вообще определяют всю судьбу человека. От духов, витавших над человеком, зависели жизнь, здоровье и всякое благополучие, а главное - жизнь в потустороннем мире по образу земной. Шаман являлся избранным духами посредником в их общении с человеком. Камлание являлось основной формой обряда общения шаманов с духами, у которых они находили решение земных человеческих проблем [1, а198].
Таким образом, мифы как способ неформальной коммуникации могут служить средством осуществления межкультурного диалога, так как именно мифология содержит бесценную информацию о культуре того или иного этноса и помогает выстроить некую картину его бытия.
Литература
1. Абсалямов М.Б. Мифы Древней Сибири / Краснояр. гос. аграр. ун-т. - Красноярск, 2004. - 304 с.
2. Библер В.С. На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. - М.: Русское феноменологическое общество, 1997. - 440 с.
3. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. - М., 2000. - 445 c.
4. Дмитриев А.В., Макарова И.В. Неформальная коммуникация: Очерки теории и практики. - М.: Современная гуманитарная академия, 2003. - 167с.
5. Рязанов А.В. Структурные изменения этнических коммуникативных пространств: динамика и направленность // Философия и общество. - 2006. - №4. - C. 87-102.
6. Соколов А.В. Общая теория социальной коммуникации. - СПб., 2002. - 461 с.
---------♦'----------
УДК 316.77 Т.А. Скакунова
ПРОБЛЕМЫ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ И МИРОВОЙ НАУКЕ
Статья посвящена современным проблемам межкультурной коммуникации в отечественной и мировой науке. Межкультурная коммуникация рассматривается как сложное явление, изучением которого занимаются многие отрасли гуманитарного знания. Кроме того, в статье показана история формирования межкультурной коммуникации в отдельное исследовательское направление.
Ключевые слова: культура, коммуникация, межкультурная коммуникация, конфликт, проблема.
T.A. Skakunova ISSUES OF INTERCULTURAL COMMUNICATION IN RUSSIAN AND WORLD SCIENCE
The article is devoted to the modern issues of intercultural communication in Russian and world science. Intercultural communication is considered as a complex phenomenon studied by many branches of humanitarian knowledge. In addition, the history of intercultural communication formation as an independent research area is shown.
Key words: culture, communication, intercultural communication, conflict, problem.
Современный мир развивается по пути расширения взаимосвязи и взаимозависимости различных стран, народов и их культур. Этот процесс охватил различные сферы экономической, общественнополитической, социальной и культурной жизни всех стран мира. Сегодня невозможно найти этнические общности, которые не испытали бы на себе воздействие как со стороны культур других народов, так и более широкой общественной среды, существующей в отдельных регионах и в мире в целом. Это выразилось в бурном росте культурных обменов и прямых контактов между государственными институтами, социальными группами, общественными движениями и отдельными индивидами разных стран и культур.
Становясь участниками любого вида межкультурных контактов, люди взаимодействуют с представителями других культур, зачастую существенно отличающихся друг от друга, что делает эти контакты трудными и порой даже невозможными. Основная причина их неудач заключается в различиях в мироощущении, т.е. ином отношении к миру и другим людям. Главное препятствие, мешающее успешному решению этой проблемы, состоит в том, что люди воспринимают другие культуры через призму своей культуры. С большим трудом представители разных народов понимают значения слов, поступков, действий,
