CC BY
379
УДК 801.81
НЕЧИСТАЯ СИЛА В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ © Р. М. Хусаинова
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450076 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.
Тел.:+7 (347) 273 69 87.
E-mail: husainovayalaeva59@mail. ru
В статье рассматриваются вопросы описания представителей нечистой силы в волшебных русских народных сказках посредством анализа поведения одного из главных ее персонажей - черта. Результат исследования художественной структуры волшебных сказок являет универсальность описания основных характеристик черта, разное его ощущение и сущностное выражение. Словесные особенности описания черта в сказках выявлены через своеобразие лексических форм ментальности, мифологии, отражающих внутренние и внешние конструкции сказочного логоса в идейном и философско-культурологическом аспектах.
Ключевые слова: русская волшебная сказка, фольклор, миф, русская культура, мир, нечистая сила, черт.
Все мы очень хорошо знаем, что такое сказка, и имеем о ней более или менее ясное представление. Впервые со сказкой нас знакомят родители, потом наше знакомство продолжается в детском саду, Когда же мы приходим в школу, то становимся исследователями сказки: изучаем ее композицию, сюжет, героев, типы. В данной статье предметом рассмотрения являются русские народные волшебные сказки.
Волшебные сказки занимают в русском сказочном репертуаре довольно большое место. Сказки - самый ценимый народом вид искусства, их любили во все времена, любят их и сегодня, в век неслыханного взлета техники и высокого развития литературы, любят одинаково и взрослые, и дети. Каждый народ бережно пронес свои сказки сквозь тысячелетия. Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Сюжет сказки может быть сколь угодно фантастическим, но детали повествования всегда реальные, точные, соответствующие той земле, где живет сказка, соответствующие культуре народа - ее творца. Историкам и этнографам удается по фольклорным материалам - по сказкам, эпосу - восстановить картины жизни далеких времен. Основные особенности волшебных сказок состоят в более развитом сюжетном действии, нежели в сказках о животных, и в социально-бытовых сказках; в приключенческом характере сюжетов, что выражается в преодолении героями целого ряда препятствий в достижении цели; в необычайности событий, чудесных происшествиях, совершающихся благодаря тому, что определенные персонажи способны вызывать чудесные явления, которые могут возникать и в результате использования особых (чудесных) предметов; в особых приемах и способах композиции, повествования и стиля. Сюжеты волшебных сказок построены на цепи чудес.
Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование «потустороннего мира» и возможность возвращения оттуда; представление о
смерти, заключенной в какой-либо материальный предмет (яйцо, ящик, цветок), о чудесном рождении (от съеденной рыбы, выпитой воды и т.п.), о превращении людей в животных, птиц, рыб, насекомых, о возможности браков девушек с животными и т.д. Фантастическое же начало сказки вырастает на стихийно-материалистической основе, замечательно верно улавливает закономерности развития объективной действительности. Это то, что М. Горький называл «поучительной выдумкой» -изумительной способностью «человеческой мысли заглядывать вперед факта» [1, с. 134]. Происхождение фантастики имеет свои корни в особенностях уклада жизни и в мечте людей о господстве над природой. В русской науке нередко употребляется термин «сказки мифологические». Он ведет начало с работ фольклористов первой половины XIX в., например от И. П. Сахарова. За ним следовали П. А. Бессонов, О. Ф. Миллер, собиратель сказок Е. Р. Романов и другие, называвшие волшебные сказки мифологическими. Что же есть мифологического в русских волшебных сказках? Во-первых, чудеса, которые происходят в сказках по воле персонажей, обладающих волшебными способностями, или по воле чудесных животных, или при помощи волшебных предметов; во-вторых, персонажи фантастического характера, такие как Баба-Яга, Кощей, Змей Горыныч, домовой, леший, водяной, русалки; в-третьих, олицетворение сил природы, например, в образе Морозко, одушевление деревьев (говорящие деревья); в-четвертых, антропоморфизм - наделение животных человеческими качествами - разумом и речью (говорящие конь, серый волк). Но все это лишь следы мифологических представлений, так как «формирование классической формы волшебной сказки завершилось далеко за историческими пределами первобытнообщинного строя, в обществе, гораздо более развитом», -пишет Е. М. Мелетинский в статье «Миф и сказка» [2, с. 218]. Спорным остается вопрос о прямом происхождении волшебной сказки из мифа. Е. М. Мелетинский считает, что происходила
трансформация мифа в сказку. Этой точки зрения придерживаются многие фольклористы. Но она требует еще достаточного обоснования. Правильно лишь мнение о том, что мифологическое мировоззрение дало основу поэтической форме сказки, создалась поэтическая мифология сказки. Перечисленные выше элементы мифологии, вошедшие в волшебную сказку, приобрели художественные функции.
Любая культура развивается в процессе коллективного освоения материального мира. В любой культуре встречаются одни и те же символы, обозначающие основополагающие элементы бытия человека: жизнь и смерть, болезнь и здоровье, сила и слабость и т.д. Выбор сказок здесь не случаен. Устойчивость сказочного предания доказывает, что сказка заключает в себе некие как национальные, так и общечеловеческие архетипические образы, отражающие ценности человеческой жизни. В ней есть множество исторических наслоений, отражений различных исторических эпох, весьма отдаленных друг от друга. Архетипы древности хранят в своей основе традиционные национальные понятия. Одним из которых является и нечистая сила, соответствующая персонажам архетипов древности: духов, чертей, демонов, водяных, оборотней, домовых, леших, кикимор, русалок - одним словом, всех тех, кто лучше всего подходит под определение враждебных человеку злых духов.
В наследии каждого народа, оставившего хоть самый малый след в истории человечества, всегда существовали поверья о сверхъестественных силах и существах, способных влиять на повседневную жизнь. Смену времен года, наводнения, засуху люди, как правило, ассоциировали с высшими силами. Наряду с ними выделялись еще и так называемые низшие силы или низшие существа, с которыми человек время от времени встречался в своем жилище, поле, лесу или на реке. Эти существа, по преданиям, вторгаясь в повседневный быт селянина или горожанина, стремились всячески напакостить ему: напугать, «увести с собою», навести болезнь, лишить ума или похитить ребенка. Таким образом, по большей части, неведомые сущности не помогали, а вредили человеку, за что и получили название «нечистая сила».
Откуда пошла нечистая сила на Руси? Появление представителей нечистой силы, по легенде, связывают с брызгами воды, упавшими с рук Сатаны (по другим легендам - Адама). Позднее под влиянием библейских сюжетов появляются другие поверия. Так, Н. И. Толстой приводит, к примеру, легенду, по которой нечистая сила возникла из взбунтовавшихся ангелов, изгнанных с небес и сброшенных на землю, поскольку «они так стремительно летели вниз, что всюду падали: на крыши домов, в леса, в воду и, где какие упали, так там и остались. Те духи, что попадали на дома, стали называться домовыми, что в леса - лешими, что в
воду - водяными»[3, с. 245]. Помимо вышеупомянутой версии возникновения нечистой силы из ангелов, сброшенных с неба на землю, появление некоторых представителей нечистой силы связывают с проклятыми людьми и «заложными» покойниками [4, с. 320]. Еще один вариант приводит М. Забылин: в Воронежской губернии бытовало поверие, по которому лешие, домовые и водяные -это строители Вавилонской башни, которых Бог наказал и определил «на вечныя времена сторожить воды, леса и горы...» [5, с. 245]. После принятия христианства на Руси вся таинственная сила, которая может проявляться повсеместно, вредить, а иногда даже приносить пользу, стала называться «нечистая сила». Из множества версий возникновения нечистой силы ни одна конкретно не подходит к каждому отдельно взятому представителю нечистой силы. Наверное, нечистая сила возникла индивидуально и по времени, и по месту. Таким образом, если сопоставить легенды о происхождении большинства представителей нечистой силы, их появление по некоторым версиям (из наказанных ангелов или людей) - акт «божественного промысла или вмешательства». Передача сказок из уст в уста наложила элемент вариативности возникновения нечистой силы.
Нечистая сила (сокр. нечисть) - собирательное имя потусторонней силы и злых существ, противостоящих божественному. Все представители нечистой силы едины по своему человекоподобному образу, способному к трансформации. Важным признаком нечистой силы является обязательное наличие в ее облике природного или животного элемента. Зооморфность нечистой силы проявляется в наличии у ее представителей рогов, хвостов, копыт. Нередко нечистая сила способна принимать облик разных мелких животных - например, кошки, собаки, свиньи, белки. Нередки такие варианты появления нечистой силы, при которой ее внешний облик остается невидимым человеку.
Нечистая сила вездесуща, однако ее собственным пространством являются лишь «нечистые места»: пустоши, дебри, чащобы, трясины, непроходимые болота; «границы» сел и полей, пещеры, ямы и все виды водоемов, особенно, водовороты и омуты, колодцы и сосуды с водой; «нечистые» деревья -сухая верба, орех и т. п.; подполья и чердаки, место за и под печью; баня, хлев и т.д [6].
Для внешнего облика нечистой силы характерна расплывчатость, многоликость, неопределенность, изменчивость, способность к перевоплощениям. К высшим признакам нечистой силы относятся такие проявления, как: сиплый громкий голос, шум, треск, гул, вой, скорость перемещения, стремительные вращательные движения, быстрые смены облика.
Нечистая сила испокон веков не дает покоя русскому народу. Духи, демоны, бесы, ведьмы, русалки, домовые и ожившие мертвецы есть и сего-
дня - так считают многие. В наш век науки и прогресса существует то, что многие не могут понять. Какой- то частью своего сознания человек продолжает верить в потусторонние силы, несущие зло и опасности для него. Нечистая сила - это скрытое от полного понимания, научно необъяснимое проявление темной энергии, часто оказывающее отрицательное воздействие на человека.
Люди издавна сочиняют частушки, песни, небылицы, стихотворения, сказки о нечистой силе. У каждого народа своя история, свои обычаи, своя древняя культура. Но у всех народов были свои сказки. Русские народные сказки восходят своими корнями к глубокой древности. Они возникли на основе мифов, в сказках отразились мифологические представления древних славян. Многие мифические существа стали героями русских сказок. Предметом нашего рассмотрения в данной статье является одно из этих существ - черт.
Черт - один из представителей нечистой силы -любимец русских сказок. Его знают не только сказки, но и легенды, предания, бывальщины и былич-ки. Одним из самых первых исследователей, обративших внимание на образ черта в фольклоре, был В. И. Даль, который в своей книге «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа» дает общую характеристику некоторых представителей демонологических существ (моряне, игоши, огня-ны), то есть он впервые обращает внимание широкой общественности на важность и нужность изучения этой темы.
Л. Н. Виноградова в своей диссертации «Славянская народная демонология: проблема сравнительного изучения» дает полную классификацию демонологических персонажей, отдельно выделив в особую группу и образ черта [6, с. 86]. В народе черта называют по-разному, например В. И. Даль в «Толковом словаре великорусского языка» дает более сорока наименований черта: черт, олицетво-ренье зла, враг рода человеческого; нечистый, не-кошный, черная сила, сатана, диавол, лукавый, лу-канька, шайтан, шут, шиликун, шиш, шишига, отя-па, хохлик, бес, нежить, нечисть, злой дух, демон, князь тьмы, царь ада, ворог, нелегкий, морока, лихой, черный, Вельзевул, игрец [7, с. 634].
В «Сравнительном указателе сказочных сюжетов «Восточнославянская сказка» дается указание на следующие сюжеты, в которых появляется черт: это АТ 677** «Скрипач у чертей», АТ 1045** «Угроза морщить озеро веревкой», АТ 1000-1119* «Сказки об одураченном черте», АТ 825* «Черт в раю», АТ 817*** «Черт - горшечник», АТ 834*** «Черт, рассыпавшийся золотом». Проанализировав сказки данных сюжетных типов, можно сделать вывод, что черт предстает в виде зооморфных, ор-нитоморфных и антропоморфных образов. Существует гипотеза о том, что вначале черт жил под землей, был черным и маленьким. В сказках же он изображается с двумя рожками на макушке головы,
пятачком, длинным хвостом, на ногах копытца,-такой облик черта используется в фольклоре прежде всего для устрашения. Часто чертей представляли хромыми, якобы они сломали себе ноги еще до сотворения человека во время сокрушительного падения с неба.
Самое любимое занятие у чертей - это игры в карты и кости. Черти либо проказят, прибегая к различным шуткам, которые у них, сообразно их природе, бывают всегда злы, либо наносят прямое зло в различных формах и, между прочим, в виде болезней.
Для облегчения своей деятельности черт может принимать зооморфный образ (козлов, волков, псов, кошек, свиней), орнитоморфный образ (может, например, перевоплотиться в черного ворона, летать ночью по дворам и поджигать кровли). Но чаще всего он принимает антропоморфный облик (великанский или карликовый рост, уродство, хромота, кривизна). Считалось, что черти имеют в целом человеческую внешность, но с добавлением фантастических деталей: рожки, хвост и козлиные ноги или копыта, черная шерсть, свиной пятачок. В одной из сказок охотнику, подстрелившему черта в виде белки, является «из лесу большой человек с длинной рогатиной». Сказочники утверждают, что различные обличья, которые принимает черт, -лишь временные его оболочки. Мифическое существо, вышедшее из нижнего мира, то есть черт, чаще всего невидимо и неуловимо. О нем обычно говорят, что он «невидимка», «невидимая сила», «невидимый дух» [6].
В областных наречиях черт называется хитни-ком, о нем рассказывают, что он ворует все, что кладут без благословения. Есть много сказок, в которых хранение золота приписывается чертям. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем гармонирует и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах.
Образ черта обычно носит негативный оттенок, поскольку напрямую ассоциируется с нечистой силой, со злом. По сюжету главный герой вынужден бороться с чертом с целью избавить кого-либо (царевна, купец и проч.) от его злодеяний: «...отрядил сатана во дворец иного черта; вишь, они ходили стращать да мучить царевну по очереди»; «Поезжай, - говорит батраку, - на чертову мельницу да сослужи мне службу великую: собери с нечистых деньги; в долг у меня забрали, а отдавать не отдают!».
Особенностью черта является его стремление совершать пакости и проказы, изводить людей. Тем не менее его злодеяния носят скорее характер злых шуток и проказ, нежели действительно наносят ущерб жизни людей: «Наступила темная ночь; как раз в двенадцать часов закричал нечистый громким голосом, и собралось к нему чертенят видимо-
невидимо, начали горшки лепить, пошел гром, стук, хохот по всему двору».
Черт не лишен некоего обаяния, он не прочь пообщаться и даже подружиться с целью весело провести время: «В полночь приходит нечистый, услыхал музыку и бросился к солдату: «Здравствуй, брат!» - «Здорово!» - «Что ты пьешь?» - «Квасок потягиваю». - «Дай-ка мне!»; «.говорит черт, -. давай, служивый, в карты играть». - «А на что играть-то станем?» - «Известно - на деньги».
Шутовское обличье черта проявляется в том, что он, являясь большим любителем пошутить, часто сам оказывается объектом жестоких шуток: «В полночь приходит нечистый, услыхал музыку и бросился к солдату: .«Что ты пьешь?» - «Квасок потягиваю». - «Дай-ка мне!» - «Изволь!» - и поднес ему полный стакан горячего спирту; черт выпил - и глаза под лоб закатил: «Эх, крепко забирает!»; «.дай-ка закусить чем-нибудь». - «Вот орехи, бери да закусывай!» - говорит солдат, а сам свинцовые пули подсовывает. Черт грыз-грыз, только зубы поломал».
Черт в принципе неуязвим физически, его нельзя убить. Черта можно победить его же оружием - жестокой шуткой: «Солдат привел нечистого к чугунному человеку, тронул за пружину да как щелкнет черта по лбу - тот ажно в другую стену отлетел; а солдат ухватил его за руку: «Стой! Еще девять щелчков за тобою». Тронул в другой раз пружину да так урезал, что черт кубарем покатился да чуть-чуть стены не пробил!».
Известны две группы сюжетов о черте: первая, где черт представлен чрезвычайно опасным и почти равновеликим богу, и вторая, повествующая о глупом черте. Первая группа сюжетов опирается на библейские представления и притчи. В них отражаются христианские мифы о происхождении черта, как то, что черт - это падший первоангел. Вторая группа сюжетов представляет жизнь чертей в комическом аспекте: черти дерутся, женятся, играют в азартные игры, спорят с мужиком и солдатом [8].
Русский сказочный черт - вполне человеческое существо. Костомаров в своем послесловии к известной «Повести о Соломонии Бесноватой» говорит, что русские черти, обрисованные в этом памятнике демонологии, - «какие-то земноводные люди, подверженные, как и мы, условиям материальной жизни: они едят, пьют, имеют половое сообщение, родятся и умирают; они безобразны, и по наружности, скорее, похожи на зверей, чем на людей; они, как люди, мыслят и говорят, имеют общественные связи, ибо сознают между собой братство, имеют религию и поклоняются божеству; называемому Сатаной; отличаются от людей тем, что могут принимать различные образы» [9, с. 182].
В русских сказках, черт часто является под именем Анчутки Беспятого (с отшибленной пяткой). Будучи хромым, черт ищет компаньонов по несчастью и потому великий охотник портить ноги
людям, ему вверяющимся или, наоборот, покушающимся на его богатство [10].
«Глупый черт», любимец русских сказок, занимает в дьявольщине такое огромное место, что о нем лучше будет поговорить особо.
Русский черт в житейских делах совершенный невежда и всегда обманут смертными самым жалким и нелепым образом. Достаточно вспомнить сказки о Шабарше или о работнике Балде (переложенную в стихи Пушкиным), чтобы видеть, как ограничены умственные способности и, наоборот, велика честность русского черта: на какие детские штуки можно его поймать!.. В других сказках -дадут черту пулю вместо ореха, он добросовестно грызет, чугунного болвана принимает за человека, дает обмануть себя солдату, который запирает черта вместе со всей его командой в свой ранец и отдает пленных в таком виде в кузницу. Хитрый барин замучил чертей, заставляя их возить его по зыбучему болоту, и они сами никак не могли догадаться злодея своего утопить, покуда их не надоумила встречная баба [4].
Примеры наивности черта в русских сказках бесчисленны. Даже в предметах по собственной своей профессии черт слаб, недогадлив и несведущ. «Первый винокур», но - его ничего не стоит напоить допьяна и в таком виде делай с ним, что хочешь. В карты играть - православные его непременно обжулят, а шулер он такой плохой, что даже простоватого деда в «Пропавшей грамоте» не удалось обыграть сатанинской шайке.
Очевидно, черт свершил эволюцию, обратную исторической эволюции человеческого рода: люди в несчастье поумнели, а черт нестерпимо поглупел. Весь век, торгуя душами, черт, по-видимому, совершенно не знает толку в своем товаре и потому, вместо души, ему можно всучить самую невыразимую дрянную вещь.
Представления о месте обитания черта очень часто связывают с адом, перекрестками и развилками дорог, болотом, озером. В сказках сюжетного типа - «Угроза морщить озеро веревкой» место обитания черта - омут. Работник поехал на медведе к этому омуту, приехал, распряг медведя, пустил подле себя гулять. А у работника была веревка (пакля), он начал из нее вить веревочки. Выскочил из воды чертенок и спрашивает: «Что ты, дядюшка, вьешь?» «Веревочки вью! Берега (т. е. один берег к другому) сжимать, а вас, старых чертей, из воды выживать!»
Появление чертей можно услышать - это универсальный звуковой комплекс, который символизирует движение шумного свадебного поезда. Согласно поверьям, если человек, оставшийся в лесу на ночь, нарушил правила обращения с лешим, то непременно мог услышать среди ночи, как едут повозки, сопровождающиеся свистом, побрякиванием колец, распеванием песен. Подобными же звуками показывают свое присутствие и черти. По
многим свидетельствам чертей называют «большими музыкантами». Время появления чертей - от полуночи до первых петухов. А. Е. Махов в книге «Категории и образы средневековой христианской демонологии» описал обряд вызывания чертей, который назвал чертыханием, то есть черт обязательно появится при упоминании его имени [5].
Суммируя сказанное, можно сделать следующие выводы:
1. В русской традиции «нечистая сила» - понятие несколько условное, обтекаемое. По сути, оно консолидирует в себе христианские и языческие представления русских о неких силах и существах, несущих угрозу и опасность православному человеку.
2. Черт, будучи ярким представителем семейства нечистой силы, является одним из самых любимых персонажей в русских народных сказках и представляет собой антропоморфное существо, которое может предстать перед человеком как в виде простого хромого мужичка, так и принять облик многих животных (кота, собаки, свиньи).
3. Черт вездесущ, всюду может проникнуть незамеченным, для него не существует преград («В тихом омуте черти водятся», «Было бы болото, а черти найдутся»).
4. Черт постоянно норовит обмануть человека и приносит ему несчастья («Я за порог, а черт поперек», «Не бойся смерти, а бойся черта»), черта поэтому боялись упоминать и называли между собой «лукавым» или «нечистым».
5. Самый же главный вывод - всякого вида нечистой силы в природе водится множество. Злые духи существуют в сказках всех народов мира. Но какими бы страшными и сильными ни были разнообразные чудовища, кикиморы, упыри, оборотни,
лешие, черти - человек в сказках всегда их побеждает своим умом, смекалкой и, кроме того, герою помогают все - цветы, деревья, птицы, животные, которые платят ему добром за добро.
Таким образом, русские народные сказки подчеркивают своим содержанием, что добро всегда борется с чем-то темным, злым. Только в борьбе познается ценность добра и всего хорошего. И чем больше испытаний проходит сказочный персонаж, тем сильнее к нему симпатии. Проходят столетия, сменяются поколения, а интерес к сказкам не иссякает. В сказках обязательно находит отражение тот мир, в котором жил и живет народ, их создавший.
ЛИТЕРАТУРА
1. Горький А. М. Собрание сочинений в 30-ти т. Т. 27. Статьи, доклады, речи, приветствия (1933-1936). О сказках. М.: ГИХЛ, 1953. 436 с.
2. Мелетинский Е. М. Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1991. 672 с.
3. Толстой Н. И. Откуда взялись дьяволы разные? // Н. И. Толстой. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии. М.: Высшая школа. 1995. 322 с.
4. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Русский язык, 2004. 356 с.
5. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М.: Эксмо, 2003. 608 с.
6. Виноградова Л. Н. Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения. М.: Индрик, 2000. 334 с.
7. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Т. 4. СПб.: Диамант, 1996. 688 с.
8. Аникин В. П. Русская народная сказка. М.: Художественная литература, 1984. 176 с.
9. Верещагин Е. М., Костомаров В. Г. Язык и культура. М.: Русский язык, 1990. 247 с.
10. Белянко О. Е., Трушина Л. Б. Тайны национального генотипа и фольклор. М.: Русский язык, 1994. 57 с.
Поступила в редакцию 29.01.2014 г.
ISSN 1998-4812
Вестннк EamKHpcKoro yHHBepcHTeTa. 2014. T. 19. №1
169
IMPURE FORCE IN RUSSIAN FAIRY TALES © R. M. Khusainova
Bashkir State University 32 Zaki Validi St., 450074 Ufa, Republic of Bashkortostan, Russia.
Phone: +7 (347) 273 69 87. E-mail: husainovayalaeva59@mail. ru
Russian folk tales have been carrying the history, knowledge, beliefs and morals of the Russian people for centuries. Folk tales exist in almost every society, but few have such a rich traditions of storytelling as do the people of Russia. Full of witches, devils, talking animals, Russian folk tales have been entertaining and enlightening generations of Russians. Folk tales are short, fictional stories that are set in any time and any place, and often teach a moral lesson. Originally, folk tales were passed down orally among members of the Russian culture. Russian fairy tales are more likely to be filled with things people see every day, but there is one favorite fairy creature - a devil which is often can be met in folk tales. Devil is neither a human, nor an animal, though it sometimes appears in both these images. That is why the article deals with the specifics of the descriptions of the impure force's images in the Russian fairy tales on the basis of the analysis of the behavior of one of the main its representatives - a devil. The research results of the examining of the fairy tales' imaginative structures show the universality of the descriptions of the main devil's characteristic features, various ways of their perception and essential expression. The colloquial devil's peculiarities in the Russian fairy tales are revealed through the originality of the lexical forms, mentality and mythology reflecting the inner and outer structures of the fairy logos in the idea of philosophic and culturological aspects. Conclusions:
- a fairy tale is a special type of a folk tale that usually includes magical elements such as fairies, witches, devils, etc;
- Russian folk tales have characters that differ them from European fairy stories with magic, unusual monsters and creatures which were never had been seen but were believed to exist;
- Russian fairy tales entertain young and old and help the youth to understand their past and present. Many folk tales hold hidden warnings against greed, evil and bad behavior, others provide encouragement to people in difficult situations.
Thus, Russian fairy tales is the integral part of the Russian culture, the instrument that often helps to understand the Russian character, traditions, customs and the Russian sense of humor. Russian folk tales have been flowing like a wonderful river through the history of the Russian people, carrying along with them the heart of the people.
Keywords: the Russian fairy tales, folklore, myth, the Russian culture, the world, impure force, devil. Published in Russian. Do not hesitate to contact us at [email protected] if you need translation of the article.
REFERENCES
1. Gor'kii A. M. Sobranie sochinenii v 30-ti t. Vol. 27. Stat'i, doklady, rechi, privet-stviya (1933-1936). O skazkakh [Collected Works in 30 Volumes. Vol. 27. Articles, Reports, Speeches, Greetings (1933-1936). On Fairy Tales]. Moscow: GIKhL, 1953.
2. Meletinskii E. M. Mifologicheskii slovar' [Mythological Dictionary]. Moscow: Sovet-skaya entsiklopediya, 1991.
3. Tolstoi N. I. N. I. Tolstoi. Yazyk i narodnaya kul'tura. Ocherki po slavyanskoi mifologii. Moscow: Vysshaya shkola. 1995.
4. Levkievskaya E. Mify russkogo naroda [Myths of the Russian People]. Moscow: Russkii yazyk, 2004.
5. Zabylin M. Russkii narod, ego obychai, obryady, predaniya, sueveriya i poeziya [The Russian People, Customs, Ceremonies, Traditions, Superstitions and Poetry]. Moscow: Eksmo, 2003.
6. Vinogradova L. N. Slavyanskaya narodnaya demonologiya: problemy sravnitel'nogo izucheniya [Slavic Folk Demonology: Problems of Comparative Study]. Moscow: Indrik, 2000.
7. Dal' V. I. Tolkovyi slovar' zhivogo velikorusskogo yazyka: v 4 t. [Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language: in 4 Volumes]. Vol. 4. Saint Petersburg: Diamant, 1996.
8. Anikin V. P. Russkaya narodnaya skazka [Russian Folk Tale]. Moscow: Khudozhestvennaya literatura, 1984.
9. Vereshchagin E. Moscow, Kostomarov V. G. Yazyk i kul'tura [Language and Culture]. Moscow: Russkii yazyk, 1990.
10. Belyanko O. E., Trushina L. B. Tainy natsional'nogo genotipa i fol'klor [Secrets of National Genotype and Folklore]. Moscow: Russkii yazyk, 1994.
Received 29.01.2014.
