CC BY
38
Б.А. Пдамжапова. Небо и земля в фольклоре народов Южной Сибири и Якутии
5. Пространство в традиционной культуре монгольских народов / Б.З. Нанзатов [ и др.]. - М.: Восточная литература, 2008 - 341 с.
6. Хайдеггер М. Время и бытие. - М.: Республика,
1993 -447 с.
Сахилтарова Нина Григорьевна, аспирант Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств, г. Улан-Удэ, e-mail: [email protected].
Sahiltarova Nina Grigorievna, postgraduate student, East-Siberian State Academy of Culture and Art, Ulan-Ude, e-mail: [email protected].
УДК 398
О Б.А. Пдамжапова
НЕБО И ЗЕМЛЯ В ФОЛЬКЛОРЕ НАРОДОВ ЮЖНОЙ СИБИРИ И ЯКУТИИ
В статье рассмотрена в компаративистском аспекте мифофолъклорная картина трехчастного мира у народов Южной Сибири.
Ключевые слова: мотив неба и земли, мифопоэтическая картина мира.
В.A. Idamzhapova
THE HEAVEN AND EARTH IN FOLKLORE OF THE SOUTH SIBERIAN NATIONS
The article is devoted to the comparative study of myth and folklore picture in tripartite world view of the South Siberia nations.
Key words: motive of heaven and earth mythopoetic world view.
Небо и земля являются основными понятиями в мифологии и в фольклоре. В бурятском эпосе «Гэсэр» Земля и Небо, подземный мир и море - вся природа представляется единой. В других бурятских улигерах небесные персонажи не принимают активного участия в земных делах, как это делается в «Гэсэре» [6, с. 35]. Опуская божественного сына Хармусты на землю, люди утверждали земного человека. Это воззрение, видимо, выражает стремление человека к полному проявлению сил и развитию человеческой природы. Ведь Гэсэр перерождается на земле от простых земных людей необыкновенным образом. В эпосе говорится о том, что все это свершилось решением совета богов: было спущено вместе с ним три его сестры, 33 богатыря, 3000 воинов [6, с. 35].
Мотив «Неба и Земли», на наш взгляд, зародился в эпоху хунну, первой мировой кочевнической культуры [1, с. 130-154]. Этот мотив, древнейший в тюрко-монгольском фольклоре и мифологии, приобретает особый нюанс в «Сокровенном сказании монголов».
Становление поэтики ранней литературы монголов и тюрок - является малоизученное. Литературная мысль этих народов развивалась в рамках «восточной поэтики», в частности, индийской (санкристской), тибетской системы литературно-эстетических взглядов и норм [2, с. 298]. По мнению Е.Е. Балданмаксаровой «литературу тюрко-монгольских народов, как и
другие литературы раннего и средневекового Востока, можно, на наш взгляд, отнести к литературе эйдетического
(традиционалистского) типа, которая ориентируется на определенный канон жанров, мотивов, героев, изобразительных средств и т.д. И соответственно, её поэтика основана на традиции, на эстетической норме и на церемониальности литературного слова» [2].
Традиция, уходит в фольклор, в мифопоэтические мотивы фольклора. Как мы выше отмечали, фольклор имеет мифологические основы. Древние жанры словесного творчества бурят возникли и развивались, когда творцы и носители их обладали мифологическим мировоззрением [5, с. 20].
Главной общностью мифологий народов Саяно-Алтая и Байкальского региона является трехчастность устройства мироздания. Как и у бурят-монголов, у тувинцев в их мифологическом представлении существует 3 сферы мира. Средний мир — мир живых людей — синтезировал все лучшее. Он освещен «нормально», Солнцем и Луной. В нем человек занимал почетное срединное положение. Верхний мир отличали белизна - истинность, великолепие, плодородие, плодоношение. Рождение в верхней зоне выделялось сакральной чистотой.
«Верх» и «низ», «иные», «чужие», хотя эмоционально верхний мир ближе. Например, молочному озеру небесного мира противостоят черные озера и моря нижнего царства Эрлика.
ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/6 А
Нижний мир вносил в жизнь людей нестабильность, случайность, хотя отношение к духам-предкам, в общем, доверительное и теплое. Даже Эрлика называли своим Отцом, несмотря на его крутой нрав. Нижний мир ущербен, нарочито неправилен. «Вихляющихся», «шатающихся» его обитателей отличал неустойчивый, сверхподвижный, бессуставный костяк. Здесь шерсть богатырского коня росла не наружу, а во внутрь.
В мифопоэтической картине мира свет и тьма олицетворяли жизнь и смерть, земное и потустороннее, добро и зло. В подземном мире «половинные» Солнце и Луна, поэтому в шаманских текстах Эрлик, его дочери и сыновья - «черные», т.е. лишенные света. Духи ненавидящи и невидимы. В верхнем и нижнем мирах герои тюркского фольклора невидимы для духов. Существ иного мира отличал желтый цвет.
Природным аналогом трехсферного построения мира являлось дерево. Ствол олицетворял стабильность, родство - это средний, реальный мир, мир живущих людей. Предки жили в верхнем (крона), и в нижнем мирах (корни). Корни и крона связывались с изменчивостью, сменой поколений.
По утверждению Э.Б. Мижит, традиционные космологические воззрения, как
основополагающий фактор тувинской культуры, являются внутренним смысловым и смыслополагающим ядром всех её проявлений, вплоть до самых мельчайших, бытовых; эти воззрения обнаруживаются в героических сказаниях [3, с. 210].
В эпосах «Хунан-Кара» и «Боктуг-Кириш, Бора-Шээлей» мы находим Небесную страну, также страну Солнечного хана и Лунного хана.
У алтайцев мир также делится на три части: верхний, средний и нижний. В сказках (например, в «Брат Боодой-Кёкшин и сестра Боодой-Коо») и эпосе Маадай-Кара герой борется с властелином подземного мира Эрликом.
В якутской мифологии мир состоит из восьмидесяти ярусов. Восточную и центральную его части населяют божества (айыы-творцы). По краям нижних ярусов (в северной, южной и западной частях неба) живут верхние абаасы -злые чудовища. Средний мир населяют люди, мелкие духи «иччи». В нижнем мире живут подземные абаасы [4, с. 7-19].
Землю в якутском эпосе называют «изначальной Мать-Землей», «осьмикрайной, об осьми ободах» [4]. Этот же эпитет используется как разнообразие лика («границ») земли, вообще
число «восемь» — здесь «эпическое число» означающее множественность...» [4].
Хакасы называют свою родину «Девятиугольная страна Хонгорай», а алтайцы -«Девятиугольный Ханский Алтай». Под «Алтаем» подразумевается в героическом эпосе алтайцев и ойкумена, населенная людьми, и историческая родина. Также у хакасов и шорцев есть «Четырехугольная страна Хоорай», эпическое понятие о родном отечестве. В этом выражается и идея этноцентризма.
У хакасов вся вселенная - «тикелей» -линейно разделена на три мира - верхний, нижний и средний. Божества обитают только в двух крайних мирах, а в среднем живут люди и окружающие их различные духи-хозяева.
Верхний мир - «оеркт тикелей» - находится на небесах и служит обителью девяти творцам — «чаячы», каждый из которых занимает один из девяти небесных слоев - «тамы» (типр тамы -небесный там). Надо отметить, что в алтайском и тувинском языках, как и в древнетюркском, термином «тамы» обозначалось понятие ада, преисподней. В хакасском языке под этим словом понимаются этажи мироздания, где обитают божества, как небесные, так и подземные. Кроме того, в героических сказаниях встречаются выражения «хырых тамы типр алтында» - сорок поднебесных «тамов», соответствующие понятию других
климатических поясов на поверхности земли, которых могли достигать богатыри в своих скитаниях.
Наряду с общностью мифологии народов Саяно - Алтая и Байкальского региона надо отметить их особенности. К особенностям мифологического мировоззрения надо отнести то, что у алтайцев и хакасов нет верховного божества Тэнгэри. Однако здесь требуется уточнить то, что подразумевается под «Тэнгэри». Л.П. Потапов считает, что Тэнгэри -персонифицированное божество у тюрок и монголов. Получается, что нет верховного божества и у бурят, также как и у монголов в целом. Тем не менее, монголы почитали Небо как существо духовное, управляющее миром и руководящее делами человека. А это при том, что Небо действует на материальный мир. Значит, Небо проявляет себя в отдельности, как Голубое (материально), как Вечное (духовно), в совокупности вечно-голубое Небо - субстанция, управляющая всем видимым и невидимым миром. Так, небо у монголов представляет более сложное понятие, чем у тувинцев, алтайцев, хакасов и якутов. Нам кажется, что в этом и есть
С.Р. Батомункуева. Культ пяти бурятских священных вершин-ханов
главная особенность мифологического представления этих народов: у хакасов и алтайцев нет персонифицированного божества Тэнгэри (Тангри), но Небо почитается, как во всем Саяно-Алтайском ареале, и его относят к древнетюркским божествам. Таким образом, Небо в мифологическом мировоззрении бурят и монголов имеет различие с представлениями других народов Саяно-Алтая и Байкальского региона.
Литература
1. Ангархаев А.Л. Историко-культурные связи монгольских народов в языковых и мифоэпических традициях Центральной Азии. - Улан-Удэ: «Буряад-Унэн», 2005.-240 с.
2. Бадданмаксарова Е.Е. Образ Чингисхана в романе НА. Лугинова «По велению Чингисхана» // Проблемы
этнокультурных связей монгольских и тюркских народов -Улан-Удэ: Буряад-Унэн, 2005.-351 с.
3. Мижит Э.Б. Тувинская традиционная космология в героическом эпосе // Ученые записки. Тувинский институт гуманитарных исследований / Кызыл: 2002. - 328 с.
4. Нюргун боотур Стремительный. - Якутск: Якутское книжное издательство, 1975. -432 с.
5. Уланов А.И. О роли мифов в древнем фольклоре бурят // Поэтика жанров бурятского фольклора. - Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1982, - 110 с.
6. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос «Гэсэр». - Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1976 - 188 с.
Идамжапова Баярма Алексеевна, преподаватель бурятского языка и литературы Бурятского аграрного колледжа им.М.Н. Ербанова, г. Улан-Удэ, e-mail: [email protected].
Idamzhapova Bayarma Alekseevna. teacher of the Buryat language and literature, Buryat Agricultural College named after M.N. Erbanov, Ulan-Ude, e-mail: [email protected].
УДК 291.212.1 © C.P. Батомункуева
КУЛЬТ ПЯТИ БУРЯТСКИХ СВЯЩЕННЫХ ВЕРШИН-ХАНОВ
В статье рассматриваются некоторые вопросы, связанные с изучением культа пяти ханов, более известных как «Табан хан».
Ключевые слова: буддийско-шаианский религиозный синкретизм, священные горы, поклонение горам, культ пяти ханов.
S.R. Batomunkueva
FIVE BURYAT SACRED MOUNTAINS WORSHIP CULT
The article deals with representing of some aspects of the five Buryat sacred mountains cult studying.
Key words: buddhistic and shamanistic religious syncretism, sacred mountains, mountain cult, buryat five sacred mountains.
Буддийская традиция, пришедшая в Бурятию из Тибета через Монголию, привнесла особенности не только тибетского буддизма, а также и уже монголизированных тибетских культов. Куда бы ни проникал буддизм, он всегда грамотно и толерантно видоизменял и адаптировал под свои стандарты, или же максимально приближал к своим канонам, существовавшие до него автохтонные культы. И было совершенно очевидно, что в условиях шаманского господства в Бурятии буддизм должен был очень тактично вписываться в местную культурную и религиозную среду. Ключевую роль в этом процессе играли священнослужители, которые собственно и занимались буддизацией. Доржи Банзаров по поводу распространения буддизма и ассимиляции местных культов писал, что проповедники буддизма, уступая местным
требованиям, не старались сразу же истребить шаманские понятия и обряды, и чтобы легче, скорее и прочнее насадить буддизм, они упрощали учение, делая его более доступным. Они вводили в свой пантеон ряд местных божеств, пользовавшихся особым почитанием у жителей, основные священные шаманские места объявляли буддийскими святынями, также буддизации подвергались и различные легенды. Собирались, уцелевшие в устах народа, молитвы, к ним добавлялись новые и распространялись вновь [4, с. 1]. Иными словами, наиболее социально значимые религиозные культы вводились в буддийскую систему, после переработки.
В бурятском буддизме сложилась традиция почитания пяти вершин-ханов. В разное время и согласно разным источникам наблюдался культ пяти ханов, известных также как халхын табан
