CC BY
2УДК 2;297;297,18;09
НАУЧНО - ИРФАНИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ИМЕН АЛЛАХА, СВЯЗАННЫХ С ЧЕЛОВЕКОМ (НА ОСНОВЕ АЗЕРБАЙДЖАНСКИХ РУКОПИСЕЙ)
РАХНУЛЛА ЕГАНА ВАГИФОВНА
старший научный сотрудник отдела исследований арабоязычных рукописей Института рукописей имени Мухаммеда Физули Национальной академии наук
Азербайджана. Баку, Азербайджан
Аннотация: В азербайджанском религионоведении хотя и обращались к именам Аллаха, но широкого исследования не получило. По этой причине данное исследование внесет инновации в этой сфере. Также изложение здесь толкования имен Аллаха с точки зрения ирфана, наряду с их значениями, даст толчок к дальнейшему обогащению и развитию науки теологии. Наряду с теологией, исследование, проведенное на основе азербайджанских рукописей, внесет значительный вклад и в азербайджанскую текстологию. Таким образом, хранящиеся в Азербайджане сборник рукописей из произведений Садраддина аль-Конави «Шарх асма Аллах аль-хусна», единственные рукописные копии не обнаруженных в рукописных хранилищах мира, произведение Садраддина аш-Ширази «Тафсир аль-Коран», и произведение «Шарх асмаллах» неизвестного автора послужат новым просветом в азербайджанской текстологии.
В теологии имена и атрибуты Аллаха исламскими учеными были разделены на различные типы и особенности. Произведения о прекрасных именах Аллаха в азербайджанских рукописях пояснялись на основе классификации Асмауль-хусны Абу Исы ат-Тирмизи.
Ключевые слова: Ислам, теология, суфизм, Асмауль-хусна, имена Аллаха, связанные с человеком, азербайджанские рукописи.
Атрибуты Аллаха делятся на три части: имена сущностные, кавни - имена, относящиеся к творению, существованию, и имена, относящиеся к человеку, которые были изучены. Вторая часть прекрасных имен Аллаха, включенных в Асмауль-Хусна, называется именами кавни, и это имена Аллаха, связанные с творением, воплощением в жизнь и существованием. Имена Аллаха, относящиеся к человеку, составляют третью часть прекрасных имен Аллаха, входящих в Асмауль-хусну. Все имена и атрибуты Аллаха, входящие в состав Асмауль-Хусна, выражают единство Аллах, это применяется к Его абсолютному и совершенному телу.
Из более 30 рукописных копий об Асмауль-хусна - о прекрасных именах Аллаха в Институте рукописей имени Мухаммада Физули НАНА к исследованию были привлечены рукописи «Шарх асма Аллах аль-хусна» Садраддина аль-Конави, «Тафсир аль-Коран» Садраддина аш-Ширази и «Шарх асмаллах». Вслед за пояснением каждого имени из произведения в словаре, выражением и' [Я это знаю; действительно знаю; должно быть очевидным], основанного на суфийских знаниях об открытии и наблюдении, уделяет большое внимание пояснению вопроса связи существ с Аллахом за счет этих имен, основываясь на знания суфиев по открытиям и наблюдениям. «Открытие в области суфизма — это устранение хиджаба и завесы и выявление чего-либо, а хиджаб (завеса) — это выявление скрытых за ним невидимых смыслов и истин. Открытие — ключ к пониманию. Наблюдение, отражение истины в зеркале души и его наблюдение. Наблюдение - это степень уверенности в Истине и здесь нет места сомнениям. Наблюдение указывает на единство Аллаха (товхид)» [1, 105]. Аш-Ширази, прокомментировав известные хадисы и имена об Асмауль-Хусна в произведении «Тафсир аль-Коран», отметил, что этот раздел был из произведения «Шарх аль-Масабих» Абдуллатифа ибн Абдулазиза Руми, известного как Ибн
Введение
Малак. На основе этих трудов прекрасные имена Аллаха, входящие в Асмауль-хусна, разделены на три части (существенные, кавни имена, имена Аллаха, относящиеся к человеку) и анализируются как с религиозной, так и с научной точки зрения.
В третью часть прекрасных имен Аллаха, входящих в Асмауль-Хусна, входят имена Аллаха, относящиеся к человеку, то есть атрибуты, относящиеся к творениям: Аль -Мумин, аль-Гаффар, аль-Ваххаб, аль-Фаттах аль-Хафиз, ар-Рафи, аль-Муиз, аль-Музиль, аль-Хакам, аль-Адл, аль-Лятиф, аль-Халим, аль-Гафур, аш-Шакур, аль-Хасиб, ар-Рагиб, аль-Муджиб, аль-Вадуд, аль-Вакиль, аль-Валий (Вали), ат-Тавваб, аль-Мунтагим, аль-Афувв, аль-Муксид, аль-Хади, ас-Сабур.
Аль-Мумин - тот, кто защищает верующего, дарит доверие и веру. Аль-Мумин верит в своих слуг в Судный день [2, 279б]. Аль-Мумин означает верящий в утверждение своих слуг и верующий в них после выполнения обета. Это имя образовано от слова и^' — вера. Значение же, связанное с Аллахом, Его подтверждение своего эго. Это означает, что Аллах знает, что он верен, а также что его слуги верны. границами властвования имени Аль-Мумин является только божественное равенство. Это может быть либо через откровение, услышанное через пророков, либо через вдохновение и открытие для народа Божьего через молчание и наблюдение.
Аль-Гаффар - тот, кто прощает грехи, покрывает стыд и полон милости и прощения. Аллах есть аль-Гаффар сокрыт в смысле, приравниваемом глаголу скрывать. Каждый грех он скрывает от посторонних глаз и сотрет со страниц близких ему ангелов. Требованиями этого имени являются охранять, ревновать и оберегать. Скрытые на этом уровне расположены в три слоя. Первый называется мастур (тайный, закрытый), что защищает от наказания после совершения греха, и эта часть прощенные. Вторую часть называют махфуз (береженные), это те, кто ограждены от совершения грехов по причине нежелания их совершать. Третья группа называется масум (невинные) это те, кто за светом сущности не теряется, не видит греха и покорности. Эта классификация для конкретных людей, а для остальных все сокрыто друг за другом.
Аль-Ваххаб - тот, кто дает все виды благословений, не требуя ничего взамен, богато одаривающий. Аль-Ваххаб приумножает дары, не прося ничего взамен. Говорят, что большую часть даров Он раздает из милосердия. Имя аль-Вахиб — преувеличенная форма исми-фаиль (существительного с содержанием действия) [2, 279б]. Аллах дает плохим
и хорошим людям безвозмездно. Это имя выражает, что надеятся нужно только на Аллаха, искренне покровительствует свои творениям, украшенное его требованиями, в трудную ситуацию молиться только Аллаху, уповающий лишь Аллаху, нужды и потребности свои доверять лишь Аллаху. Существует два вида вознаграждения. Во-первых, это награда с точки зрения предоставления благосостояния. В обмен на это благосостояние дающий не ожидает никакой награды, такой как молитва или благодарение. В этом смысле это аль-Вахиб. А второе - награда, сочетающая в себе благодарность и взаимность. Это увеличивающее и убывающее торговое благосостояние, по причине осуществления или нет желааемого.
Аль-Фаттах означает добродетель, тот, кто открывает двери страданий и благодати. Аль-Фаттах — тот, кто открывает двери благосостояния и благодати, а также творец завоеваний и побед [2, 280а]. По милости Аллаха расскрывается все закрытое, и под наставлением разрешается всякое трудное дело. Есть три условия победителей к требованиям этого имени. Во-первых, это наука имен, это наука, данная Пророку Адаму (мир ему и благословение). Во-вторых — это наука о предпочтениях, присущих святым. В-третьих - это джавамиуль калим, данный Пророку Мухаммеду (с). Таким образом, Пророк (с) раскрыл уровни божественных тайн и наук. Кроме того, через Пророка Адама (мир ему и благословение) были расскрыты степени ступеней человечества. Поэтому наука о понимании научных и лингвистических различий скрытых проявлений имен принадлежит Адаму (мир ему), а наука созерцания истин так называемых вещей и света божественных тайн
принадлежит Пророку Мухаммеду (с). В середине этих двух уровней, принадлежащих Адаму (мир ему) и Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), находятся науки о состоянии и удовольствии. К этим наукам были приписаны тарикаты - путные люди. Нет конца наукам этих людей, причиной этому отсутствие какого-либо конца предметам наук [3, 112а-113а]. Садраддин аль-Конави в произведении «Шарх асма Аллах аль-хусна» описывает наслаждение, состояние, потребность Аллаха в Аллахе и другие науки на листах 113b-114a.
Аль-Хафиз означает тот, кто унижает, угнетает. <ààJl- производное от слова резать, унижать, в смысле наказания кого унижением,а кого возводя в высшие ступени. Он унижает нечестивых, отдалаяя их страсти от них самих, и возвышает сердца святых, приближая их к самим себе.
Он тот, кто унижает своих могущественных слуг, то есть ставит их на свое место, унижает неверных, унизив их, и унижает все, что желает унизить [2, 280а]. Он тот, кто унижает врагов своих в нужной мере и близок к своим святым в определенной степени [4, 6а].
Ар-Рафи - тот, кто возвышает чины, дарует славу и честь, возвышенный чистотой любви и откровением. Ар-Рафи — тот, кто возвышает верующих, сближает их своим милосердием, возвышает их до уровня богатства и победы [2, 280б]. Ар-Рафи возвышает праведников до самых высоких ступеней, а неверующих в то же время опускает до низших ступеней. Одно из требований этого имени это переход божественной вершины при наличии уровней возможностей, и восхождение от низшего небытия к высшим уровням жизни и науки. Потому что все восхваляется Аллаху, только некоторые при жизни, а некоторых те, кто может хвалить при помощи флейты. Поэтому все имеет научную и отличительную силу в своей степени и ступени, чем выбирает кого хвалить, а кого нет. Нет ступени выше, чем ступень науки. Аллах говорит с теми, кто восхваляет Его, в той же мере, как его восхваляет. Также Аллах восхваляет себя собой. В любой категории высота свойственна Истине. Аллах возвышает уровни во всем, даже в каждом дыхании.
Аль-Муиз означает почитать любимое, быть бережливым (символ духовного богатства и самодостаточности), быть вероятным (выявление света истины из -за завесы), а вместо бремени тленного мира почитать любимое набожностью. Изучение Аль -Муиза приводит к знаниям, почитаются сами, служа Ему, сердце через знания, а глаза наблюдательностью. Одним из произведений этого имени является то, что требование почитаемости распространилось по всему миру. В то же время это положение иногда приемлемо, а иногда осуждают. Почитание это проявление человека через образ Истины. Этот образ мог приносить как счастье, так может причинить и вред. Он слуга, гордящийся своей славой, любознательный, устойчивый перед совершенными качествами во власти Аллаха. Он также является человеком, который почитает добрые нравы и истины, осваивает нуки об Аллахе. Этот человек расскрывает это рабам Божьим наилучшим образом, и выводит их из тьмы неведения и противостояния (Аллаху), и отводит от них раздоры и бунт, возникающих от гордыни. Таким образом, они усмиряются перед славой и величием Аллаха, и подчиняются Его заповедям и запретам. Они создают пай для такого раба от аль-Муиза и его имени. Так он препятствует появлению недостойных вещей в сердцах божьих творений. Кроме того, слуга, обладающий этими качествами, почитаем в глазах Аллаха и дорог Аллаху.
Аль-Музиль - тот, кто высмеивает любимое. Аль-Музиль — тот, кто унижает любимое. Настоящий успехом же является избавление от отвратительного желания [2, 280б]. Аллах унижает некоторых верующих, чтобы их достоинство достигло зрелости в загробной жизни, и таким образом те, кто унаследует угнетение, будут страдальцами в этом мире. Аллах сотворил возможных, исходя из требований этого имени, и остановил их в сфере власти этого имени. Поэтому унижение заключается в том, чтобы вечно чувствовать потребность в ком-то другом для существования возможного. В то же время Аллах создал Адама (мир ему) и дал ему часть из двух имен, и объединил два атрибута, которые обладают характеристиками божественного единства. Это благоговение Аллаха к Адаму (мир ему),
создание его по подобию его единства, поклонение ему ангелов, раскрытие в нем науки имен и прославление им преимуществ достижения истинного пути и избранности Аллахом. Угнетение человека означает, что терзание себя Адамом (мир ему и благословение) и признание свое угнетение. Адам (мир ему и благословение) сказал: «Господь наш! Мы терзали самих себя. Если Ты нас не простишь и не помилуешь, мы непременно окажемся в числе ущербных!» [5, 127]. Таким образом, действие этих двух атрибутов распространилось и на детей Адама (мир ему). Поэтому некоторые из детей Адама появились по образу унижения, воспевая нужду и унижение, как того требовало их творение. В результате эти люди были довольны, находясь под властью угнетений, и достигли радости и счастья. Некоторые же люди, гордятся тем, что не имеют себе равных, и этой гордостью оставила в наследство унижение.
Аль-Хакам означает властитель закона, кто правит по законным правилам, ниспосланным Им, чтобы предотвратить несправедливость по отношению к своим слугам. Он - это Аль-Хакам, не допускающий никаких сомнений в своих обещаниях, не имеющий никаких недостатков в своих действиях. Сравнивая это имя с именем аль-Алим, Садраддин аль-Конави объясняет его сходство и различие следующим образом: «Это имя, на первый взгляд, похоже на имя аль-Алим. Условием повелевания является знание закона, а не повелевать за или против. Поэтому надо судить по слову свидетельства и признания. В то же время признание может быть ложью, а свидетельство, может быть сделанным не видя его. В то же время, как наука не действенна на известное, так и закон не действенен на приговор, наоборот, как явного ученого делает ученым, так и приговоренный приговаривает судью, потому что наука подчинена известному. Это имя, с другой стороны, отличается от аль-Алим. Таким образом, в то время, как наука подвластна известному, закон не подчиняется за и против приговора. Вместо этого закон, закон подчинен условиям, а условие закона - это либо свидетельсто, либо признание» [3, 122б].
Аль-Адл означает обладателя абсолютной справедливости, нужно страшиться его справедливости и надеяться на его милость. Это подтверждение справедливости его поступков, истинности его слов. Аллах назвал себя аль-Адл, потому что деяния уровней существующих опирается на наклоны и вращения. Причиной этому, вращение Аллаха от необходимости к возможности, стремление возможного от уровня стабильности к уровню существования. Все в мире стремится. Существование также появляется только при «справедливости». Как верующий переходит от внутреннего к истине, в то же время и неверующий переходит от истины к внутреннему. Все, что обращено к истине или внутреннему (батин), вращается только через Истину и волю и преданность Истины, так как сила и могущество присущщи только Истине. «Быть справедливым — источник своеобразных самых ценных качеств» [2, 280б].
Аль-Латиф - обладатель милости, означает знающего нужды созданий до мельчайших подробностей и их решение, облегчающего трудности и восстанавливающего все сломанное. Аль-Латиф означает, что он переходит к деяниям живых и скрывает тайны своей мудрости в проявлениях существ. Истины и тайны этого имени, в целом, распространились на уровни существования. Аль-Латиф, происходит от слова лутф (милость) - ^ЬШ, означающего невидимость и самую сокровенную из тайн.
Он благоволит своим слугам, помогает добыть то, чем они воспользуются в обоих мирах, и готовит для них выгоду с точки зрения того, чего они не знают и не находят достойным свои продажи. Это один из названий глаголов, и ученые скрывают его значение
Аль-Халим это тот, кто не действует в гневе и поспешности, кто не спешит наказывать тех, кто выступает против него, и кто мягок со своими слугами. Аль-Халим не сразу наказывает тех, кто не повинуется. Он не торопит наказывать грешников, дает им отсрочку для покаяния [2, 280б].
[2, 280б].
Аль-Гафур — прощающий, прикрывающий своих рабов их прощением. Аль-Конави отмечал, что истолковал истины этого имени в своем комментарии к имени аль-Гаффар. Это имя является преувеличением имени аль-Гаффар, имеющего то же значение, отмечается, что разница между ними преувеличена аль-Гафуром, с точки зрения качества и аль-Гаффаром с точки зрения количества [2, 280б].
Аш-Шакур тот, кто награждает взамен благодарности Ему, с излишком награждает тех, кто совершает добрые дела ради Него, означает благодатный, за счет благодарности своих рабов. Причина этой благодарности в том, что они способны повиноваться Аллаху и оставаться в его пределах. Этим самым они выполняют в достаточной мере свою благодарность. Аш-Шакур тот, который обеспечивает своих слуг достатком и дает им то, что они хотят, в качестве долга, когда они просят об этом. Когда они что-то просят, Аллах выказывает, что это долг. Прославляя себя именем аш-Шакур за счет хвалы со стороны рабов своих, Аллах просил почитания у Своих рабов для проявления свои качеств, с учетом покровительства Его образа. Слуга не может оплатить право на благодарность, пока не поймет, что все его блага от Аллаха. " В одном хадисе Аллах открыл Пророку Мусе (а), что он должен благодарить его, и в ответ он сказал: «Мой Господь, кто может сделать это?» Аллах сказал: «Пророк Муса (а) получил откровение от Аллаха о праве благодарения, и в ответ он сказал: «Мой Бог, кто может осилить это?», на что Аллах повелевал: «Как только поймете, что блага исходят от меня, вы непременно будете благодарны мне» (аль -Конави: 126а). Это повествование оповещает о том, что обязанностью слуги осмылить, как внутреннее научное благословение присуще Аллаху, так и внешнее благословение от Аллаха, ибо наука связана с известностью.
Аль-Хасиб это тот, кто считает, достаточный и считает блага для своих созданий, чтобы показать, что эти блага исходят от него. Невозможно довольствоваться тем, что даровал нам Всевышний Аллах, являющимся средствами физического, материального и духовного совершенствования... Он считает вдохи сотворенных [2, 281а]. Также Он считает вздохи Своего слуги и устраняет печаль Своего слуги своей милостью. Это имя и требования этого имени являются мостом между наукой и невежеством. Следовательно, этот мост является мнением и предположением, не достигших научной зрелости. По этой причине Аллах расскрывает скрытых людей в аяте: «Хотя они думают, что делают добрые дела» [5, 275]. Добрых дел они не делали, их деяние состоит из подозрения, возникшего в виде доказательства. Одно из требований этого имени заключается в появлении числа в очевидных уровнях подсчета и на уровнях очевидного существующих. Таким образом, скрытый человек сомневается и воображает, что существует много различий в уровнях единиц и чисел, тогда как это различие есть не что иное, как повторение единицы на каждом числовом уровне. Поэтому подобно тому, как число ступеней образуется повторением и образованием числа один, и наоборот, числа уменьшаются при выпадении или скрытости единицы, так и ступени бытия организуются и украшаются наряду с появлением на уровне созидания Аллахом. Слои существ абстрагируются от обдачения чисел тем, что частицы очевидного стираются, гаснут в сиянии лучей абсолютной личности и скрываются завесой верховенства. Таким образом раскрывается истина Одного и Ахада (Аллаха).
Ар-Ракиб это тот, кто наблюдает, следящий, свидетельствующий за делами своих слуг. Он наблюдает на всем на земле и в небе и следит за каждой частицей. Он знает о состоянии Своих слуг и считает число их вдохов [2, 281а]. Его наблюдение за деяниями Своих слуг обусловлено необходимостью защищать то, что Он создал, а Его слуги всегда наблюдают за Ним. Ар-Ракиб происходит от слова (рукба), что означает наблюдать за чем-то.
Поскольку Аллах наблюдает за всеми возможными существами, это имя обладает свойством охватывать. Ирфан, опирающийся на Божественную науку и наблюдательность человека, одухотворенного истинами этого имени, постоянно расширяется. Причина этого в том, что этот человек наблюдает за деяниями людей с равенством, которого требует этот уровень.
Аль-Муджиб означает отвечающий , так как близок к молящемуся потому что слышит молитвы своих слуг, так как близок к молящемуся. Аль-Муджиб - это тот, кто отвечает на молитвы и требования молящихся [2, 281а]. Он принимает молитву слуги еще до молитвы ему, и дает ему больше, чем он создал. Есть два типа ответов: имтисал (соответствие) и имтинан (благодарность). Первое - это ответ слуги на веление Аллаха или же созданий друг другу. Второе, когда Аллах отвечает на молитвы Своих творений. При озвучивании второй похож на ответ человека самому себе. В этом случае нет времени между ответом человека на этот звук, напротив, время озвучивания и есть время ответа. Точно так же близость Аллаха к ответу слуги подобна близости слуги к своему собственному ответу. 16-ый аят суры аль-Каф говорит об этой близости: «...Мы ближе к нему, чем его яремная вена» [5, 527]. Таким образом, Аллах уподобил свою близость к слуге близости слуги к самому себе.
Аль-Вадуд означает, что он любит своих рабов, горящих любовью к нему, он любит своих святых, а его святые любят его, выказывает к ним любовь и они выказывают любовь к нему. Аллах любим в сердцах святых. Он любит лучших из всех существ и делает им добро при всех обстоятельствах [2, 281а]. аль-видд [дружба] - это стабильность любви. Поскольку любовь одобряется, грехи не влияют на эту любовь. Потому что эта любовь не для того, чтобы отдалять и прогонять от себя, а ниспослана им по требованию рока и судьбы. Видд - один из уровней любви. Есть четыре состояния любви, и у каждого есть имя, которое делает его известным. Когда любовь впервые попадает в сердце она называется аль-хава [мечта], после чего следует его размещение в сердце исбат [доказательство], а это видд. После этого следует очищение любви от интересов других, и она называется аль-хуб [любовь]. Наконец, идет полный охват влюбленного, не знающего ничего, кроме того, как он любит, и это называется ¿^Л любовью. Поэтому, аль-Вадуд тот, чья любовь постоянна, и любовь Аллаха к Своим слугам постоянна.
Аль-Вакиль означает покровитель и достаточный. Аль-Вакиль — это тот, кто обеспечивает безопасность и проживание своих слуг [2, 281б]. Это значит вверить себя интересам Своих слуг и обогатить их необходимым и полезным. Он также поручил своим слугам копить в определенное место для их собственной выгоды. Эти блага принадлежат слугам с точки зрения пользы для себя, и Аллаху с точки зрения Его восхваления. Опека — это божественный чин, который распространяется на уровни тех, кто существует как жизнь аль-акван). Как все во Вселенной живо, так и все в то же время защитники. К истине приходит человек, который представлен Истиной в своих словах и исповеданиях. Если кто-то не узнает и будет неожиданно, дело становится его защитником. Язык состояния более красноречив, чем словесный язык.
Поскольку человек появился на последних ступенях вращения бытия, и образ божественного существа достиг совершенства вместе с ним, человек, несомненно, узрел сокровенные истины ' ал-канзул (скрытая сокровищница). Следовательно, человек
есть конечная существующая и первая цель. В этом случае, как для человека достаточно Аллаха, так и для Него достаточно человека. Об этом говорится в 3 -ем аяте суры ат-Талак: «... Кто уповает на Аллаха, тому достаточно Аллаха...» [577). Только через Аллаха может узнать себя. Поэтому Аллах является целью, как в заключении дела человек должен прийти к Нему. В этом случае Аллах достаточен для человека [3, 131а).
Аль-Валий (Вали) тот, кто помогает своим друзьям и уничтожает своих врагов [4, 8б]. Аль-Валий тот, кто помогает, помогает верующим, управляет делами мира и созданных [2, 281б]. Святой прекрасным соблюдением заповедей Аллаха является тем, кому помогли, а враг уничтожался его страданиями. Об этом сказано в суре аль-Бакара, аяте 257: «Аллах -друг, веривших в Него, выводит их из тьмы и направляет к свету. Друг неверующих — это дьявол. Их отделят от света и поместят во тьму.» [5, 38]. Требование этого имени, в отношении помощи верующим, двух видов. Первое — помочь полностью вывести их из тьмы небытия на свет бытия. Второе - помочь вывести их особенно из узости собственного
знания к широте наук об Аллахе. Это просветление мудреца из завесы тьмы к ясности наблюдения. Таким образом, наблюдают то, что скрыто от них.
Ат-Тавваб - тот, кто принимает покаяние и возвращается к своему слуге в силу своей милости [4, 8б]. Ат-Тавваб исправляет причины раскаяния Своих рабов и прощает их. Он тот, кто постоянно принимает покаяние Своих слуг [2, 282а]. Ат-Тавваб — это тот, кто принимает покаяние молитвой, прощение милостью и покаяние прощением. Одним из аспектов универсальности Божьей милости к Своим слугам является то, что он принимает покаяние и послушание, а не грехи своих слуг. Воспринимается лишь то, что узримо, и Аллах своими слугами воспринимается красиво лишь на своем уровне, и зрит лишь хорошее. Поэтому на диване (ведомстве) Аллаха принимаются добрые поступки, и наоборот, противоположные им грехи - на диване ангелов. Потому что Аллах чист и может принимать только чистые вещи. Также слуга должен обладать одним из добрых нравов. Это чистое деяние, которое воспринимается, и после его причисления на диване ангелов данная добрая нравственность в глазах Аллаха будет служить слуге в качестве заступника. Поэтому, когда ангел завершает причисление слуги, он возводит его дело до Аллаха. Когда слуга предстает перед Аллахом, он находит заступника, и этим заступником становится его добрый нрав. Божья добродетель настолько велика, что никто не может ее ограничить, и божественная добродетель растет только у грешниках и виновников. Потому что дающие милостыни, мухсины (хорошие люди) не являются предметом этого обсуждения.
Аль-Мунтаким это тот, кто наказывает грешников должным образом, мстит тем, кто противостоит Ему, чтобы очистить их. Он сторого наказывает, кого пожелает [2, 282а]. Аль-Мунтаким мстит воставшим против него, чтобы очистить их, применяя мировые ограничения, наказание и печаль. В Загробной жизни он мстит, как пожелает. Соотношение между Аллахом и миром, милосердие в имени Ар-Рахман охватывает все и сотворяет. Так и месть является одной из вещей, охватываемой милосердием. Таким образом, тот, кому мстят становится частью ар-Рахмана, а мстящий, с одной стороны, уведомлен о милосердии. Каждый мститель тот, кому подарили милость, с одной стороны, и дарит милость, с другой. Точно так же божественные имена уместны в допустимости, так имена фазилет (добродетель) (положительная нравственно-духовная и умственная ценность человека) и махфират (стыдливости) превыше имен силы и мести. Соответствие в именах в пределах поля всеобъемлющего милосердия. Поэтому Божья милость, в отличие от его мести и сурового наказания, шире и обязательна. Потому что Аллах не мстит Своему рабу, если вместе с наказанием не дарит ему милость. Наличие мести — такая милость, что благодаря этому творению Аллах извлек ее из пустоты в действительность.
Аль-Афувв означает тот, кто прощает, кто прощает многое, кто своей милостью удаляет из души мрак унижения, и ржавчину невежества из сердец своим великодушием. Простить — значит отдалиться от греха и позволить ему основаться на устранении и уничтожении наказания за грех. Он величайший Прощающий, ибо прощение предвещает сокрытие и пощаду во спасение [2, 282а]. требование этого имени, более или менее, распространилось на все, объединив в себе два противоречивых суждения. Что касается того, охватывает ли оно больше или меньше, и объединяет ли оно большее с меньшим, требование этого имени относится только к обладателям возвышенной благосклонности (обращение всей духовной силой сердца к Истине и стремлением к совершенству). Это потому, что в 40 -ом аяте Суры аш-Шура Аллах считает дозволенным наказывать человека, творящего зло, в той мере, в какой оно делается: «Наказание за всякое зло такое же зло, как и оно само...» [5, 490]. Поэтому грешник наказыватся. Зло, причиненное в качестве наказания, должно быть равно злу, совершенному с ^^-паБ, с точки зрения причинения вреда наказываемому, как и в отместку.
Поскольку природа Аллаха состоит в том, чтобы прощать многое и наказывать за малое, некоторые вещи должны исчезнуть, учитывая многое. По этой причине Аллах в 53 -ем аяте суры аз-Зумар говорит: «.О Мои рабы, которые перешли границу дозволенного в
причинении страданий самим себе! Не теряйте надежду в милости Божией...» [5, 468]. Здесь нет упоминания о конкретном классе, и говорилось, что "мои рабы, которые перешли границу дозволенного в причинении страданий самим себе", что указывает на то, что конечное назначение каждого — милосердие.
Аль-Муксит тот, кто правит справедливо, и правосудный [4, 9б]. Он личность, в правосудии которой нет несправедливости, и, кого святые не боятся. Аллах дал все, чтобы быть созданным во имя этого. Таким образом, он дал способность концентрировать тому, кто возвышенен и объединяет все в себе. Поэтому тот, кто чист, беспрерывно возвышается своими личными качествами и талантами и требует от Аллаха только святости. С другой стороны, у величия нет другого конца, кроме Истины. Злодей же (присущие миру коварные и падкие), требует своего у Аллаха только в этим путем, и в конце концов он становится зависим от Аллаха. Мудрец настаивает на своей цели, охватив все аспектых, потому что он охватывает все. Прчины также проявляются только в наличии мудреца, поэтому мудрец обладает качеством появляться во всех ликах. Самый совершенный тот, кто не осужден ни по одной причине. После этого совершенного человека следует тот, кто повелевает только в самом возвышенном. Тот, кто подвержен вспыльчивости, находится в самом низу. Аль-Муксит же, проявляет себя в справедливости и умеренности ко всем этим людям на уровнях, где они находятся, в соответствии с своим положением и верой. Все вернется к Нему.
Аль-Хади тот, кто подводит к пути истинному. «Аль-Хади — это тот, кто думает о своих слугах и учит их пути истинному. Он направляет каждое существо жить и продолжать свою жизнь. Он направляет желания Своих слуг к просветлению. Это направление позволяет познать и просветить себя, что является началом познания Аллаха. Затем они узнают других, и это общее знание позволяет просвещать других существ. Их знания о сущности и атрибутах есть их первые знания о деяниях. Затем они поднимаются на первый уровень действия (фаил) и знака(ишаре). Это высшее из желаний Его слуг, и указывает на это. Посланник Аллаха (с.а.с.) велит: Я познал моего Господа моим Господом, если бы не было Господа, я бы не познал моего Господа. Пророк велит: «Если бы не было Аллаха, я бы не узнал два знака, и об этих двух знаках Аллах говорит: Чтобы многобожники знали, что Коран истинен, Мы покажем им Наши знаки могущества, как во внешнем мире, так и внутри [Фуссилат, 53]. Разве они не видели царство небес и земли?» [2, 282б]. Он направляет их сердца к просветлению, их страсть к послушанию, их близких к самим себе, а их ученых к созерцанию истины дела. Путь истины, или тауфик (осторожный), — это истина, приносящая счастье, и его предоставляют пророки и избранные святые. Или объяснительное, и это условие ниспосланное. Это постижение создает для целого науку и счастье для избранных. Поэтому осторожное постижение — это выбор, а объяснительное — прикладное. Одной из особенностей требований этого имени является тауфик и разъяснение. Следовательно, тауфик — это следовать наставлениям пророков и придерживаться их. Разъяснительная же, должно интерпретировать Божье откровение, ссылаясь на открытие, а не на догадку, на суждение теоретического разума или на передачу мысли. Аль-Конави пояснил это имя на страницах 160Ь-161Ь, основываясь на аятах Корана и хадисах Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение).
Ас-Сабур тот, кто очень терпелив и терпелив перед лицом страданий, причиненных ему [4, 11а]. Ас-Сабур не спешит мстить непокорным. Это имя близко по значению к имени аль-Халим. Однако разница между ними в том, что наказание грешника в лице ас-Сабур не прощается, а в лице аль-Халим им прощается [2, 282б]. Ас-Сабур — это личность, которая из-за множества грехов не стремится наказывать по мере возможности и сил. Внушение этого имени охватывает все уровни. Терпение, которое Аллах посчитал соответствующим себе, подходит и его поданным и дал им равенство, веру и милость.
Есть четыре степени терпения. Первая - быть терпеливым ради Аллаха. Это общее терпение, устойчивое трудностям предложений. Второе - терпение мюрида, терпение с Аллахом, для сопровождения божественной помощи, избегая божьих запретов. Третье, это
терпение против Аллаха, когда терпевший утратил человечность, и, для достижения начала плохого, воспитывается божьей моралью. Четвертое, обладатель доказательств, покаявшийся, терпение исследователя, специально избранного для познания Аллаха. Он знает лишь тех, кто живет в этом мире чистой благодатью, знает то,чего не видел ни один глаз и не слышало ни одно ухо, знает то, чего не знает ни один человек. Это человек, которого Аллах милостиво наградил духовными тайнами. Он имеет дело с божественными именами, набираясь нравственности, как того требует истинность каждого имени. Не будет ни одного божественного имени, где вышеупомянутый мудрец, не будет устойчивым лицом и состоянием, и не был бы посвященным результатам его тайн и творений [3, 167а]. «В этом хадисе нет другого имени, которое не было бы добавлено в Коран в достоверной Сунне, кроме имени ас-Сабур. Воистину, его нет ни в одном хадисе, кроме этого хадиса.Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелевает: «Никто не может вытерпеть вред, кромеАллаха» [2, 282б].
Вечные атрибуты Аллаха, такие как аль-Хакк, ас-Сами, аль-Басир и аль-Алим, отрицают обратную их сторону в Аллахе. Аллах всегда обладал совершенным, могущественным, славным, достаточным и другими атрибутами, их противоположные качества как беспомощность, слабость, смерть далеки от абсолютной сущности Аллаха. Сущностные имена Аллаха предшествуют Его именам кавни и именам, связанных с человеком, и они вечны. Это потому, что сущностные имена Аллаха существуют независимо ни от чего, а для существования имен кавни и относящихся к человеку необходимо сотворение. Таким образом, Аллах является ар-Раззак (Питающим) - дарует достаток, но Он сначала создает творение, только потом обеспечивает его. По этой причине имена Аллаха кавни и связанные с человеком, не считаются такими же вечными как имена зати.
1. Геюшов 2001 - Геюшов Н. Дж. Тасаввуф анламлары ва дервишлик рамзлери. [Суфистские понятия и дервишская атрибутика] Баку: Турал-Е, 2001.
2. Аш-Ширази 1724 - Аш-Ширази С. Тафсир аль-Коран. [Толкование Корана] Трабзон: 1336/1724. B-2872 лл. 278b-284b. / Рукопись. Институт рукописей имени Мухаммеда Физули НАНА.
3. Аль-Конави - Аль-Конави С. Шарх асма Аллах аль-хусна. [Комментарии к Прекрасным именам Аллаха] А-409 лл. 90^167а. / Рукопись. Институт рукописей имени Мухаммеда Физули НАНА.
4. Б-2195 - Шарх Асмаллах [Комментарии к Прекрасным именам Аллаха] B-2195, 2b-11a / Рукопись. Институт рукописей имени Мухаммеда Физули НАНА.
5. Коран 1991- Коран // Переводчики: Буньядов З. М., Маммедалиев В. М. Баку: Азернешр, 1991.
Выводы
ЛИТЕРАТУРА
