CC BY
56
4. Колева Н.Л. Социалната динамика на семейството и ролята му в бор-бата с наркоманията // Международна конференция на Съюз на учените. Ст. Загора. - 2004 - Т. 6. - С. 60-69. - ISSN 954-9329-14-3.
5. Стаматова Р. Защо лекувани наркомани не се интегрират в общество-то. - Бургас, 2012.
6. Стампър Л. Когато дрогата удари дома ви. - София: Исд. «Наука и из-куство», 1999.
7. Bowlby J. 1973, 1980, Публикации в Internet от 1990 g.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ АКЦЕНТЫ В ВОСПИТАНИИ НАНАЙСКИХ ДЕТЕЙ
© Шабурова О.А.*
Комсомольский-на-Амуре государственный технический университет, г. Комсомольск-на-Амуре
В статье представлен позитивный опыт уникальных традиций воспитания детей в нанайской семье, который будет полезным в деле сохранения и развития культуры малочисленных коренных этносов, проживающих в Российской Федерации.
Ключевые слова этнос, нанайцы, этнические традиции воспитания, детские игры и игрушки, одежда, питание, занятия детей, наставления и запреты в воспитании.
Согласно справочнику «Народы мира» (1988), ныне на Земле насчитывается 3-4 тыс. этносов, причем около 98 % населения входят в 10 % крупнейших наций, а в 30 % малочисленных этносов - лишь 2-3 % населения [1]. Коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ (примерно в 250 тыс. человек) относятся к одной из наиболее уязвимых ячеек российского общества. Нанайцы (нанайск. нанай, нани; кит. ИШЙ; устаревшее гольды) - коренной малочисленный этнос Дальнего Востока, проживающий по берегам Амура и его притоков Уссури и Сунгари в России и Китае. В Хабаровском крае из 24 тысяч проживающих коренных народов (ульчи, удэгейцы, орочи, ороки, нивхи, эвены, эвенки) они составляют половину. На наш взгляд, заслуживает внимания веками сложившаяся система традиционного этнического воспитания нанайских детей, которая в настоящее время дает немало положительных примеров в воспитании подрастающего поколения для сохранения уникальной этнической самобытности нанайцев.
Традиции обладают устойчивым набором признаков: длительностью существования, способностью к трансплантации, т.е. к преодолению вре-
* Доцент кафедры «Педагогика и психология профессионального образования», к.п.н., доцент.
менных координат, к переходу почти в неизменном виде от одного поколения к другому, к повторяемости, т.е. к тем или иным формам отношений, повторяющимся в течение определенного времени, закрепляющимся в привычках людей, становясь традиционными. Именно повторяемость традиционных действий дает им определенную педагогическую силу. В процессе повторения однотипных действий в различных вариациях происходит своеобразное нравственное упражнение, что и создает условия для формирования моральных привычек. Традиции воспитания - это та сфера материальной и духовной жизни народа, которая прямо и непосредственно связана с воспитанием детей, включая даже уходящие ассоциативные связи. Это весьма широкое понятие, куда входят: колыбель и колыбельные песни, игрушки и игровые песни, детская одежда и подвижные игры, детские орудия труда и трудовые обязанности детей, детская пища и правила кормления детей, детский фольклор и детские праздники, традиционные формы назидания, заветы предков потомкам, советы молодой матери, спортивные и другие состязания подростков, посвящение их в полноправные члены рода, методы приучения и совокупность взглядов народа на подготовку подрастающего поколения к жизни [2, с. 84-85].
Рассмотрим некоторые из них. Зыбка, люлька украшалась особенно любовно с использованием элементов национального орнамента. Соблюдался запрет не качать пустую колыбель, так как злой дух займет место ребенка и будет вредить его здоровью. Как охранительные обереги на обе душки колыбели подвешивали клыки зверей, кусочек змеиной кожи, иглы ежа, когти рыси, волка, медведя, клыки кабана. По дуге над колыбелью скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Игрушка - это своеобразный ключ к пониманию забытых обрядов, обычаев и символов, знаков и ритуалов. В ней отражаются философские и нравственные воззрения нанайцев. В сказках, в которых действовали куклы, они всегда доброжелательны и благодарны по отношению к герою, верные его помощники. Игрушки изготавливались из самых разнообразных материалов: рыбьей кожи, плавников, костей рыбы, перьев птиц, ракушек, болотного мха, дерева, березового гриба, тальника, бересты, мха, ткани, бумаги, картона, железа. Игрушки для девочек изготовлялись женщинами - матерями, бабушками, родственницами, игрушки для мальчиков - отцами, братьями, мужчинами родственниками. Мальчики играли с деревянными фигурками охотников, воинов, собачек, зверей птиц, которые в игре становились персонажами какого-нибудь бытового, мифического или шаманского сюжета. Мальчики, как правило, играли в игры и игрушки, развивающие навыки охотника.
Среди игрушек для девочек значительна роль куклы «Акоан». Она имела плоскую форму и магический смысл, поэтому была лишена лица, рук и
ног. Выполнялась из бумаги, ткани, рыбьей кожи, или бересты. Нанайские девочки любили играть в «дом», «принимать гостей». Для игры изготавливался и кукольный инвентарь: подстилка матрасик, тюфячок, длинная вали-ковая подушка, одеяла, коврики-циновки, миниатюрная посуда. Таким образом, игрушка являлась одним из вещественных каналов межпоколенной связи. В силу своей образности, доступной пониманию ребенка, игрушка -одна из основных форм духовного воспитания ребенка, так как в ее содержании отражались наиболее существенные мировоззренческие идеи общества. Абстрагированный, условный характер игрушки или точная миниатюрная копия реальной вещи превращали ее в объект, насыщенный многими смыслами и образами, которые в игровой деятельности приобретали реальное наполнение и способствовали активному, творческому познанию ребенком окружающего мира [3, с. 53-56; 4, с. 108-114].
Большую работу по описанию игр проделал современный исследователь-педагог В.И. Прокопенко. К самым широко известным и ныне применяемым мальчиковым играм относятся: думэчи - фехтование на палках, мапа-кача - игра в медведя, вачамбачи - борьба, дувувури - прыжки через веревку, ходеркачи - стрельба из лука, депакачи - игра в мяч, анипоалачи - метание камней в цель, намбачи - попадание в цель из лука, пакачи - игра в мяч, гио-личи - гребля на лодке, амбакачи - игра в тигра, дачиокачи - игра в мяч с клюшкой, адиакачи - игра в калугу, апокачи - игра в нанайские шашки, тах-тахари - фехтование на копьях и др. [5, с. 286-296; 6; 7, с. 6-19; 4, с. 103-107].
Активной игровой деятельности детей способствовало то обстоятельство, что подвижные игры и состязания были также распространены среди взрослых, особенно на праздниках. Дети, пытаясь подражать взрослым, в играх стремились к ним приблизить свои физические показатели. Это проявлялось и в стремлении как можно раньше добиться мастерства обращения с настоящим взрослыми орудиями промысла, а не только игрушечными. Данному процессу широко способствовали этнические подвижные игры с использованием промыслового инвентаря. Например, игры «Лэкэчи», «Не-роди гарпамачи», «Капчи» способствуют выработке соответствующих физических качеств, необходимых для владения луком: точность и сила движений, меткость и четкость выстрела. Игры «Рыбная охота», «Соломаури», «Дегбо» знакомят детей с острогой для ловли рыбы, способствуют выработке ловкости и меткости владения ей. А игры «Бег с «палкой-копьем», «Кто самый ловкий», «Охота на медведя» способствуют формированию умений владения копьем.
Игры и состязания закаляли ребенка, укрепляли его здоровье, благотворно влияли на его физическое развитие, приучая его с ранних лет жить в подвижном режиме; они помогали ему приблизиться к физическому совершенству. Особенно этому способствовали игры, проводимые зимой, распространенные среди нанайских детей разных возрастов. Зимние игры прово-
дились в основном с использованием камусных лыж и собачьих упряжек, клюшки и мяча. Показательно, как свидетельствует П.К. Киле, что нанайские дети играли в любую погоду: «лучше во дворе в снегу мокнет и мерзнет, чем потом взрослым со слезами где-то под кустом» [3, с. 19-52].
Женщина-мать в семье обязательно должна была передать своей дочери секреты приготовления национальной еды. Девочки с малых лет вместе с женщинами участвовали в сборе дикоросов, их переработке и заготовке, приучались различать съедобные растения, ориентироваться в тайге [8, с. 68-70]. Согласно исследованию Я.С. Иващенко, на территории Приамурья среди коренных этносов (нанайцев, ульчей, нивхов) само определение «основная еда» было связано с главной промысловой рыбой - кетой, летней и осенней. Они говорили «в кету грех болеть; если хочешь жить дольше - в кетовую не болей, а то зимой или весной с голоду помрешь». Отсюда ясно, что рыба, а особенно кета, наделялась значением «пищи вообще», а ее обработка и заготовка являлись обязательным умением хозяйки дома [9, с. 27].
С детства дети усваивали фольклор, рассказываемый в виде тэлунгу -мифов, сказаний, преданий, легенд различного содержания: о происхождении вселенной, Земли, людей, гор, рек и т.п. Детей знакомили с хозяевами стихий огня, воды, лесов и т.п., с мифами о брачном сожительстве людей с животными, т.е. с происхождением нанайских родов, о загробной жизни и т.д. Для придания достоверности тэлунгу рассказывались как сон или чаще событие из жизни конкретного человека. Это давало возможность в нужную минуту привести подходящий сюжет. Любили слушать сказки в долгие зимние ночи женщины, оставшиеся в стойбище во время охотничьего промысла мужчин. С их помощью дети осваивали правила поведения в семье, роде, на промыслах, ритуалы задабривания мифических хозяев стихий, промысловых угодий, познавали историю происхождения тотемных животных, взаимоотношения человека и природы [2, с. 127].
Родители, да и вообще семья, осуществляют «трансляцию» неписанных обыденных законов, установлений и предписаний. Так обеспечивается их живучесть и сила воздействия. Иногда они закрепляются в виде отдельных «наставлений молодым», где можно увидеть, что прививалось ребенку с детства:
- «Хвала и честь тем, кто помогает старшим»;
- «К мнению старших всегда прислушивайся»;
- «Самое плохое - это перебивать в разговоре старших или громко смеяться и говорить при них, особенно при посторонних»;
- «Чужое брать - это самое позорное, как и отнимать у малышей что-нибудь»;
- «На зов о помощи иди, чего бы тебе это не стоило, особенно в тайге или на Амуре»;
- «Если о себе одном заботишься - один останешься» [3, с. 86-90].
Мать должна была обучить дочь многим правилам поведения: ей надлежало быть послушной, почтительной, бесшумно смеяться, не выходить вечером из дома. Воспитание идеальной женщины не ставило целью развитие личности, но готовило ее к выполнению определенных функций в традиционной нанайской семье. Девушка воспитанная таким образом, соответствовала классической восточной формуле: три поклона и четыре долга. Три поклона означали, что девочка должна быть послушна отцу, жена - мужу, а вдова -сыну. Четыре долга включали уважение родителей мужа, почтительность к мужу, добрые отношения с золовками, уживчивость с соседями [8, с. 61].
Несомненно заслуживает внимания опыт раннего экологического воспитания мальчиков и девочек в нанайских семьях. С первых лет жизни они постоянно соприкасались с природой, животным и растительным миром. В непосредственном участии вместе с взрослыми в ведении хозяйства, охотничьем и рыболовном промыслах, праздниках происходило формирование личности ребенка.
В настоящее время, осознавая всю ответственность за будущее своей Родины и своих потомков, в Хабаровском крае с согласия всех 18 национальных общественных объединений был создан филиал Ассамблеи народов России, который провозгласил в своей Декларации содействие сохранению и развитию лучших национально-культурных традиций народов, проживающих в крае, традиций взаимного уважения, веротерпимости, истинного патриотизма. Именно для этой работы будет немаловажным использование не утративших своей ценности традиций воспитания детей приамурских этносов.
Список литературы:
1. Народы мира. Историко-этнографический справочник. Энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, 1988. - 624 с.
2. Шабурова О.А. Воспитание в нанайской семье середины XIX - начала ХХ вв.: монография / О.А. Шабурова. - Комсомольск-на-Амуре: Изд-во Комсом.-н/А гос. пед. ун-та, 2004. - 198 с.
3. Киле П.К. Творческое наследие / П.К. Киле. - Комсомольск-на-Амуре: Типография Комсомольского-на-Амуре авиационного производственного объединения, 1993. - 92 с.
4. Гонтмахер П.Я. Нанайцы: Этюды о духовной культуре / П.Я. Гон-тмахер. - Хабаровск: Изд-во ХГПИ, 1996. - 113 с.
5. История и культура нанайцев: Историко-этнографические очерки: коллективная монография. - СПб.: Изд-во «Наука», 2003. - 325 с.
6. Прокопенко В.И. Традиционное физическое воспитание нанайцев: игры и состязания / В.И. Прокопенко. - Екатеринбург: Изд-во Уральского унта, 1992. - 112 с.
7. Прокопенко В.И. Настольные игры коренных малочисленных народов Севера Российской Федерации / В.И. Прокопенко, В.В. Прокопенко -Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2004. - С. 6-19.
8. Шабурова О.А. Сущность воспитания девочек в традиционной нанайской семье / О.А. Шабурова // Записки Гродековского музея. - Хабаровск: Хабаровский краеведческий музей им. Н.И. Гродекова, 2007. -Вып. 18. - С. 60-72.
9. Иващенко Я.С. Семиотика еды (на материале традиционной нанайской культуры): Монография / Я.С. Иващенко. - Владивосток: Изд-во Даль-невост. федер. ун-та, 2010. - 290 с.
