CC BY
3
НАРОДНЫЕ ПОВЕРЬЯ И ОБРЯДЫ В СВАДЕБНОЙ ТРАДИЦИИ КЫРГЫЗОВ И
АЛТАЙЦЕВ
А.У. Бекболотов, старший научный сотрудник Институт языка и литературы им. Ч. Айтматова НАН КР (Кыргызстан, г. Бишкек)
DOI:10.24412/2500-1000-2024-2-2-200-204
Аннотация. Свадебные церемонии кыргызов и алтайцев сопровождаются народными поверьями и ритуалами, в которых заключены идентичные древние верования обоих народов. Данная статья представляет результаты сравнительно-сопоставительного анализа фольклорно-этнографических материалов из свадебных традиций кыргызского и алтайского народов. Результаты показали удивительно детальные сходства в ритуалах, соблюдаемых табу и обычаях, совершаемых во время свадебных обрядов. Автором также отмечено, в современной жизни кыргызов происходит процесс переоценки ценностей, в том числе и в свадебной обрядности, под влиянием все более нарастающего наступления ислама.
Ключевые слова: обряды, ритуалы, поверья, обычаи, фольклор, табу, благословение -алгыс, окуривание.
Мотив богатырского сватовства широко воспевался в произведениях фольклора кочевых народов - от сказки до объемных эпосов. Самым ответственным шагом для создания семьи в жизни мужчины являлся поиск партнера. Сюжетная развязка в устном произведении начинается с того, что герой отправляется в долгое путешествие в поисках суженой. В кыргызском эпосе «Манас» и других фольклорных источниках красочно описаны все жизненные циклы человека - от рождения, женитьбы и похоронно-погребальных обрядов, которые сопровождались значимыми для жизни кыргызов. В сюжете кыргызского эпоса «Манас» не сам Манас-богатырь, а его стареющий отец Жакып месяцами странствует и наконец находит достойную невестку в лице Каныкей, дочь Атемира. Отец предугадал, что поздно рожденный от нее сын обязательно родится богатырем. Ему по нраву пришлась мудрость, дальновидность и женственность Каныкей, он замечает и другие превосходные качества будущей невестки [1: 355].
Прежде чем идти свататься, родители сыновей придавали большое значение родословной невесты. Узнавали историю ее предков до семи, а то и до двенадцати колен. А также - нет ли у них в роду роду воров, инвалидов и хронических болезней,
чтобы предотвратить неприятные, печальные вещи в жизни новообразованной семьи. Сколько детей она может иметь, каких сыновей и дочерей может вырастить выбранная девушка, не будут ли супружеские пары названы бездетными. Кыргызам были известны генетические сбои из-за кровнородственных браков [2: 7]. Издавна существует мудрая поговорка: «Кто берет жену из своего аила родится слабый щенок, из другой деревни - вырастет волк, у того, кто берет из другого народа - родится лев». Расследование происхождения семей от семи до двенадцати колен, с кем в обозримом будущем намереваются породниться, было свойственно всем тюрко-язычным народам в целом.
Об удивительных сходствах в ритуалах и обычаях кыргызов и алтайцев, свидетельствуют многочисленные этнографические материалы. Этнографические факты подтверждают также фольклорные произведения, в коих воспеваются ритуалы и обряды народа. Среди них сватовства (у кыргызов - кудалашуу; у алтайцев - куда-лаш) и женитьба молодых имеют очень много параллелей со свадебной традицией с алтайцами. Из обрядов жизненного цикла на тему «Свадебные обряды у киргизов» Ф.А. Фиельструпом было собран внушительный объем этнографических
фактов среди кыргызских племен [5: 1464] и элементы, которые совпадают с материалами, собранных среди алтайцев, обнаружены автором данной статьи, будучи в Республике Горный-Алтай в составе фольклорно-диалектологической экспедиции [3: 336-344; 345-357]. В традиции обоих народов - у кыргызов и у алтайцев нет особого различия до свадебного и свадебного обряда: почти все обряды, вплоть до ритуала поклонения огню и табу избегания старших родственников со стороны мужа, соблюдался аналогичным образом.
После проведения обряда сватовства, когда родители с двух сторон пришли к соглашению, могло проходить несколько лет, пока дети не достигали совершеннолетия, в основном это касалось возраста невесты. Обычай до свадебных визитов родителей жениха и его самого, включая ежегодные подарки, у обоих народов описываются одинаково, с той лишь разницей, что все обряды, соблюдаемые кыргызами и описанными Ф.А. Фиельструпом среди кыргызских племен, с точностью совпали с собственными материалами, собранными автором этой статьи в 2015 году среди народов Горного Алтая. В назначенный день начала свадебного пира (у обоих народов - той) родные и друзья жениха приезжают в дом невесты. Накануне свадьбы у алтайцев сооружалось жилище для новобрачных, у кыргызов ставили юрту для невесты (кыз вргвв) [5: 25]. В обычае передачи приданого невесты также нет большого различия, с той лишь разницей, что у алтайцев традиционную игру в «продажу» - (Deeje sadari) приданого осуществляет племянник невесты с ее материнской стороны [3: 345], а у кыргызов такую функцию выполняют жёны старшего брата невесты. «Плата» за приданое (у кыргызов - «сеп»; у алтайцев также -«сеп» или «дёёжё») у обоих народов выражается в сладостях и других угощениях, привезенные родными жениха. Нами было замечено, что многие элементы древних ритуалов, применяемых во время свадебных церемоний, совпадают не только с алтайцами, а народом тывы и хакасами тоже. По сообщению информатора Олых кызы Марии Тормозаховны у хакасов также
применяют обычай «аркан тосмой» [3: 336], как и в кыргызской традиции. У алтайцев, как и у кыргызов устраиваются игры и развлечения среди друзей молодоженов.
Передача приданого у кыргызов проходила в доме ее отца, до провода невесты. Для этого все вещи развешивали на протянутом аркане (толстая веревка) возле юрт, специально поставленных для тоя, назначали «счетчика» из числа уважаемых аксакалов, который вел счет и передал сведения об общем количестве отцу жениха. За это он получал достойный подарок из числа приданого, выбранного им самим [5: 35]. У алтайцев приданое невесты открывалось в доме жениха, после прибытия в его дом. В церемонии «открывания» приданого участвует исключительно женская половина присутствующих. При его открывании «кврYмдYк» просят у самого жениха. Часть вещей раздают молодым девушкам с пожеланиями, чтобы они тоже счастливо выходили замуж, некоторые вещи брали другие присутствующие женщины, загадывая желание о благополучии собственных детей [3: 346].
Ритуал поклонения огню, т.е. домашнему очагу, бросание сала или жира в огонь, чтобы умилостивить «хозяйку огня» (От-Эне) имеет абсолютное сходство у обоих народов.
Другой ритуал окуривание (у алтайцев - аластаг) ветками можжевельника сохранилось у алтайцев: окуривают невесту у порога дома жениха, т.е. перед тем, как невестка переступит порог дома свекра, при этом произносят магические слова-пожелания-алгысы. У кыргызов вместо окуривания (у кыргызов - аластоо) совершают другой ритуал. Для этого сразу после прибытия, ставили молодую пару перед порогом дома жениха, мать жениха три раза обводит вокруг их головы чашку с чистой водой против часовой стрелки, при этом произносит добрые алкыш-пожелания [5: 47-48] как и алтайские матери.
Также нет различия в ритуале оозанды-руу - кладут в рот невестке топленое масло, чтобы новый член их семьи (келин, буквально означающее - приходящая
извне) приносила с собой новое счастье и благополучие в их дом, т.е. в дом их сына.
Лицо новобрачной у обоих народов прикрыты белым платком, дабы избежать сглаза и нечистой силы. Занавеска (у кыргызов «квшвгв», у алтайцев «кёжёгё»), за которой «прячут» ее, у обоих народов преследует такой же цели. По записи Мурзак-метова невестка хранила свое «квшвгв» всю свою жизнь, оберегала как священный предмет, в котором заключена магическая сила, оберегающую семейную сплоченность [2: 17]. В материалах же, собранных Фиельструпом, из него кыргызская женщина сшила покрывало для колыбели первого ребенка [5: 40]. Такое же отношение к занавесу новобрачной бытовало у алтайцев. Покрывало невесты и занавески, за которой она находится в первые дни, считается священной, поэтому никто не имеет право коснуться рукой. На смотринах невесты отец жениха или его другие сыновья приоткрывали рукояткой плетки, прикладом своего ружья или ветками можжевельника. Этот алтайский обряд в точности совпадает с кыргызским, который называется «бет ачар» (букв.: «открывание лица») [5: 45].
По сообщению информатора Суртаевой Альмиры, проживающей в айыле Белтир-журт аймака Кош-Агач: «Обряд заплете-ния волос у алтайцев - «чач ёрёри» невесты (у кыргызов - «келиндин чачын врмвк»), также бытует у обоих народов. Если женитьба произошла через умыкание невесты (у алтайцев - качып апарган [3: 345]; у кыргызов - ала качып алган), явление, которое бытовало в прошлом и у кыр-гызов и у алтайцев, обряд заплетения волос проходил в доме жениха, а если свадебная церемония начиналась в доме родителей невесты, то ее косу заплетали там же. У обоих народов в этом ритуале смазывали волосы топленым маслом. Женщины, как правило, жены братьев. У кыргы-зов - со стороны жениха, а у алтайцев -две женщины обеих сторон сначала расплетали волосы, плетенные в множество косичек у кыргызов - «беш кв^л» собирали в две косы. «Беш кв^л» - прическа, которую носили кыргызские девочки. Алтайцы перед обрядом «чач ёрёри» у неве-
сты снимали накосное убранство (шанкы), затем также заплетали две косы. Шанкы заменяли кураан бёрюк. После такого обряда у кыргызов «беш кв^л кыз», а у алтайцев «шанкылу бала» становилась ке-лин [4]. У кыргызов перед свадьбой на голову невесты надевали украшенный головной убор «шв^лв», после заплетания волос его заменяли на «элечек» [5: 42; 52]. У обоих народов обряд заплетения волос означал переход от одной жизни в другую, обозначив стадию перехода девушки в новую, более ответственную - в роли хозяйки своего дома и будущего материнства.
Каждый период сватовства состоял из определенного цикла обрядов, а той сопровождался ритуальными играми у обоих народов. В обычаи послесвадебных обязательств входили преподношения родителям невесты. У кыргызов матери невесты преподносят (тартуу тартат) в виде крупного домашнего скота «сут акы» или «эненин CYт акысы» (буква.: «за материнское молоко») - у алтайцев называется «эмчек тажуур» [4], также преподносят подарок матери тоже кобылу [4], аналогично кыргызам. А отцу алтайцы приводили коня в полном убранстве, этот обычай у кыргызов называется «баш ат», но дарят без седла. В свадебном обряде обоих народов бытовала традиция дарения нарядной одежды для родителей невесты, который у кыргызов называется «кийит». Как в кыргызских, так и алтайских народных обычаях придерживались многовековых правил оказывать обоюдостороннюю поддержку молодой семье - им выделялись «энчи» в виде домашнего скота на разведения, в том числе дарили и их новорожденному ребенку со стороны невесты, особенно дедушка «тай ата» или дядя «тай аке» невестки по материнской линии дарят новорожденному племяннику разных видов домашнего скота.
Из собранных этнографических материалов до середины ХХ века у обоих народов можно находить множество параллелей в ритуалах и обычаях, в том числе свадебной традиции. Особо следует отметить о наложенных табу после вхождения невесты в семью мужа. Еще в 60-70-е годы прошлого века, в отдаленных селениях
кыргызов и алтайцев было в силе обычай «качмак» избегания келина старших мужчин «кайын ага» со стороны родственников мужа. Взаимного запрета разговаривать с новобрачной придерживались и старшее поколение мужского пола. Также соблюдалось табу на имена «ат тергеп» всех членов семьи и ближайших родственников мужа, не взирая на возраст [Фи-ельструп]. По сообщению Суртаевой Аль-миры при совершении обряда «отко та-бынмак» огонь должен разводить именно жених. Он просит у «От-Эне» благословения и льет масло в огонь. Участники свадьбы наблюдают за процессом. Если огонь хорошо разгорится, воспринимается как хороший знак (твлгв), значит Мать-Огонь благословляет молодую семью и все присутствующие выражают благодарность огню: «отту алкайт» [3: 345-346].
В культуре обоих народов соблюдалось трепетное отношение к огню в очаге без изменения сохранилось у алтайцев. С насаждением исламской религии угасают в кыргызской традиции такие обряды, как бросание жира в огонь - «отко май сал-мак»: «свекровь бросает сало и льет молоко в огонь» [5: 52], обряд поклонения отцовскому очагу - «кайын атанын колом-тосун тайы» [5: 44] и т.д. совершенно исчезло из семейной традиции табу на имена «ат тергемек». Бессловесное приветствие невесты через поклон «ЖYгYнмвк» сохранился лишь в отдельных кыргызских районах, поскольку новоявленные мюриды запрещают поклоны, обосновывая тем, что нельзя поклоняться никому кроме аллаха. А единоразовый поклон жениха «ЖYгYнмвк» перед присутствующими в начале церемонии наблюдается все реже.
Табу избегание «качмак» от родственников будущей жены вовсе кануло в Лету. Еще один обряд забытый в кыргызской традиционной культуре до сих пор применяется алтайцами. По сообщению Суртаевой Альмиры наряду с ритуалом поклонению огню, собравшиеся на свадьбу наблюдают и обряд «ак чачуу». Брызгают на дерево молоко, айран и просят благословения умерших предков - совершают ритуал «арбак тайы» [3: 345], который уже не наблюдается у кыргызов.
В кратком сравнительном исследовании выявлено, что у кыргызско-алтайских народов очень много общего в ритуалах, связанных с их поведением в жизненных условиях. Особенно в период, когда традиции алтайцев еще не смешались с культурой русского народа, и ислам у кыргы-зов еще не получил такой силы, как сейчас: в традициях, верованиях, обрядах до 20-30-х годов XIX века. Между ними различительных особенностей нет, даже в некоторых ритуалах все еще сохраняется сходство в мелких деталях. При сравнении с нынешней ситуацией видно, что в традициях обоих народов произошел разрыв под влиянием культур других народов. Наша исследовательская цель в будущем - сравнить характерные особенности ритуальных явлений, сформировавшихся в обрядах, описанных в фольклорных произведениях. Возрождение традиций кыргызско-алтайских народов - новое напоминание о том, что истоки этнокультурной традиции имели единые корни. То, что кыр-гызы и алтайцы имеют одну и ту же родословную, видно и по тому, что в обрядах и обычаях двух народов до сих пор сохраняется некоторое тождество.
Библиографический список
1. Манас. Эпос. По сказительскому варианту С. Орозбакова (на кырг. яз.). - Ф., 1980.
2. Мурзакметов А. Кыргыз ырым-жырымдары. - Б., 2014.
3. Бекболотов А. Фольклордук жана диалектологиялык экспедициянын материалдары. II т. - Б., 2017. - 480 с.
4. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.akai -tour.ru/about_altai/kultura/altayskaya-svadba/.
5. Фиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала ХХ века. - М.: Наука, 2002. -300 с.
6. Информатор Толых кызы Мария Тормозаховна, 10.02.1954 г.р., уроженка Агбата, род: табын. Аскиз.
7. Суртаева Альмира Артуровна, 11.10.1988 г.р., соек: koGyk, айыл Белтир-Журт, район Кайбак, аймак Кош-Агач.
FOLK BELIEFS AND RITUALS IN THE WEDDING TRADITION OF KYRGYZ AND
ALTAIANS
A.U. Bekbolotov, Senior Researcher
Ch. Aitmatov Institute of Language and Literature of the National Academy of Sciences of the Kyrgyz Republic (Kyrgyzstan, Bishkek)
Abstract. Wedding ceremonies of Kyrgyz and Altaians are accompanied by folk beliefs and rituals, which contain identical ancient beliefs of both peoples. This article presents the results of a comparative analysis offolklore and ethnographic materials from the wedding traditions of the Kyrgyz and Altai peoples. The results revealed surprisingly detailed similarities in the rituals, taboos observed and customs performed during wedding ceremonies. The author also noted that in the modern life of the Kyrgyz people there is a process of revaluation of values, including in wedding rituals, under the influence of the ever-growing advance of Islam.
Keywords: ceremonies, rituals, beliefs, customs, folklore, taboos, blessing-algys, fumigation.
