CC BY
135
С.Г. Поповкина
Народная медицина и знахарство восточных славян: традиции и новации в условиях Дальнего Востока России
Folk medicine and folk-healing (znakharstvo) among the Eastern Slavs of the South area of the Russian Far East: tradition and innovation.
Рассматривая особенности народной медицины и знахарства у восточных славян юга Дальнего Востока России, автор разграничивает в них традиционные элементы, принесенные переселенцами из мест выхода, и инновации, которые возникли как результат адаптации к природной и этнокультурной среде региона.
Considering features of folk medicine and folk-healing (znakharstvo) among the Eastern Slavs of the South area of the Russian Far East, the author differentiates in them the traditional elements, brought by immigrants from places of an exit, and the innovations, which have arisen as result of adaptation to the natural and ethnocultural environment of region.
Освоение новой природной и этнокультурной среды дальневосточного региона восточными славянами вынуждало искать пути адаптации и взаимодействия с соседствующими как славянскими, так и неславянскими народами. К настоящему времени в результате сложного процесса взаимодействия локальных групп славянского населения России в южной части Дальнего Востока сформировалась своеобразная восточнославянская традиция, возникло единое регионально-культурное пространство, в котором функционирует народная медицина и знахарство как ее сакральная часть. В данной статье мы предпринимаем попытку выявить, какие изменения произошли в традиционной медицине в связи с новыми условиями проживания восточных славян.
На начальном этапе освоения Приамурья и Приморья в основе хозяйственно-бытового уклада выходцев из центральных губерний России лежала апелляция к опыту предков, т.е. первопоселенцы использовали модель жизнедеятельности, принятую на родине1. В области народного здравоохранения также существо-
1 Фетисова Л.Е. Этнокультурный аспект адаптации крестьян-переселенцев в Приамурье и Приморье // Культура, наука и образование народов Дальнего Востока России и стран Азиатско-Тихоокеанского региона: история, опыт, развитие: материалы междунар. науч.-практ. конф. — Хабаровск, 2—5 октября 1995 г. Вып. IV. Хабаровск, 1996. - С. 22-23.
вал комплекс традиционных лечебно-профилактических мер; в более сложных случаях, требующих специальных знаний, у восточных славян принято было обращаться к знахарям, которые ввиду слабого медицинского обслуживания переселенцев зачастую были единственными "специалистами" в лечебном деле. Знахари как народные медицинские специалисты повсеместно встречались у белорусов, украинцев и русских.
На российском Дальнем Востоке, в условиях отсутствия квалифицированной медицинской помощи, нуждающиеся в ней обращались к знахарям различной этнической и конфессиональной принадлежности. Так, старообрядцы научили других переселенцев использовать лекарственное сырье дальневосточной тайги (например, делать из листьев женьшеня настойку для аппетита, заготавливать плоды лимонника, дикого винограда, актинидии), лечили украинцев и белорусов различными травами и другими природными средствами1, повитухи-старообрядки помогали своим умением представителям других конфессий и национальностей.
Вслед за хозяйственным освоением природных богатств дальневосточной тайги расширялся диапазон растительных средств, применявшихся переселенцами в лечебных целях. Немаловажную роль в этом процессе сыграли контакты с китайцами, проживавшими на территории российского Дальнего Востока и научившими переселенцев использованию таежных растений и способам борьбы с некоторыми недугами. Так, китайцы оказывали первую помощь при укусах змеи: высасывали змеиный яд из раны, так же, как и знахари, прикладывали толченый корень лопуха и простоквашу. Среди восточнославянского населения южной части Дальнего Востока России считается, что "от китайцев пошло: змея укусит — высасывать. От них пошло: если змея укусит, срочно лист манчжурского ореха срывали, разламывали, разминали-растирали и привязывали..."2
Кроме того, китайские лекари учили использованию опия, женьшеня, других дальневосточных растений (например, заваривать корни элеутерококка и делать настойки из него), продуктов животного происхождения (желчи и струи кабарги), приготовлению яичного масла для лечения ожогов, лечению заболевания опорно-двигательного аппарата при помощи глины и прогревания и др.
Знахари также нередко учились у соседей применению дальневосточных дикоросов, особенностям лечения при помощи продуктов животного происхождения, однако магические практики местных народов они не перенимали ввиду принципиального отличия знахарства, например, от шаманизма или даосизма.
1 Аргудяева Ю.В. Взаимодействие и взаимовлияние аборигенных, восточнославянских и восточно-азиатских народов в условиях Дальнего Востока (вторая половина Х1Х—начало ХХ в.) // Азиатско-Тихоокеанский регион в глобальной политике, экономике и культуре XXI века. — Хабаровск, 2002. — С. 25.
2 Личный архив преподавателя средней школы п. Кавалерово Приморского края Т.А. Тюнис. Дневник № 9, л. 11-12-об. Информация Кошеленко Б.М.
В связи с тем, что знахари, как правило, считают себя православными, в их практике присутствуют атрибуты христианства. В лечебных процедурах, которые нередко проходят перед иконами, используются церковные свечи, святая вода, молитвы. Чтение молитв часто является вступительной частью лечебного обряда, за которой следуют исполнение заговоров (нередко тоже называемых молитвами) и магических процедур, манипуляции типа бесконтактного массажа или составление травяного сбора. В конце лечебного сеанса знахари часто умывают пациента святой или наговорной водой и перекрещивают его.
Зажженная церковная свеча применяется как инструмент диагностики и лечения, кроме того, иногда знахари пользуются не обычным воском, а растапливают для этой цели церковные свечи: "С воском можно работать дня 3—4, потом он плохо показывает. Я его покупаю. Свечи упаковками беру в церкви"1.
Широко известно знахарям и применение "четверговой соли", которую в Чистый Четверг, перед Пасхой обжигают на сковороде и хранят весь год. Эта соль применяется в качестве оберега от недоброжелателей и вредоносного магического воздействия2.
Земледельческая основа жизнеобеспечения у восточных славян обусловила применение в практике знахарей сакральных продуктов, характерных для такого типа культур, например, хлеба, злаковых и продуктов из них. Так, знахарь-шептун Иван Николаевич Моисеенко использовал шарик, скатанный из хлебного мякиша, для лечения сглаза, испуга, грыжи и т.п. При лечении болезни "волоса", именуемого также "костоеда" или "костогрыз", используются ржаные колоски3, для лечения бородавок — хлебные колосья и т.п.4 У белорусов Приморья лечение детской бессонницы происходило при помощи хлебных крошек и соли5.
Хлеб — важнейший сакральный продукт земледельческой культуры восточных славян, в связи с чем, по-видимому, в некоторых лечебных обрядах прослеживается уподобление человека хлебу: пациента символически "перепекают", наделяя его таким способом новой жизнью, "новым" здоровьем6.
Наряду с хлебом, в магических целях применяются крупы. Для избавления от бородавок надо протирать их мокрым пшеном "на убыль месяца"7. Другой способ состоит в следующем: следует
1 Рукописный фонд автора (РФА). Информация Л.П. Падалка.
2 Там же. Информация Г.В. Булатовой, А.И. Ишениной.
3 Фольклорный архив кафедры истории русской литературы ДВГУ (ФАКИРЛ ДВГУ),1981, п.1, т.7. (заговор от "волоса"); РФА. Информация Л.К. Коваленко.
4 Фетисова Л.Е Семейные традиции народной медицины восточнославянского населения на юге Дальнего Востока России // Семья и семейный быт в восточных регионах России. — Владивосток: Дальнаука, 1997. — С. 152.
5 Фольклор Дальнеречья, собранный Е.Н. Сыстеровой и Е.А.Ляховой. — Владивосток, 1986. — С. 101—102; также: Фетисова Л.Е. Восточнославянский фольклор на юге Дальнего Востока России. - Владивосток, 1994. - С. 61.
6 Топорков А.Л. "Перепекание" детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб., 1992. — С. 116.
7 РФА. Информация Г.В. Булатовой.
имитировать завязывание бородавки ниткой, после чего использованные нитки перемешать с пшеном и выбросить "под курятник, под насест. Куры пшено склюют, а нитка там сгниет, тогда бородавки сойдут"1.
Обращение к курам в лечебных заговорах и других магических процедурах связано, по-видимому, с представлениями восточных славян о петухе и курице как "чистых" животных, и о том, что петух способен видеть нечистую силу, предупреждать о несчастье своим необычным поведением2.
Еще одна важная особенность знахарского лечения — использование холодной воды в лечебно-магических процедурах в качестве очистительного, оберегающего средства. Согласно народным представлениям, магические свойства (полезные или вредоносные) вода приобретала в зависимости от различных обстоятельств, например, ее "природных" характеристик (проточная или стоячая; прозрачная или мутная и т. д.)3. Проточная вода характеризуется в народной терминологии как "живая", "здоровая", и противопоставляется стоячей воде ("мертвой", "мутной") и т.д. Движущаяся вода в народной магии обычно соотносится с символикой напора, силы, стойко связывается с живительной силой, очищением от негативного воздействия и т.п. После окончания лечебной процедуры знахарки ополаскивают руки холодной водой для восстановления свежести ощущений в ладонях4.
Повсеместно в практику знахарей-шептунов включено и лечение радикулита способом, широко распространенным среди восточных славян. Пациент располагается на пороге дома либо в бане, ему на спину кладутся три небольшие палочки. Лекарь изображает, будто рубит топором палочки. Далее между больным происходил следующий разговор: "Бабка, ты чего пришла?" -"Лечить". — "Лечи без одышки, чтоб не было отрыжки"5, либо должен быть произнесен специальный заговор6. Таким образом, в народной медицине простейшее акупунктурное лечение в лечении "утина" дополняет психотерапевтическое воздействие в виде заговора. Кроме того, "порог в народных представлениях является границей защищенного внутреннего мира, за который можно удалить, изгнать недуг, да при этом еще отсечь возможность воз-вращения"7.
1 Там же. Информация Е.И. Михалиной.
2 Закусило Е.В. Домашняя птица (петух, курица) в системе религиозных языческих верований восточных славян // Герценовские чтения, 2001. — СПб., 2001. — С. 8.
3 Виноградова Л.Н. Та вода, которая... (Признаки, определяющие магические свойства воды) // Признаковое пространство культуры. — М., 2002. — С. 32—60.
4 РФА. Информация Л.П. Падалка, Л.Л. Фадеевой, Г.В. Архиповой и др.
5 Там же. Информация Е.И. Михалиной. Данный способ лечения радикулита у восточных славян отмечали многие исследователи. См.: Фетисова Л.Е. Семейные традиции народной медицины... С. 152.
6 ФАКИРЛ ДВГУ. 1995 г. П. 2, т. 2. Листы не нумерованы; ФАКИРЛ ДВГУ. 1977 г. П. 4, т. 16. С. 1. Информация Ковалевой Антонины Павловны, 1906 г.р.
7 Баня и печь в русской народной традиции. — М., 2004. — С. 193.
Особенности мировоззрения и сходные экологические условия проживания русских, украинцев и белорусов на материнских территориях послужили основой традиционной системы применения природных средств в лечебных целях. Так, воск является важным компонентом для составления мазей при лечении псориаза, нарывов, обморожений, ожогов и т.д.1
Употребляется воск и в лечебно-магических обрядах. Для фигур, получившихся из вылитого в воду воска, нет определенного названия2. Так, при "выливании на воск" знахарка читает следующий заговор: "Николай-угодник, Иван-воин. Я вас прошу, всех умоляю. У Авдотьи из головы, из рук, из ног, из-под сердца, из горячей крови, изо всего, изо всех сустав уберите переполох, порч. У Рабы Божьей Авдотьи не бывать, миновать, выдь за порог... Мать Божия, утиши. избавь ее, Господи, от глаза от черного, от белого, от красного; от шерсти черной, белой, от серой. Аминь", и выливаешь на воск. Что испугался, то и выливается. Оно так и называется. У кого ничего нет, оно круглое как блин"3.
Важно отметить и тот факт, что некоторые лекари понимают единство основы народных методов лечения, сходство основных принципов воздействия на человеческий организм. Так, знахарка-украинка считает: "Азы одинаковые... Мы делаем одно и то же, но по-разному. Вот то, что вылилось, я называю "древо жизни", "цветок", а <другая> называет "стол". Оно и на стол похоже: столешница, нога, и на цветок. И вот в принципе одинаково, только немножко порядок другой"4.
Распространен способ лечения грыжи у детей при помощи осинового колышка: "Заговариваю осиновый колышек и к пупку прикладываю" (ребенок носит этот колышек на себе. — Г.П.)5. В мифологических представлениях восточнославянских народов с осиной связывается целый комплекс отрицательной семантики.
В заговорах осина предстает жилищем болезней, в связи с чем избавление от болезни мыслится как ее переход от больного к осине. Кроме того, в мифологических представлениях осина устойчиво связана с нечистой силой. По мнению некоторых исследователей, на формирование отрицательной символики здесь во многом, по-видимому, оказал влияние мотив "проклятости" оси-ны6.
Однако осина известна в народной медицине своими антисептическими и бактерицидными свойствами: ее применяют при заболеваниях желудочно-кишечного тракта, почек, молодая кора использовалась вместо хинина при лихорадке7. Кроме того, мате-
1 РФА. Информация Е.И. Михалиной, Л.П. Падалка.
2 Там же. Информация Л.П. Падалка, А.И. Ишениной, Ф.Ф. Ефимовой, С.И. Разгоняевой и др.
3 Там же. Информация Е.И. Михалиной.
4 Там же. Информация Г.В. Булатовой.
5 Там же. Информация С.И. Разгоняевой.
6 Афанасьева Г. Знахарство и колдовство в Сибири. — Иркутск, 1991. — С. 29— 31.
7 Государственный архив Амурской области. Ф. 958, оп. 1, д. 87, л. 8.
риалы из осины используют при изготовлении различных предметов домашней утвари. Несомненно, "проклятое" растение не применялось бы столь широко в медицине и быту. Очевидно, использование осины как средства борьбы с различными негативными влияниями на человека определено ролью этого дерева в мифологических представлениях народа (в частности в христианских сюжетах). Так, например, в быличках широко распространен сюжет о вбивании осинового кола в могилу колдуна или колдуньи в целях предотвращения их выхода из нее. Более того, знахари рекомендуют производить некоторые процедуры обе-режно-охранительного назначения с использованием осины. Так, например, "на Троицу надо срубить молодую осинку, разделить на чурбачки, заострить с одной стороны и вбить в порог: ни один человек, который желает вам зла, с недобрым пришел, не сможет зайти в дом"1.
Единые природно-климатические условия определили способы применения лекарственных растений, а традиционное мировоззрение сохранило мифологические представления о травах. Магические аспекты траволечения, как правило, подчеркивались исследователями-этнографами при изучении народной фитотерапии: "среди трав, собираемых "знающими" людьми, преобладали растения, которые мы бы назвали лекарственными. Однако осмысление назначения, пользы, способов применения зелья, истолкование самих причин болезней и условий исцеления оставались все же в рамках мифологических представлений... К тому же применение даже обычных лекарственных трав подчас сопровождалось магическим словом заговора... Предполагалось, что магической силой ведуна-зелейника подкреплялось благотворное воздействие растения"2.
Следует добавить, что сами травники считают, что сила воздействия растения подкрепляется "Божественной энергией", которая сосредоточена в самих растениях и вообще всем окружающем человека мире. Функция целителя в таком случае — правильная диагностика, сбор и хранение трав, правильное их применение в отношении каждого пациента, т.е. индивидуальный подход в лечении. Тонкости обращения с лекарственными растениями, доступны только настоящему знахарю-травнику.
Для проведения знахарских манипуляций также важно правильно выбрать необходимую обстановку: время и место лечения. Костоправы в этом аспекте не придерживаются каких-либо правил. Считается, что больного можно лечить в любое удобное время суток, в любой день недели или месяца. Пациента укладыва-
1 РФА. Информация М.П. Донец.
2 Криничная Н.А. Травное зелье, дивии коренья (из мифологических представлений о растительных атрибутах ведунов) // ЭО. 1999. № 4. — С. 59. Осмыслению мифологического аспекта народного траволечения посвящены также статьи: Колосова В.Б. Цвет как признак, формирующий символический образ растений // Признаковое пространство культуры. — М., 2002. — С.254-266; Ипполитова А.Б. Символика цвета в русских простонародных травниках XVIII века // Там же. - С. 267-300.
ют на пол для лечения позвоночника и т.п., на кушетку — если требуется "править" внутренние органы. При исполнении лечебно-магического обряда учитывается фаза луны, время суток, что связано с представлениями о природных циклах. Так, на растущую луну рекомендуется делать заготовки лекарственного растительного сырья, поскольку "сила", полезные свойства трав тоже "растут". Магические процедуры, связанные с избавлением от заболеваний типа "сглаза", "испуга", "порчи", грыжи и т.п., как правило, производятся "в полный месяц", на убывающую луну — это обстоятельство, как считают лекари, должно помочь скорее "сбыть" болезнь. Например, для избавления от бородавок "на полный месяц берешь три соринки. Одной вот так обводишь бородавку: месяц-месяцок, тебе на небе изойтить, а мне бородавки сойтить... Потом другую соринку, и третью. И бросила снова на пол. Потом выметешь, выбросишь, они сгниют — бородавки сой-дут"1. По мнению некоторых знахарей, дневное время после полудня, когда день "клонится к вечеру", заканчивается, также подходит для процедур "избавления"2. При "выливании воском" и подобных процедурах пациент располагается напротив входа, замок на дверях должен быть открыт. Умывание водой происходит на пороге, в качестве полотенца используется "подол" — обратная сторона юбки знахарки. Отметим, что в традиционных представлениях восточных славян порог дома является символической границей, отделяющей потусторонний мир от земного мира людей. "Подол" используется и при умывании детей холодной водой "от сглаза".
Еще одна особенность этнической специфики знахарства украинцев, белорусов и русских — сходство в способе достижения особого состояния сознания, необходимого для проведения лечебного сеанса. Имеющийся материал свидетельствует об отсутствии у знахарей Дальнего Востока России практики применения психотропных средств для активизации сверхчувственного восприятия, что, по-видимому, является одним из коренных отличий знахарей от шаманов. Визуальные наблюдения, произведенные нами, подтверждают сделанные исследователями выводы о возможном медитативном характере погружения знахарей в измененное состояние сознания для лечебного сеанса3.
Действительно, беседа с пациентом, подготовительные мероприятия (например, разогрев воска, набор воды и пр.) вводят знахаря в особое состояние (иногда становится заметным изменение дыхания знахаря и даже его взгляда). Однако в деятельности не всех знахарей можно с легкостью проследить подобный подготовительный этап, поскольку изменения в состоянии бывают выражены неярко. Как видим, соседство с магическими практиками местных народов не имело сколько-нибудь заметного
1 РФА. Информация Е.И. Михалиной.
2 Там же. Информация Ф.Ф. Ефимовой.
3 Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. — М, 1999. Ч. I. — С. 117—118.
влияния на традицию знахарства.
Подводя итоги статьи, отметим, что в области народной медицины славянское население Дальнего Востока получало новые знания и умения у соседствующих народов, осваивая лекарственное сырье тайги. Однако знахарство — сакральная часть народной медицины — в новых этнокультурных условиях проявило консервативность в лечебно-магической практике (в деятельности знахарей не прослеживается влияние соседствующих религиозно-магических традиций). В то же время знахари перенимали опыт китайцев по применению дальневосточных лекарственных растений, использовали полезные и отвечающие их мировоззрению знания местных народов. Консервативность знахарства обусловлена, прежде всего, его укорененностью в традиционном мировоззрении, представлениях о человеке и об окружающем мире.
♦
