CC BY
71
хологический хронотоп - самосознанием персонажей. Вместо невидимого описывающего на этом уровне перед нами мир автономных голосов, вместо гомофонии - полифония» [15]. Также П. X. Тороп выделяет «метафизический хронотоп» - уровень описания и создания метаязыка - «слово, связывающее уровни сюжета и самосознания, приобретает в целом произведении метаязыковое значение, так как связано с идейным осмыслением всего текста, в том числе пространства и времени». Ученый предлагает хро-нотопические соответствия: «уровень топографического хронотопа является наблюдаемым миром, уровень психологического хронотопа - миром наблюдателей, и метафизический хронотоп - миром устанавливающего язык описания» [16]. Действие у Торопа осмысливается в соответствии с выделенными уровнями - «этим уровням соответствуют типы поведения (действие как таковое), порядок поведения (создание личностью текста своего поведения) и топос поведения (место действия среди других действий, рассматриваемых как обуславливающие его или обуславливаемые им)».
Итак, хронотоп является фундаментальным понятием при изучении пространства и времени в философии культуры. Теоретическое обоснование термина можно обнаружить в трудах А. А. Ухтомского, М. М. Бахтина, Ю. М. Лотма-на, В. Н. Топорова, М. Элиаде, Н. К. Гей, Ю. Ф. Ка-рякина, Н. К. Шутой, В. Г. Щукина, П. X. Торопа, Ю. В. Степанова, И. П. Никитина и др.
Примечания
1. Иконникова С. Н. Хронотоп культуры как основа диалога поколений // Очерки по философии и культуре. К 60-летию проф. Ю. Н. Солонина. Сер. Мыслители. Вып. 5. СПб., 2001. С. 71.
2. Найдорф М. И. Введение в теорию культуры: Основные понятия культурологии. Одесса, 2005. С. 89.
3. Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. Исследования разных лет. М., 1975. С. 234.
4. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 214.
5. Топоров В. Н. Пространство и текст. М., 1983. С. 261.
6. Там же.
7. Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе: очерки по исторической поэтике // Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. С. 234.
8. Там же. С. 235.
9. Гей Н. К. Время и пространство в структуре произведения // Контекст-74: лит.-теор. исследования. М., 1975. С. 224.
10. Карякин Ю. Ф. Новый хронотоп // Достоевский и канун XXI века. М., 1989. С. 640.
11. Шутая Н. К. Сюжетные возможности хронотопа «присутственное место» и их использование в произведениях русских классиков XIX в. (на примере прозаических произведений А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя и Л. Н. Толстого) // Вестник Моск. ун-та. Сер. 9. Филология. 2005. № 5. С. 65.
12. Там же. С. 73.
13. Щукин В. Г. О филологическом образе мира (философские заметки) // Вопросы философии. 2004. № 10. С. 59.
14. Там же. С. 60.
15. Тороп П. X. Хронотоп // Словарь терминологии тартуско-московской семиотической школы / сост. Я. Левченко; под рук. И. А. Чернова. URL: http:// diction.chat.ru/ xronotop.html
16. Там же.
УДК 1(091)
А. В. Чернышева
Н. К. РЕРИХ О НЕОБХОДИМОСТИ СБАЛАНСИРОВАННОСТИ СИСТЕМЫ «КУЛЬТУРА - ЦИВИЛИЗАЦИЯ»
В статье дан анализ философско-культурологи-ческих идей одного из выдающихся отечественных мыслителей - Н. К. Рериха. Особое внимание уделяется выявлению природы таких явлений, как «культура» и «цивилизация», характера их взаимоотношений, а также освещению данной проблемы в условиях России.
There is analysis of philosophical-culturological of one of native outstanding thinker in this article -N. K. Rerikch. Special attention is for discovery of such natural features as "culture" and "civilization", character of their relations and presentation of this problem in Russian condition.
Ключевые слова: культура, цивилизация, дух, материя, творчество, синтез, человек, Живая Этика.
Keywords: culture, civilization, spirit, substance, creative work, synthesis, human being, live ethic.
Проблема соотношения «культуры» и «цивилизации», ключевых, основополагающих понятий философии и теории культуры, существует в философской и культурологической мысли не один десяток лет. Различные варианты ее решения, основывающиеся на разнообразной трактовке природы самих указанных явлений, во множестве предлагались как западными, так и отечественными исследователями.
В русской философской мысли рубежа XIX-XX вв. проблему, что есть культура и что есть цивилизация, было принято решать с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо культура рассматривалась как явление духа, действующее согласно закономерностям его энергетики, которая есть дух творческой деятельности человека, его естественное начало. В свою очередь, цивилизация, или попросту обустройство жизни человека во всех ее материальных и гражданских аспектах, представлялась как материальное, искусственно созданное воплощение этой действи-
© ЧернышеваА. В., 2011
тельности. Оба эти вида деятельности, казалось бы, так тесно связанные между собой, имеют различные источники возникновения и содержат в себе различный смысл своего существа и назначения. Искусственное принадлежит к области сделанного, а естественное воспроизводит условия существования невоспроизводимых вещей.
Русские мыслители рубежа Х1Х-ХХ вв. (Н. Ф. Федоров, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Н. К. Рерих и другие) - одни из немногих, кто понимает смысл истинной Культуры и ее космическую роль в человеческой эволюции. Они постигают ее философское значение и в своем творчестве стремятся показать это другим.
В русской философской традиции достаточно четко прослеживается связь между «Культурой и творящими недрами космической Жизни» [1], которые отождествляются с божеством «Ладом и Строем» [2]. Именно космическое начало противостоит «хаосу-лжи-смерти-беспорядку-анархии-греху». Борьбе с хаосом служит Культура. Однако не всякая культура способна служить этой цели, а лишь Культура, ориентированная на Культ, на абсолютные ценности. Культура, по утверждению П. А. Флоренского, есть борьба с мировым уравниванием - смертью. Культура (от «культ») - это органически связанная система средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, которая принимается за безусловную и потому служит предметом веры. Вера определяет культ, а культ - миропонимание, из которого далее следует Культура.
Культура как таковая не существует без творчества, поскольку именно творчество является той энергетической сердцевиной, без которой самоорганизующаяся система духа не в состоянии продвигаться в своем развитии от простого к сложному. Творчество роднит земного человека с Богом-творцом и тем самым указывает ему путь в звездных пространствах Космоса. Русские кос-мисты напоминают нам о том, что двери, ведущие из искусственного мира в мир естественный, не заперты.
Культура не может существовать без естественной связи с Высшим. Ее самоорганизующаяся система формируется под непосредственным влиянием контактов с миром иного состояния материи, иных измерений. Как отмечает Н. А. Бердяев, в ней «даны знаки и подобия иной, духовной действительности», которая входит в человека с первыми искрами его сознания, с первыми формами его творческой деятельности. Не видеть и не замечать этого уже невозможно.
Большинство русских мыслителей, имея в виду прежде всего цивилизацию XX в., говорят о ней как о противоположности, «изнанке Культуры» (В. Ф. Эрн). Наиболее значительными в этом от-
ношении являются исследования и выводы Н. А. Бердяева. «Цивилизация в противоположность Культуре, - утверждает философ, - не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения", но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум. Цивилизация в противоположность Культуре не символична, не иерархична, не органична. Она хочет... самой реальной жизни, а не подобий и знаков» [3].
Проблема взаимодействия Культуры и цивилизации столь же сложна и многообразна, как и принципиальные моменты взаимодействия духа и материи, в которых синтез и целостность чередуются с дифференциацией и разделением.
Одной из характерных и важнейших особенностей системы «Культура - цивилизация» является включение в нее самой природы. Это объединение, умение жить в ритме с природой, становится тем важнейшим средством первоначального синтеза, который делает подчас столь неразличимыми элементы Культуры и цивилизации.
К началу XX в. процесс разъединения Культуры и цивилизации достигает своей кульминации. Оторванная от Культуры цивилизация начинает формировать однобокое материалистическое мышление, в котором берет верх голый прагматизм, уничтожающий последние остатки идеализма XIX в. «В цивилизации иссякает духовная энергия, угашается дух - источник Культуры», -заявляет Н. А. Бердяев [4].
Одним из тех немногих русских мыслителей, кто понимал смысл истинной культуры и ее космическую роль в человеческой эволюции, был выдающийся художник, исследователь индийской и тибетской культуры Николай Константинович Рерих, который в своих работах высказал целый ряд глубоких культурологических идей.
Согласно его глубокому убеждению, культура должна передаваться от сердца к сердцу через чувствование, а чтобы оно заработало, необходимо усвоить язык сердца и раскрыть его навстречу любви и свету. Культура - источник благородства духа, человеческого достоинства, взаимного доверия и сотрудничества. Человек, усвоивший культуру, свободен от страха и предрассудков, понимает важность сотрудничества и продуктивность общего созидания. Она учит его не терять времени в праздности. И именно в этом качестве культура противостоит цивилизации.
Проблему, что есть культура и что есть цивилизация, нужно решать лишь с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо культура есть явление духа, действующее согласно закономерностям его энергетики. «Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации, - пишет Н. К. Рерих. - К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже
подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни» [5].
И если культура есть дух творческой деятельности человека, то цивилизация, или попросту обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах, есть материя этой деятельности. Оба эти вида деятельности, казалось, так тесно связанные между собой, имеют различные источники возникновения и содержат в себе различный смысл своего существа и назначения. Отождествление же цивилизации и культуры приводит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фактора в человеческой истории, а подмена этих понятий дает возможность навязывать культуре несвойственные ей функции и приписывать цивилизации то, что для нее абсолютно не характерно.
В отличие от материи цивилизации, творимой человеком, дух культуры складывается как бы самостоятельно. Культура, в отличие от цивилизации, является самоорганизующейся системой духа, действующей в согласии с уровнем и качеством энергетики этого духа, иными словами, Н. К. Рерих утверждает, что самоорганизация духа и есть форма существования культуры. Он отмечает, что объективные и субъективные факторы в формировании и развитии культуры как самоорганизующейся системы духа находятся в постоянном и тесном взаимодействии. И если объективные двигатели культуры мы можем отнести к условно называемым природным явлениям, то субъективные связаны с Субъектами космической эволюции, называемыми в «Живой Этике» Иерархией Света. По мнению философа, деятельность Космических Иерархов, участвующих в эволюции человечества, в первую очередь проявляется в области культуры, которая как самоорганизующаяся система духа является ее энергетическим сердцем. Подобные воздействия можно проследить в ходе всей человеческой истории. Так, культурные герои первых мифов и легенд, мудрецы, религиозные наставники и создатели духовно-этических учений всегда были связаны с Космическими Иерархами и в ряде случаев сами являлись Субъектами космической эволюции - теми, кто сознательно воздействовал на ход человеческой эволюции. «Можно расходиться в путях цивилизации, можно спорить о признаках прогресса, но невозможно не учуять понятие Культуры, сокровищницы всего возвышающего, путевого столба истинной эволюции» [6], - пишет мыслитель.
Культура как таковая не существует без творчества, поскольку именно творчество и есть та энергетическая сердцевина, без которой самоорганизующаяся система духа не может продвигаться от простого к сложному, от плотного состояния к утонченному. Творчество роднит земного человека с Богом-творцом и указывает ему тем самым эволюционный путь в звездных пространствах Космоса. Именно творчество как явление культуры в самом его широком смысле дает возможность сотрудничества с Высокой Космической Иерархией. «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, кто, несмотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути Света, тот выполняет насущную задачу эволюции» [7].
В своих философско-художественных очерках Н. К. Рерих вырабатывает совершенно новую концепцию культуры, пронизанную идеями Живой Этики и имеющую практическое эволюционное значение. Среди многочисленных творческих открытий XX в. данная концепция культуры, тесно связанная с проблемами космической эволюции, является одним из важнейших достижений, поскольку в ходе ее осмысления становится очевидной разница, которая существует между культурой и цивилизацией.
Н. К. Рерих постоянно обращает наше внимание на то, что во взаимодействии культуры и цивилизации приоритет должен принадлежать культуре, что избавит цивилизацию от многих свойственных ей искажений. «Будем помнить завет Света, - пишет он, - что, прежде всего, самое важное для нас будет дух и творчество, затем идет здоровье и лишь на третьем месте -богатство» [8].
«Часто кажется, - отмечает мыслитель, -точно бы пути Культуры и условия обихода разошлись. Но если разошлись рычаги одной и той же машины, то, естественно, нельзя же ожидать полного хода, - нельзя же избавиться от губительных перебоев. Даже детский разум понимает, что просвещение, образование, Культура составляет огонь, топливо двигателя» [9]. Н. К. Рерих выводит закономерность, согласно которой в энергетически цельной структуре, управляемой в конечном счете великими законами космоса, пульсируют и вибрируют дух и материя и, стремясь к сужденному им эволюцией синтезу, то приближаются к нему, то вновь удаляются. Поэтому и возникают то эпохи расцвета, которые напитывают дух культуры, и цивилизация стано-
вится культурной, то, напротив, берет верх материальная цивилизация, и тогда культура отходит на второй план, порой не имея сил повлиять на цивилизацию. «Опять, как и во всех спиралях нарастания, мы видим какие-то почти завершающиеся круги, но иногда почти неуловимое повышение сознания создает новую ступень, которая отражается на многих страницах истории искусства. Мы видим, как чередуется специализация и синтез» [10]. Об этом же напишет позже и один из интереснейших русских философов П. А. Сорокин, выдвинув свою концепцию циклов развития культуры [11].
Оторванная от культуры цивилизация начинает формировать и однобокое материалистическое мышление, в котором преобладает голый прагматизм, уничтожающий последние остатки идеализма XIX в. Сам человек, его душа, чувства, внутренняя сложная жизнь отторгаются от общества, его новых ценностей и новых материалистических задач. Отступление от культуры, ее забвение ради материальных благ приводят мир к тому, что «жизнь во всех ее новых формах уже перерастает понятие условной цивилизации. Проблемы жизни, нарастающие с каждым днем, повелительно устремляют людей к высшим решениям, для которых уже невозможно отговориться условными, изжитыми формами. Или все вновь преображенные возможности сочетаются с прекрасным, истинно культурным решением, или пережитки цивилизации потянут слабовольных к одичанию» [12].
В своих многочисленных работах, очерках, статьях, картинах Н. К. Рерих старается показать истинную роль духовной культуры и осмыслить те искажения и перекосы, которые вносит современная цивилизация в жизнь отдельного человека и общества в целом. Он оставляет за культурой приоритетную роль во всех областях человеческой деятельности и низводит капитал, торговлю, экономику в целом на второстепенный уровень, который не может быть господствующим в силу временности своего характера. Будучи очевидцем грандиозной экономической катастрофы 20-30-х гг. XX в., охватившей капиталистический мир, он, может быть, лучше, чем кто-либо понимает, что это - не экономический, а духовный кризис буржуазной обескультурен-ной цивилизации, а сложившееся состояние экономики лишь следствие того положения культуры, в которое ее поставила сама цивилизация. Любое критическое явление в современном ему мире, с его точки зрения, связано прежде всего с нарушением баланса на уровне явления «Культура - цивилизация». «...Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но
именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением. Холодный язык мозга обманул счетчиков, и опять настоятельно требуется обратиться к тому вечному языку сердца, которым создавались эпохи расцвета» [13].
Каждое явление, утверждает далее Н. К. Рерих, имеет свои циклы развития, свои смены, свои взлеты и падения. В XX в. культура и цивилизация достигают кульминационной точки своей дифференциации. Их дух и материя, преодолевая страшные кризисные явления, обычно сопровождающие распад старой и становление новой системы, выходят в эволюционный канал неизбежного синтеза, который единственный способен привести систему «Культура - цивилизация» в состояние, соответствующее магистральному направлению развития космической эволюции. В конце концов, целью эволюции в нашем плотном мире является сближение духа и материи, достижение гармонии между ними на определенном этапе, и, наконец, синтез духа и материи, который приведет к созданию одухотворенной материи и повысит ее энергетический уровень. Этот синтез, как утверждает Н. К. Рерих, изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит культуру и цивилизацию в целостное явление, но действующее уже на более высоком уровне, по сравнению с изначальным вариантом. «Благодетельный Синтез, - пишет философ, - поможет и ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным, с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий» [14].
В пространстве любого явления, в котором действуют дух и материя, мы должны найти ту точку возникновения в силу ряда исторических и энергетических причин творчества синтеза, или того энергетического пространства, в котором созданы возможности озарений, являющихся движущей силой синтеза. Точка синтеза в пространстве «Культура - цивилизация» в течение истории человечества несколько раз меняет свое местоположение. В древности эта точка находится в пространстве мифологии, создавая целостный и образный мир мифологического мышления и сознания. В эпоху формирования и развития религиозного мышления эта точка переносится на религию и несет в себе соединение с высшим, без которого невозможно создание ни духовной системы культуры, ни прочно связанной с нею зарождающейся цивилизации. И наконец, в нашу эпоху полного разъединения культуры и цивилизации она переносится в область науки, знаменуя собой начало процесса формирования нового научного сознания и мышления. И поэтому новое учение, данное Космическими
Иерархами нашей планете и называющееся «Живой Этикой», реализует себя не через мифологические образы, не через религию, а через науку, или ту точку синтеза, которая связана с основными направлениями эволюции. В одном из своих очерков Н. К. Рерих пишет, что «искусство и наука являются устоями грядущей эволюции», имея в виду науку как энергию, синтезирующую в единое целое категории духовной культуры и материальной цивилизации. Известный русский ученый В. И. Вернадский, создавший теорию ноосферы, сферы разума, считает, что наука, сформировавшаяся в период материальной цивилизации, оторванная от культуры, отчужденная от человека и нравственных проблем, не может стать творящей точкой синтеза. Она должна пройти период серьезной трансформации. «Каждый отрицатель не может называться ученым, - отмечает Н. К. Рерих. - Наука свободна, честна и бесстрашна. Наука может мгновенно изменить и просветить вопросы мироздания. Наука прекрасна и потому беспредельна. Наука не выносит запретов, предрассудков и суеверий. Наука может найти великое даже в поисках малого» [15].
Раскрывая проблему взаимоотношения культуры и цивилизации, Н. К. Рерих особое внимание уделяет освещению данной проблемы в условиях России, подчеркивая: то, что возникает на месте российской культуры и цивилизации после 1917 г., условно может быть названо социалистической цивилизацией. Она создается тоталитарным, то есть насильственным, путем на обломках традиционной духовной культуры и на основных принципах чуждой нам западной цивилизации. В ходе созидания и сотворения «нового человека» уничтожается эволюционная основа целой страны на значительный период времени. Безумная мечта о бесклассовом обществе, обществе без противоречий и противостояний, приводит к грубому нарушению Великого Закона о противоположениях в Космосе. Каждое явление, чтобы быть явлением, должно иметь второе «действующее лицо». Взаимоотношения этих двух сторон определяют взаимодействие духа и материи, а не индивидуальная воля человека или беспочвенная мечта. Противоположения в любом явлении обеспечивают его жизнь, накапливают энергию для его эволюции и развития. Невежественное и насильственное вмешательство в космические закономерности, в диалектику процесса «дух - материя» приводит к самым разрушительным последствиям. Классовые противоречия уничтожаются вместе с их носителями. Введением «всеобщего согласия» ликвидируется творческая основа общества. Отсекая одно противоположение за другим, создатели «социалистической цивилизации» уже в ее зародыш закладыва-
ют смерть, застой и разложение. Роль «второй стороны» берет на себя государство, подобные функции лежат также, как ни парадоксально, на небывалой и невиданной для современной цивилизации структуре ГУЛАГа, который не только поставляет огромную трудовую силу, но и удерживает страхом распад того или иного явления.
Культура как самоорганизующаяся система духа искусственно заменяется прагматической идеологией марксизма, которая обслуживает интересы правящей верхушки. Естественная религиозность человека, оторванная от истинных духовных источников, находит свое выражение в извращенной, бездуховной практике поклонения одной из европейских социально-экономических теорий.
Любая культура, утверждает Н. К. Рерих, или возникает на упругом поле энергетики культуры, или каким-то иным способом несет в себе эту культуру. Социалистическая цивилизация не имеет ни того, ни другого. То, что мы называем культурой, представляет собой лишь отдельные обстоятельства этой культуры, разрешенные тоталитарным государством к использованию. Такая культура может существовать лишь в рамках самого государства, в зоне его контроля. Все остальное исключается и уничтожается.
Творцы социалистической цивилизации, критикуя буржуазную цивилизацию, берут из нее все самое отрицательное, преходящее и неустойчивое. Они соглашаются с ее бездуховностью, грубым материализмом и машинным обустройством жизни. Со всем тем, что некоторое время спустя станет препятствием на пути эволюции человечества, а планету поставит перед катастрофой.
Для того чтобы выйти за пределы буржуазной цивилизации, по мысли философа, требуется истинно эволюционный прорыв человеческого духа и интеллекта, введение в культурно-исторический процесс планеты категорий, связанных с космическими закономерностями. Буржуазная цивилизация есть кульминация культурно-исторического развития человечества за последние две тысячи лет. Кульминация эта кризисная, требующая для ее преодоления новых путей и подходов. Кризисные явления в мировой цивилизации носят всепланетный характер.
Кризис социалистической цивилизации сопровождается разъединениями на разных уровнях, раздорами, местными войнами, дискриминацией национальных меньшинств. Распад тоталитарной системы выявляет отсутствие культуры в главных ее звеньях, невежественное непонимание роли этой культуры в социально-экономических процессах. Именно это приводит к различного рода перекосам в государственной политике,
росту преступности, сознательному и несознательному стремлению присвоить себе плывущие в руки богатства и собственность. Слова, написанные Н. К. Рерихом несколько десятков лет назад, звучат так, как будто были сказаны для нас сегодняшних: «Списки темных подавителей, как скрижали стыда, неизгладимо запечатлелись на хартиях образования и просвещения. Некультурные ретрограды бросились урезать и искоренять многое в области образования, науки, искусства! Стыд, стыд» [16]. И еще: «Попиратели культуры, разве не попирают они свое собственное благосостояние? ...Берегитесь варваров!» [17] И опять, как в 1917 г., перед нашими глазами встает в качестве образца для подражания чужая западная цивилизация. И опять с неменьшим рвением, чем в 1917 г., мы, создавая «новую» государственность, отторгаем от этого процесса собственную духовную культуру, забывая о том, что материя цивилизации не может нормально существовать без духа культуры. Однако в отличие от 1917 г. мы в каком-то умопомрачении упиваемся чужой массовой лжекультурой. Шагая по обломкам собственной лжецивилизации, мы не можем пока найти в ее нагромождениях правильного пути. Мы бросаемся то назад, к тому, что уже прошло, было поругано и отринуто нами же и не может быть реанимировано, то несемся, как нам кажется, вперед, устремляясь на неверный огонек чужой цивилизации, хитрой и заманчивой.
Многочисленные статьи и очерки о культуре и цивилизации, их значении и различиях, их взаимодействии на высшем уровне духа и материи, написанные Н. К. Рерихом, сегодня современны как никогда. Они вызывают у нас размышления о судьбах собственной страны и предупреждают нас от повторения гибельных ошибок забвения света истинной культуры. Они напоминают нам об уроках нашей собственной истории.
Примечания
1. Эрн В. Ф. Борьба за Логос. Культурное непонимание // Соч. М., 1991. С. 126.
2. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 168.
3. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 168.
4. Там же. С. 172.
5. Рерих Н. К. Синтез // Культура и цивилизация. М., 1994. С. 108-109.
6. Рерих Н. К. Зов о Культуре // Там же. С. 35.
7. Рерих Н. К. Правильный путь // Там же. С. 49.
8. Рерих Н. К. Сожжение тьмы // Там же. С. 31.
9. Рерих Н. К. "Сашшш биг^" // Там же. С. 77.
10. Рерих Н. К. Собирание // Там же. С. 72.
11. Сорокин П. А. Социокультурная динамика // Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
12. Рерих Н. К. Культура-победительница // Культура и цивилизация. С. 124.
13. Рерих Н. К. Строение // Там же. С. 62.
14. Там же. С. 111.
15. Рерих Н. К. Борьба с невежеством // Там же. С. 133.
16. Рерих Н. К. Твердыня пламенная // Культура и цивилизация. С. 87.
17. Там же. С. 88.
