МЫШЛЕНИЕ И ДЕЛО. УРОКИ СОКРАТА Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 140

МЫШЛЕНИЕ И ДЕЛО. УРОКИ СОКРАТА

К.В. Ширинкина

Пермский государственный национальный исследовательский университет

В данной статье производится попытка изучить проблему соотношения мышления и дела в античной философии на примере Сократа. Фигура Сократа выступает в качестве ключевого объекта для рассмотрения. В первой части кратко воспроизведен спор относительно возможности произвести достоверную реконструкцию личности Сократа и ответить на вопрос: кто есть Сократ - поэтический образ философа или реальная историческая личность. Далее следует анализ образа Сократа в произведениях античных авторов. Рассматривается, как образ философа соотносится с его методами - иронией и сократическим диалогом. Ставится вопрос о направленности сократического диалога. Вводится принцип «заботы о себе» и далее он интерпретируется применительно к античной философии. В последней части анализируется диалог «Федон» как завершающий историю Сократа. Анализируется отношение к смерти у Сократа, связь отношения к смерти с его философскими воззрениями. Производится попытка осмыслить поступок Сократа как воплощение мышления в деле, как философскую практику и как то, что Пьер Адо позже назовет «искусством умирать».

Ключевые слова: Сократ, Пьер Адо, мышление, дело, сократический метод, забота о себе.

1. Сократ - историческая фигура или главный герой произведений Платна.

Говоря о деле как предметном выражении философских и этических идей, вспоминается Сократ - древнегреческий философ, чьи умозаключения и чья жизнь нашли отражение в диалогах другого столпа античной философии - Платона. Сократа нельзя обойти вниманием не только потому, что он оказал неоценимое влияние на западную философию, но и потому еще, что, как точно заметил Пьер Адо: «он был посредником между

© Ширинкина К.В., 2017

трансцендентным идеалом мудрости и конкретной человеческой реальностью» [1].

Прежде чем приступать к анализу мысли и дела Сократа, необходимо кратко обрисовать проблему самого образа Сократа. Кто это - реальная историческая личность, которую нам предстоит реконструировать (а возможно ли это?), или же необходимо поставить точку на том, что Сократ для нас навсегда останется лишь поэтическим образом философа из диалогов Платона. Диалогов, написанных, возможно, в учебных целях для платоновской Академии, и потому Сократ в них являет собой некий проект идеального философа - образца для подражания?

Для начала, рассмотрим источники, по которым мы могли бы реконструировать личность Сократа и его действительную философию. Помимо диалогов Платона, мы можем обратиться к Ксенофонту - «Воспоминания о Сократе», «Симпозиум». Там большое внимание уделено вопросам этики, а Сократ предстает в образе учителя, воспитателя людей: «Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами..., но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам, родным, друзьям, Отечеству, согражданам» [4].

У Платона образ Сократа раскрыт несколько полнее, зачастую в его уста вкладываются примечательные философские мысли, а помимо этической проблематики Сократ разрабатывает некоторые трансцендентальные идеи, на основе которых позже вырастут платонизм и аристотелевская философия. К слову, сам Аристотель в своих трудах нередко возвращается к Сократу, причем он зачастую отделяет Сократа от Платона и не приписывает первому учение об идеях и другие значимые находки платонизма. При этом Аристотель высоко ценит Сократа именно как самостоятельного философа, занимающегося разными вопросами - от этики до некоторых вопросов гносеологии и логики (теории аргументации и искусства ведения споров): «Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу -доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания» [2].

Так или иначе, судить о Сократе довольно сложно, мы можем опираться лишь на свидетельства его современников и тексты, 129

написанные другими мыслителями - последователями Сократа. Всякая попытка установить личность Сократа сталкивается с разногласиями среди авторов сократической литературы. В связи с этим многие исследователи античных философских текстов (И.Д. Рожанский, Э. Дюпрель и др.) предлагают заменить историческую личность Сократа литературным образом, а Сократа представлять как персонажа произведений античных авторов. Однако зачастую те же исследователи говорят и об опасности крайнего скептицизма - все-таки нет оснований отрицать существование Сократа и тот значительный вклад, который он внес в античную культуру.

Существует и ряд аргументов в пользу того, что произведения сократической литературы не так далеки от реального исторического события, как нам порой представляется. В образе Сократа больше реального и достоверного, чем мифологического, хотя нет сомнений в том, что этот образ все же несколько идеализирован. Например, существуют некоторые свидетельства того, что ученики Сократа практиковали запись его бесед. Этот факт упомянут и Платоном: в диалоге Теэтет, когда Эвклида спросили, не мог бы он пересказать разговор с Сократом, он ответил: «Нет, клянусь Зевсом, так вот наизусть, конечно, нет. Но я записал все это по памяти тогда же, сразу по приезде домой. Впоследствии, вспоминая на досуге что-то еще, я вписывал это в книгу, и к тому же всякий раз, бывая в Афинах, я снова спрашивал у Сократа то, чего не помнил, а дома исправлял. Так что у меня теперь записан почти весь этот разговор» [9].

Споры о мифичности Сократа ведутся и в наши дни, но в рамках данной работы нам будет достаточно - не углубляясь в эти дискуссии - определить, что объектом нашего исследования будет в большей степени именно образ Сократа, каким он нам явлен в платоновских диалогах, и этот образ основывается на реальной исторической личности философа.

2. Образ Сократа и сократический метод.

Так кто же такой Сократ - первый человек, назвавший себя «философом» и являющий собой замечательный пример того, как философия способна преображать человека, а проявляясь в делах и поступках - возвышать над повседневностью? Говоря о

мышлении и деле, Сократ всегда будет отправной точкой всех размышлений, как тот, кто совершил Поступок, прожил жизнь, руководствуясь своими философскими принципами, и не отступил от них даже перед смертью.

Начиная разговор о Сократе, Пьер Адо подводит нас к двойственности Сократа - с одной стороны, это ключевая фигура во всей европейской традиции, это тот, кто транслирует идеальную норму в человеческую реальность, то есть Сократ - своего рода «посредник», который должен быть воплощением этой середины - равновесия. Однако во внешнем облике Сократа, по свидетельствам его современников, мало равновесия и гармонии: «Первое, что поражает, это засвидетельствованное Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном его физическое уродство. "Знаменательно, - пишет Ницше, - что Сократ был первым выдающимся греком, который был уродлив"... "Все в нем преувеличено, buffo, карикатура..". И Ницше пишет о его "рачьих глазах, губастом рте, о его брюшке"» [1].

В «Пире» Платона Алкивиад характеризует Сократа: «Более всего, по-моему, он похож на тех силенов, какие бывают в мастерских ваятелей и которых художники изображают с какой-нибудь дудкой или флейтой в руках. Если раскрыть такого силена, то внутри у него оказываются изваяния богов. Так вот, Сократ похож, по-моему, на сатира Марсия» [6]. Алкивиад, используя это сравнение, подчеркивает двойственность фигуры Сократа - внешне он уродлив подобно сатиру, но под этой маской, внутри, он прекрасен, словно изваяние божества. Причем образ силена с дудочкой не случаен - не смотря на внешность, Сократ способен очаровывать своими речами.

Как замечают многие исследователи, Сократ не только носит внешнюю маску, его манера и сам метод философствования зачастую замаскирован под иронию: «если послушать Сократа, то на первых порах речи его кажутся смешными: они облечены в такие слова и выражения, что напоминают шкуру этакого наглеца сатира» [6].

Ирония, демонстрируемая в диалогах с участием Сократа, направленная, на первый взгляд, на собеседника, неслучайна. Как, впрочем, и сам способ трансляции своих идей - не монографии, и даже не монологи, а всегда беседы, диалоги. Получа-131

ется, что Сократ не раскрывает своих идей, если в этом нет нужды, его цель - не постулировать свои философские мысли, а научить. И Сократ избирает свой путь такого научения - основанный на диалоге, выявляющий знания ученика, бросающий ему вызов, заставляющий доказывать и разъяснять свои идеи, но с той лишь целью, чтобы позже заставить самого ученика усомнится в том, что он ранее горячо отстаивал, и в чем пытался Сократа убедить.

Сократ не торопится сразу опровергать своего собеседника, он ждет, задавая ему вопросы, ответы на которые порой кажутся очевидными. Вот тут и проявляет себя во всей красе знаменитая сократовская ирония, сократовская маска. Смиренно примеряя на себе образ ученика, учитель заставляет усомниться говорящего в истинности сказанного. В отличие от софистов, Сократ предоставляет право опровержения самому оппоненту. В глазах Ницше сократический метод - это метод великого воспитателя: «Воспитатель никогда не говорит, что он думает, но всегда и исключительно то, что он думает о какой-то вещи относительно ее пользы для воспитуемого. Последнему нельзя догадываться об этом сокрытии» [1].

Но не менее важно отметить, на что направлен сократический диалог: если главная цель - научение, то чему должен научиться собеседник Сократа? В «Пире» Алкивиад описывает воздействие, которое на него оказывает беседа с Сократом: «А этот (сатир) Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось - нельзя больше жить так, как я живу... Ведь он заставит меня признать, что при всех моих недостатках я пренебрегаю самим собою и занимаюсь делами афинян» [6]. Мы видим здесь, что зачастую сам сократический диалог и его итог -это даже не поиск истины и убеждение собеседника в позиции учителя, а призыв к заботе о себе. Здесь значимым будет то, что помимо эвристического воздействия, диалог действует как своего рода «терапия», и это в явном виде представлено Платном.

Вот что говорит сам Сократ: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из нас, старого и молодого, заботиться не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от

доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага - как в частной жизни, так и в общественной» [7].

«Забота о себе» - принцип, на долгое время оставленный и забытый в античности, был реабилитирован Мишелем Фуко и по сей день является объектом пристального интереса и изучения со стороны философов. Это обращение человека на себя, то, что мы чуть позже встретим у стоиков, и этот мотив явственно звучит у Платона, переходя из одного сократического диалога в другой. Первичный смысл такой заботы о себе - это «творение себя», избавляющее от страстей по внешнему. Забота о себе в этом понимании направлена на взращивание способности управления собой, «отпавшей» от искусства управления полисом, которому желал научиться Алкивиад, обращенный в связи с этим Сократом к практике заботы о себе [10].

Забота о себе - это, по сути, духовное упражнение. Сократический диалог, в каком бы мы аспекте на него ни взглянули: как на попытку научения, призыв к изменению, пересмотру изначальных установок, - это есть не что иное, как совместная философская практика, направленная на преображение человека и на подчинение его жизни некоторым основополагающим философским принципам. И фигура Сократа являет здесь пример человека, достигнувшего небывалых высот в таком внутреннем самовоспитании.

3. Сократ: мышление и дело. Диалог «Федон».

Нет сомнений, что у большинства авторов античной литературы, за исключением, разве что, Аристофана, Сократ представляет собой образец философа и гражданина. Сократ ведет непрерывную работу над собой, он способен на чрезвычайное умственное сосредоточение, что подтверждает Алкивиад в том же «Пире»: «как-то утром... о чем-то задумался и, погрузившись в свои мысли, застыл на месте, и, так как дело у него не шло на лад <...> все стоял и стоял. <... > И оказалось, что он простоял там до рассвета и до восхода солнца... » [6]. Исследователь античной философии и советский философ Ф.Х. Кессиди с проницательной точностью замечает: феноменальность Сократа состояла в крайне редко наблюдаемом соединении горячего сердца и холодного ума, обостренного чувства и трезвого мыш-

ления, фанатизма и терпимости - фанатической преданности идее, доходящей до полного подчинения ей своей жизни, и способности понимать чужие взгляды и воззрения [3].

На наш взгляд, ярче всего образ Сократа раскрывается в диалоге Платона «Федон». Он описывает последнюю беседу Сократа с учениками и традиционно выступает предметом пристального изучения и неподдельного интереса со стороны исследователей античности и историков философии. Представляет ли он собой исторический очерк, или полностью посвящен философской проблематике, - так или иначе, этот диалог «завершает» не только историю Сократа, но и вносит существенный вклад в формирование образа философа.

Одной из сложностей в анализе диалога «Федон» является отделение идей автора - Платона, от идей его персонажа - Сократа. Например, Шлейермахер думает, что Платон поставил в диалоге целью показать, что желания философа состоят в желании смерти - в желании сделаться чистым духом. «Вечность души, - говорит он, - есть условие возможности истинного знания, и обратно - действительность познания есть основание, из которого скорее и положительнее всего можно убедиться в вечности души» [5]. Но нам представляется, что платоновское видение смерти хотя и выросло из ее сократовского понимания, однако не тождественно ему. Поэтому предлагаем взглянуть на сам диалог и без лишних спекуляций проследить мысли и мотивы Сократа.

В центре диалога - фигура Сократа, исполненная философским величием. Вот что говорит персонаж диалога Федон (один из учеников Сократа), когда описывает впечатление, произведенное на него Сократом в последние дни перед казнью: «Я был свидетелем кончины близкого друга, а между тем жалости к нему не ощущал - он казался мне счастливцем..., я видел поступки и слушал речи счастливого человека! До того бесстрашно и благородно он умирал, что у меня даже являлась мысль, будто и в Аид он отходит не без божественного произволения» [8].

Сократ изображен как праведник, он с последовательной стойкостью готов встретить смерть, т.к. верит в правду своей философии. Отношение Сократа к смерти, на которую он идет

добровольно, не представляется нам тривиальным: «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться только к этому, а потом, когда оно оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!» [8].

Драматизм и смысл ситуации заключается в добровольном выборе Сократа предпочесть смерть жизни, ибо здесь это означает предпочтение требований мысли пренебрежению требований совести, и в этом состоит, по нашему мнению, подвиг Сократа. Высшее воплощение мысли в деле - это отказ от телесного, от бытия, в пользу морального. Однако этот подвиг не видится нам ни трагедией, ни великой жертвой: сам Сократ предстает пред нами стоически безмятежным, утешающим учеников. Комментируя диалог, Пьер Адо утверждает, что в нем «речь идет об освобождении души, о ее избавлении от страстей, связанных с телесными ощущениями, чтобы приобрести независимость мысли» [1].

Библиографический список

1. Адо П. Духовные упражнения и античная философия / пер. с франц. при участии В.Л. Воробьева. М.; СПб. Степной ветер; ИД «Коло», 2005. 448 с.

2. Аристотель. Метафизика. Переводы. Комментарии. Толкования / сост. С.И. Еремеев. СПб.: Алетейя, 2002; Киев: Эльга, 2002. 832 с.

3. Кессиди Ф.Х. СОКРАТ Глава IV. Учение Сократа. Его метод. URL: http://www.plato.spbu.ru/RESEARCH/ksocrat/05.htm (дата обращения: 08.09.2017).

4. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М.: Наука, 1993. 383 с.

5. Лебедев Д. Платон о душе. Анализ диалога «Федон». URL: http://mir.spbu.ru/index.php?option=com_k2&view=item&id=569:rusp lat_5_2#p3 (дата обращения: 08.09.2017).

6. Платон. Полн. собр. творений Платона: в 15 т. Т. V: Пир. Федр / пер. под ред. С. А. Жебелева, А.П. Карсавина, Э.Л. Радлова. СПб.: Academia, 1922. 176 с.

7. Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 1 / пер. с древнегреч.; под общ. ред. А.Ф. Лосева и др.; примеч. А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1990. 860 с.

8. Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 2 / пер. с древнегреч.; под общ. ред. А.Ф. Лосева и др.; примеч. А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1990. 528 с.

9. Платон. Теэтет / пер. с греч. и примеч. В. Сережникова. М.-Л.: СОЦЭКГИЗ, 1936. 192 с.

10. Федичева К.В. Забота о себе: философский, онтологический и этический аспекты // Вестник Ленинградского государственного университета им. А. С. Пушкина. 2010. Т. 2, № 3. С. 136-144.

11. Эберт Т. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон» / пер. с нем. А.А. Россиуса. СПб.: Изд-во С.-Петерб. унта, 2005. 160 с.

THOUGHT AND ACTION. LESSONS FROM SOCRATES

Ch. V. Shirinkina

Perm State University

The article deals with the problem of the relationship between thinking and deeds in ancient philosophy, using the example of Socrates. The figure of Socrates serves as a key object for consideration. The first part briefly reproduces the dispute about the possibility to make a reliable reconstruction of the personality of Socrates and answer the question: who is Socrates -the poetic image of a philosopher or a real historical person. This is followed by the analysis of the image of Socrates in the works of ancient authors. It is dealt with the image of the philosopher is correlated with his methods - irony and Socratic dialogue. The question is raised about the purpose of the Socratic dialogue. The principle of «taking care of the self» is represented and further it is interpreted with reference to ancient philosophy. The last part analyzes the dialogue «Fedon» as the final story of Socrates. The attitude to death of Socrates, the relation of attitude to death and his philosophical views are analyzed. An attempt is made to comprehend actions of Socrates as the realisation of thinking in deed, as a philosophical practice and as what Pierre Ado would later call «the practice of death».

Keywords: Socrates, Pierre Hadot, Thought and action, imperative «care of the self».