CC BY
13
Ответственный за рубрику: Байтеноеа Н.Ж. © Исламоведение. 2022. Т. 13, № 1 (51)
ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
ISLAM IN THE CONTEMPORARY WORLD Person in charge of the section: Baitenova N.Zh. © Islamic Studies (Islamovedenie). 2022. Vol. 13, no 1
151!_
DOI: 10.21779/2077-8155-2022-13-1-5-18
УДК 930.85
Содержание статьи
Информация о статье
М.В. Кирчанов1 Введение
,1
Поступила в редакцию: 09.02.2022 Передана на рецензию: 12.02.2022 Получена рецензия: 23.02.2022 Принята в номер: 15.03.2022
Историография
Индонезийский политический ислам в 2021 г.: формальные
характеристики
Пандемия СОУТО-19 как фактор виртуализации и модернизации ислама в Индонезии Нахдатул Улама: между внутренним кризисом и попытками
модернизации
Мухаммадия: индонезийский ислам на путях социальной и экономической модернизации Выводы
Мусульманская умма в Индонезии в 2021 г.: участники, процессы и противоречия развития
Воронежский государственный университет; maksymkyrchanoff@gmail.com
Автор анализирует особенности развития и основные векторы трансформации умеренных течений индонезийского политического ислама в 2021 г. Предполагается, что пандемия СОУГО-19 стала стимулом для технической модернизации ислама, его виртуализации. В представленной статье исследуются проблемы активизации старейших организаций индонезийских мусульман, включая Мухаммадию и Нахдатул Улама. Автор приводит материалы съездов, проведенных этими организациями в 2021 г. В статье анализируется роль политических партий в современном индонезийском политическом исламе, который ищет новые формы собственной структурной самоорганизации. Показано, что умеренный политический ислам стремится использовать ресурсы модернизации и активно осваивает виртуальное пространство.
Ключевые слова: Индонезия, исламизм, политический ислам, фрагментация уммы, виртуализация ислама.
1 Максим Валерьевич Кирчанов - доктор исторических наук, доцент кафедры регионоведения и экономики зарубежных стран факультета международных отношений; доцент кафедры истории зарубежных стран и востоковедения исторического факультета, Воронежский государственный университет.
DOI: 10.21779/2077-8155-2022-13-1-5-18
UDC 930.85
Content of the article
Information about the article
M. W. Kyrchanoff Introduction.
Received: 09.02.2022 Submitted for review: 12.02.2022 Review received: 23.02.2022 Accepted for publication: 15.03.2022
Historiography.
Indonesian political Islam in 2021: formal features.
The COVID-19 pandemic as a factor of virtualization and modernization of Islam in Indonesia.
Nahdatul Ulama: between the internal crisis and modernization attempts. Muhammadiyah: Indonesian Islam on the way toward social and economic modernization. Conclusions.
The Muslim Ummah in Indonesia in 2021: Actors, Processes and Contradictions
of Development
Voronezh State University; maksymkyrchanoff@gmail.com
The author analyzes the features of development and the main vectors of transformation of the moderate trends of Indonesian political Islam in 2021. It is assumed that the COVID-19 pandemic has become an incentive for the technical modernization of Islam in the context of its virtualization. The article deals with the problems of activation of the oldest, "historical" organizations of Indonesian Muslims, including Muhammadiyah and Nahdatul Ulama. The author provides the materials of their congresses held in 2021. The role of political parties in the contemporary history of Indonesian political Islam is considered. The author believes that modern Indonesian political Islam is looking for new forms of structural self-organization. Therefore, it is shown that moderate political Islam seeks to use the resources of modernization and is active also in the development and use of virtual space.
Keywords: Indonesia, Islamism, political Islam, fragmentation of the Ummah, virtualization of
Islam.
В 2021 году начался новый этап в современной истории индонезийского политического ислама. Так, ситуация, в которой исламисты в Индонезии оказались в 2021 году, была обусловлена более ранними событиями, когда они в той или иной форме шли на нарушение индонезийского законодательства на фоне падения активности верующих в условиях введения ограничений из-за пандемии коронавируса, с одной стороны, и ставили под сомнение в целом светский характер государства, - с другой. Поэтому сторонники радикальных групп последовательно обостряли отношения со светскими властями, что привело к аресту лидера Фронта защитников ислама Мухаммада Ризика Шихаба и запрещению самой организации 30 декабря 2020 г. Это позволило некоторым исследователям [6; 11] сделать вывод, что в начале 2021 г. индонезийский исламизм, как минимум - его организованное и институционализированное крыло, оказался на политическом распутье, в состоянии
2 Maxim Valerievich Kyrchanoff - Doctor of Sc. (History), Associate Professor at the Department of Regional Studies and Foreign Countries Economies, Faculty of International Relations; Associate Professor of the Department of History of Foreign Countries and Oriental Studies of the Faculty of History, Voronezh State University._
Введение
структурной и идеологической неопределенности одновременно. События 2021 г. в пространстве индонезийского ислама свидетельствуют о том, что в таком состоянии оказался не только радикальный ислам, но и политический ислам в целом, представленный умеренными трендами.
Несколько факторов на современном этапе актуализируют необходимость анализа трансформаций индонезийского политического ислама, ставшего системным политическим фактором [13]. Запрет деятельности Фронта защитников ислама и арест его лидера не сняли остроты проблемы как ислама в целом, так и его радикального течения в Индонезии в частности. В 2021 г. на международном уровне политический ислам заявлял о себе как минимум дважды - в августе 2021 г. в связи с падением очередного прозападного режима в Афганистане, что привело к получению контроля над властью движением «Талибан», и в декабре 2021 г., когда в центре международной повестки СМИ вновь оказалась проблема ядерной программы Исламской Республики Иран. Таким образом, как внутренние, так и внешние факторы стимулируют анализ тех трансформаций, которые в индонезийском исламистском дискурсе произошли как на идеологическом, так и на организационном уровнях в 2021 г.
Цель статьи - анализ политических и идеологических изменений индонезийского ислама на организационно-политическом уровне в рамках Мухаммадии и Нахдатул Улама, являющихся крупнейшими умеренными мусульманскими движениями страны. Хронологические рамки статьи ограничены 2021 годом, что определило задачи, связанные с изучением дальнейшего развития ислама в Индонезии. Поэтому в число задач статьи входит исследование основных направлений актуальной истории индонезийского политического ислама в 2021 г., а также анализ его трансформаций на идейном и организационно-структурном уровнях, ограниченных движениями Мухаммадия и Нахдатул Улама.
Историография
Проблемы политического участия ислама в жизни общества современной Индонезии получили определенное освещение в российской и зарубежной историографии. Существует множество работ, в которых ислам рассматривается как фактор развития Индонезии. К сожалению, некоторые из них носят общий, описательный характер [2] или, наоборот, редуцируют проблематику истории индонезийской уммы до частных сюжетов, включая вопросы модернизации или радикализации [1]. Зарубежная историография [10] также сфокусирована на либеральных [37] и модернистских тенденциях [3], в ней содержатся как событийные версии истории ислама [33], так и история уммы в контекстах модернизма [30], ее постепенная радикализация [18]. В данной ситуации проблемы современной истории индонезийского ислама оказываются в тени, поэтому все более актуальным становится анализ современных тенденций его развития.
Индонезийский политический ислам в 2021 г.: формальные характеристики
К концу 2020 г. индонезийский политический ислам на организационном уровне оказался в состоянии двойственности. С одной стороны, крупнейшей радикальной группой, которая в предшествующие годы фактически монополизировала радикальный дискурс, был Фронт защитников ислама. Группа была запрещена властями страны в декабре 2020 г. С другой стороны, мусульманский сегмент политического пространства был разделен между группами давления (например, «Индонезия без либерального ислама» и «Национальное движение против алкоголя») и политическими партиями, а также двумя организациями национального уровня - Мухаммадией [28] и Нахдатул Улама [7]. Мусульманские партии в Индонезии к началу 2020-х гг. в значительной степени трансформировались из идеологических клерикальных в кадровые,
представляющие интересы определенных сегментов уммы. Крупнейшими партиями подобного плана к 2021 г. были Партия полумесяца (Partai Bulan Bintang), Партия национального пробуждения (Partai Kebangkitan Bangsa), Партия национального мандата (Partai Amanat Nasional), Партия Национального Солнца (Partai Matahari Bangsa), Партия процветания и справедливости (Partai Keadilan Sejahtera), Объединенная партия развития (Partai Persatuan Pembangunan). Значение и влияние этих партий различно, но общим является то, что все они признают первенство правящих элит, исполняя роль «попутчиков» светских партий. Поэтому мусульманские партии участвуют в принятии властями решений и их неформальной коммуникации с обществом.
К 2021 г. индонезийский ислам приобрел значительный опыт участия в политической жизни страны, так как политический кризис и падение режима «нового порядка» в 1998 г. привели не только к политизации уммы, но и к ее более активному включению в обсуждение политических и социальных вопросов, которые волновали общество Индонезии. Суманто аль-Куртуби, комментируя новейшую историю индонезийской уммы, утверждает, что в стране возник феномен «общественного ислама» («Islam publik»), определяемого им как ислам, который «проявляет себя открыто и играет значительную роль в публичных пространствах, особенно в государстве, политической жизни общества и в гражданском обществе» [34]. На протяжении двух десятилетий XXI века ислам в Индонезии развивался относительно стабильно: умеренные организации сохраняли влияние и контроль над уммой, политические партии мусульманской ориентации из партий религиозных и идеологических превращались в профессиональные кадровые политические партии, а радикалы не могли преодолеть границы маргинальности.
Умеренные представители уммы считают, что ислам играет особую роль в Индонезии, но при этом признают первенство светских политических ценностей. Например, генеральный председатель Мухаммадии, д-р, профессор Хаедар Насир подчеркивает, что Индонезия как независимое государство представляет собой «самый дорогой подарок от Бога, за который должны быть благодарны все элиты и граждане страны». При этом представители умеренной части уммы указывают на важность для элит не забывать о том, что «одним из Божьих благословений, ниспосланных Индонезии, является присутствие мусульман в качестве большинства населения... Не позволяйте ни одной партии выступать против мусульман и Индонезии. Если мусульмане как главная опора ослабнут или будут уничтожены, то Индонезия падет» [26]. В этом контексте умеренное течение в индонезийском исламе склонно поддерживать исторически сложившийся компромисс, основанный на формальном доминировании светских элит, исторически связанных с индонезийским национализмом как идеологической основой государственности, что создает наиболее благоприятные условия для развития именно ислама.
Подобная риторика в современном умеренном мусульманском дискурсе Индонезии сочетается с тенденциями модернизации, а крупнейшие организации индонезийских мусульман на протяжении 2021 г. в своей политической повестке дня стремились актуализировать склонность к интеграции современности в официальный дискурс. В частности, в 2021 г. лидеры Мухаммадии за пределами Индонезии имели «репутацию хороших индонезийцев и исламистов» [22]. По мнению индонезийских экспертов, после начала политического транзита в конце 1990-х гг. две крупнейшие организации индонезийских мусульман, Нахдатул Улама и Мухаммадия, начали активно использовать лозунги социального и политического обновления: если «Нахдатул Улама начала строить больницы и университеты», то Мухаммадия открыто выразила свои «очень прогрессивные взгляды в политическом и социальном плане» [22].
Индонезийскими экспертами и аналитиками признается, что Индонезия представляет собой страну, которая «придерживается демократической системы с
мусульманским большинством населения». Это делает неизбежным присутствие исламских политических партий практически в любом «политическом противостоянии в Индонезии», что вызвано двумя основными причинами. Объективно именно ислам в Индонезии является религией большинства населения, и именно этот ислам «обеспечивает видение и идеологию, которые позволяют ему трансформироваться в политической и национальной жизни» [11]. Способность ислама к адаптации и его склонность к изменениям стала особенно заметной в последние годы, когда индонезийское общество не только столкнулось с внутренними вызовами (от роста исламского радикализма до пандемии), но и было вынуждено реагировать на меняющиеся роль, статус и функции ислама в мире.
В 2021 году продолжилась дальнейшая организационная и идеологическая поляризация индонезийского ислама, которая стимулировалась внешними факторами -от усиления политического ислама в Турции и роста межконфессионального противостояния в Индии до явных политических успехов исламистов в Афганистане. Эти внешние факторы стимулировали электоральную фрагментацию индонезийской уммы. Согласно Бурхануддину Мухтади и Кеннеди Муслиму [23], политический спектр Индонезии не может быть адекватно описан в категориях традиционной для Запада дихотомии «левые/правые».
Аналогичную интерпретацию структурных особенностей индонезийской политики предлагает и Зульфан Таджоэддин, адъюнкт-профессор исследований в области развития (Университет Западного Сиднея, Австралия), который полагает, что «индонезийская политика не следует за линиями раскола между левоцентристскими и правоцентристскими группами, что распространены в демократических странах. С 2014 года республика раскололась на два лагеря: инклюзивно-националистический и транснационалистически-исламистский» [36].
По мнению индонезийских социологов, дихотомия «мусульманские популисты/антиисламские популисты» более адекватно описывает электоральные предпочтения. Согласно новейшим исследованиям индонезийских авторов, исламские популисты составили 16.3 %, в то время как 33.9 % относили себя к антиисламским популистам. Что касается ведущих политиков, то бывший кандидат в президенты министр обороны в 2021 г. [23] Прабово Субианто склонен актуализировать исламистский дискурс, а президент Джокови озвучивает светские националистические и частично антиисламистские лозунги.
2021 год в актуальной истории индонезийского политического ислама отмечен попытками активизации старейших организаций мусульман в стране - Мухаммадии и Нахдатул Улама. Доминирование профессиональных политических партий, с одной стороны, и определённое усиление радикального ислама во второй половине 2010-х гг., - с другой, вынуждало эти старейшие мусульманские организации трансформироваться и вырабатывать новые тактики собственного позиционирования среди индонезийских верующих, о чем речь пойдет в последующих разделах статьи.
Пандемия COVID-19 как фактор виртуализации и модернизации ислама в
Индонезии
Пандемия COVID-19 стала фактором, который существенно повлиял на развитие организационных форм индонезийского ислама, внеся коррективы в их функционирование в общественном пространстве. Распространение вируса COVID-19 вынудило мусульманские организации на территории Индонезии изменить формы деятельности: они стали намного активнее использовать цифровые технологии и онлайн-платформы для отправления культа. Легитимация технических нововведений в индонезийской умме была обеспечена аргументацией ряда богословов, таких, как Ваван Гунаван, Абдул Вахид и Усман Хамид, которые представляют Мухаммадию. Докторант
кафедры малайских исследований Национального университета Сингапура Вахьюди Акмалия и профессор-исследователь Индонезийского института наук (Джакарта) Ахмад Наджиб Бурхани определяют такой ислам как «цифровой», «виртуальный» или «прогрессивный» [4].
Кроме этого светские власти Индонезии стремились стимулировать умму более активно участвовать в борьбе против пандемии коронавируса путем привлечения исламских средних школ и университетов к последовательному соблюдению ограничений и масочного режима, а также поддержки исследований в области вирусологии. Индонезийский совет улемов в ситуации распространения коронавирусной инфекции прислушался к инициативам светских властей, после чего был издан ряд фетв, объясняющих, как следует проводить богослужения в новых условиях, которые сделали невозможным посещение мечетей. Индонезийский совет улемов выступал с пояснениями, как следует молиться за медицинских работников, а также давал рекомендации по обращению с телами мусульман, умерших от COVID-19 [38].
Несмотря на негативные последствия пандемии, коронавирусная инфекция стала стимулом для обновления индонезийской уммы, технической модернизации и более активного приобщения к новым технологиям. В 2020-2021 гг. индонезийские мусульманские организации провели обновление своих интернет-сайтов и начали использовать новые технологии (приложения для айфонов, напоминающие о времени намаза, конвертеры дат по хиджре в григорианский календарь и т. п.) для привлечения внимания молодежи, хотя то, что необходимо уделять внимание подрастающему поколению, лидеры уммы осознали еще до пандемии [12]. В сложившихся обстоятельствах стали активнее использоваться сервисы онлайн видеосвязи для проведения культовых обрядов и поминовения умерших (тахлил), личного общения (силатурахим), совершения ритуалов, связанных с годовщиной смерти (хаул) и ночных молитв во время Рамадана (таравих), что частично позволило перевести регулярную религиозную активность в виртуальный формат.
Нахдатул Улама: между внутренним кризисом и попытками модернизации
На протяжении 2021 г. крупнейшие мусульманские организации в Индонезии были вынуждены неоднократно реагировать на проблемы, обсуждаемые светскими СМИ, временно забыв о внутренних противоречиях. Поэтому на официальном уровне Нахдатул Улама декларировал приверженность к «атмосфере родства, братства и единения» [32]. Фактически в 2021 г. организация оказалась в состоянии, близком к кризису, так как полномочия руководства истекали в 2020 г., но из-за пандемии коронавируса было невозможно провести выборы [19]. В 2021 г. Нахдатул Улама не смогла консолидироваться из-за споров о необходимости и времени проведения очередного конгресса, на котором планировалось утвердить стратегию проведения мероприятий, связанных со столетием организации в 2024 году [24].
Накануне столетнего юбилея движения его руководство внесло изменения в информационную повестку, начав уделять больше внимания вопросам развития виртуальной экономики, а именно добыче криптовалюты, чтобы привлечь внимание экономически активной молодежи и среднего класса [32]. В сентябре 2021 г. мусульманские богословы были вынуждены высказать свое мнение относительно майнинга криптовалюты с точки зрения фикха. Комментируя масштабы проблемы, Х. Махбуб Маафи указывал на то, что в Индонезии «к июню 2021 г. количество криптоинвесторов увеличилось до 6,8 млн с фантастическим количеством транзакций в 429 триллионов, и это было только в июне» [17]. Лидеры мусульманского общественного мнения опасались, что в погоне за наживой верующие могут забыть о приоритетах религии. Именно поэтому мусульманские интеллектуалы заговорили о необходимости
выработки консолидированного мнения о том, как майнинг криптовалют соотносится с законами шариата.
Проблемы секуляризации уммы в контексте активного втягивания части индонезийцев в интернет-коммерцию, включая майнинг криптовалют, усугублялись наличием нерешенных организационных вопросов. Национальный конгресс Нахдатул Улама прошел с 23 по 25 декабря 2021 г. [6]. Основным вопросом, который рассматривался на Конгрессе, стало избрание нового генерального председателя организации на последующие пять лет [25]. Претендентами на пост председателя были действующие председатель Саид Акил Сирадж и генеральный секретарь Яхья Чолил Стакуф [5], принадлежащие к умеренному течению и имеющие близкие взгляды на развитие индонезийского общества. Вопросы правопреемственности в руководстве в 2021 г. были актуальны, так как Нахдатул Улама во второй половине 2010-х гг. столкнулась с общим ростом недовольства умеренным характером организации.
Другой важной проблемой, которую лидеры Нахдатул Улама были вынуждены рассматривать, стали взаимоотношения организации и властей Индонезии: партию обвиняли в том, что она особенно близка с властью, начиная с Сукарно. На Конгрессе в декабре 2021 г. лидеры организации в очередной раз озвучили свою позицию, которая сводится к следующему: сотрудничество между Нахдатул Улама как крупнейшей мусульманской организацией и властями страны вполне оправданно, так как лидеры уммы и власти не хотят допустить активации радикального ислама.
На протяжении 2021 г. стали заметны тенденции к частичной либерализации программы Нахдатул Улама, что проявилось в готовности участвовать в дискуссиях относительно генномодифицированных продуктов, а также места в обществе людей с ментальными расстройствами. Склонность к обновлению имела и негативные последствия для организации, что отразилось на связанной с ней сети мусульманских школ. Критика вскрыла реально существующие проблемы, т. к. мусульманское образование, не менее, чем светское, в Индонезии функционирует как коммерческий проект, построенный на принципах франшизы. Именно в этом некоторые активисты движения заметили угрозу отхода от традиционного религиозного образования. В условиях усиливающейся общественной полемики были вынуждены высказать свое мнение и представители политической элиты. Например, Юсуф Калла, бывший вице-президент страны, выступил весьма сдержанно, указав на то, что «Нахдатул Улама похож на франшизу. Исламская школа-интернат принадлежит людям Нахдатул Улама, но не Нахдатул Улама» [14]. Модернисты и реформисты в Нахдатул Улама, наоборот, воспринимали такие заявления как свидетельство о наличии у организации значительного адаптивного потенциала, настаивая на углублении изменений. Поэтому либеральное крыло в рамках организации поставило вопрос о необходимости пересмотра Закона о богохульстве, принятого еще в 1965 г., указывая также на необходимость корректировки мнения уммы относительно ограничения продажи алкоголя [27].
Мухаммадия: индонезийский ислам на путях социальной и экономической
модернизации
Мухаммадия, еще одна крупнейшая организация умеренных мусульман в Индонезии, в 2021 г. также стремилась адаптироваться к изменившейся ситуации, начав постепенное обновление, что в целом соотносится с тенденциями, определяющими современные трансформации индонезийского ислама [29]. Абдул Му'ти, генеральный секретарь Мухаммадии, в июле 2021 г. указывал на то, что умма не должна отказываться от современных технологических новаций, подчеркивая потенциал социальных сетей и мессенджеров в работе с верующими [15].
27-28 ноября 2021 г. состоялся Конгресс историков Мухаммадии [35], в рамках которого была сформулирована проблема отсутствия написанной в контексте современной методологии истории организации и ее недостаточная активность в интеллектуальных и академических кругах Индонезии. В работе конгресса принял участие ряд американских историков, работающих в рамках модернистской парадигмы, которые выступили с докладами по истории организации и ислама в Индонезии. Конгресс признал важной готовность определенной части индонезийского интеллектуального и академического сообщества, связанного с уммой, меняться, приспосабливаясь к вызовам современности. Нововведения, к которым призвал Конгресс, в большей степени декларативны. Они не смогут изменить положение ислама в целом и будут касаться только модификации интерпретационного инструментария, используемого индонезийскими историками, специализирующимися на изучении ислама и его истории.
В ходе Конгресса 27-28 ноября 2021 г. его участники признали, что необходимо выработать новый нарратив истории Мухаммадии, который сделал бы ее роль и место в истории индонезийского национализма более значимыми в глазах верующих. Принимая во внимание то, что в современной международной и междисциплинарной историографии национализма доминируют именно модернистские теории, нельзя исключать того, что Мухаммадия, с одной стороны, наряду со светскими интеллектуалами попытается в последующие годы внести свой вклад в анализ новейшей культурной и социальной проблематики, связанной с вопросами развития идентичности и нации. С другой стороны, в этой ситуации нельзя исключать и того, что Мухаммадия будет пытаться продвигать именно исламоцентристскую версию социокультурного восприятия истории и религии в индонезийской гуманитаристике.
Мухаммадия стремится адаптироваться к изменяющимся условиям, поэтому ее представители стали активно участвовать в борьбе с распространением на территории Индонезии коронавирусной инфекции. Секретарь центрального исполнительного комитета Мухаммадии Агунг Данарто, комментируя рост заболеваемости, указал на необходимость временного отказа от посещения верующими мечетей, советуя совершать молитвы дома. Он предположил, что пандемия может содействовать укреплению семейных уз, так как антивирусные ограничения стали «подходящей возможностью, чтобы совершать совместные молитвы дома, читая Коран, чтобы наши дома были благословлены, а не были похожи на могилы. Наш дом - это тоже мечеть. Таким образом, выражение любви к Аллаху и Его Посланнику происходит не только в мечети, какой мы ее знаем до сих пор» [16].
Пандемия коронавируса в определенной степени повлияла на отправление ритуалов верующими, хотя религиозные организации, в первую очередь Мухаммадия, периодически выступали с разъяснительными комментариями относительно намаза в новой ситуации, понимая, что их молчание чревато тем, что инициативу в работе с верующими могут захватить радикалы. Абдул Му'ти, генеральный секретарь Мухаммадии, на протяжении 2021 г. неоднократно подчеркивал, что активность организации должна быть не только религиозной, но и рациональной, направленной на ее развитие и получение прибыли. Подобная риторика в официальном дискурсе Мухаммадии сочетается с попытками продвижения социально ответственного ислама, который «ниспослан для двух целей: во-первых, для реализации благ в жизни и, во-вторых, для предотвращения всякого вреда в жизни» [20].
По мнению А. Му'ти, коллективные усилия уммы должны быть направлены не на «построение культуры, которая извлекает выгоду из бедности». Решение социальных проблем, как полагает А. Му'ти, возможно при участии уммы, которая активно действует в сфере развития образования, так как Мухаммадия «склонна давать стипендии студентам, потому что они достойны и имеют достижения, а не только
потому, что они бедны... предоставляя капитал, его нельзя давать кому попало. Бизнес - это вопрос мышления» [21]. В этом контексте заметна одна из особенностей модернизации Мухаммадии: стимулирование частного предпринимательства, в то время как приоритет в решении социальных проблем и борьбе с бедностью признается за государством.
Другим проявлением склонности руководства Мухаммадии к обновлению стало ее более активное проникновение на рынки разработок и продвижения программного обеспечения. В частности, Университет Мухаммадии Маланг (Universitas Muham-madiyah Malang) в рамках спонсируемой им «Программы студенческого творчества -Футуристические и конструктивные идеи» (Program Kreatifitas Mahasiswa - Gagasan Futuristik dan Konstruktif, PMK-GFK) презентовал в 2021 г. серию приложений для мобильных устройств, предназначенных для оповещения населения о стихийных бедствиях [8]. Тенденции рационализации и интеграции с потребностями рыночной экономики в 2021 г. стали в большей степени заметны и в деятельности Мухаммадии, руководство которой часть своих усилий сосредоточило на продвижении и развитии собственного бизнес-инкубатора для молодых индонезийских предпринимателей [9].
Выводы
В 2021 г. продолжилось разделение избирателей на сторонников политического ислама и его противников, уммы - на радикалов и умеренных. Пандемия COVID-19 способствовала виртуализации политического ислама, сделав видимыми его попытки привлечения молодежи. Старейшие организации индонезийских мусульман, включая Мухаммадию и Нахдатул Улама, предприняли попытки ограниченного обновления на организационном и идеологических уровнях, а традиционные партии исламской направленности в 2021 г. продолжали контролировать политическое пространство. Поляризация и фрагментация ислама в Индонезии продолжились, а на протяжении следующих лет политический ислам в стране, вероятно, станет более гетерогенным с точки зрения его организационной структуры. Нельзя исключать, что умеренные мусульманские организации продолжат курс на модернизацию, подчиненную задачам их участия в новом электоральном цикле, запланированном на 2024 г., что свидетельствует о необходимости дальнейшего анализа умеренного политического ислама в общественной жизни современной Индонезии.
Литература
1. Гаджиев Т.Ф. Ещё раз к вопросу об исламизации Индонезии // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. 2020. Т. 16, № 1. - С. 193-210.
2. Ефимова Л.М. Ислам и власть в современной Индонезии: поиски баланса в условиях демократии // Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. 2018. Т. 2, № 4. - С. 69-87.
3. Abdullah D. Progressive Islam: The Rich Liberal Ideas of the Muslim Faith. - L.: MECCA Institute Publishing, 2021. - 110 p.
4. Akmaliah W., Burhani A. Digital Islam in Indonesia: The Shift of Ritual and Religiosity during COVID-19 // Researchers at ISEAS - Yusof Ishak Institute analyse current events. 2021. no. 107. - URL: https://www.iseas.edu.sg/wp-content/uploads/2021/07/ISEAS Perspective 2021 107.pdf
5. Aprianus Doni Tolok, Muktamar NU 2021: Profil Calon Ketua Umum PBNU Yahya Cholil dan Said Aqil Siradj // Kabar 24. - 2021. - Deœmber 21. - URL: https://kabar 24.bisnis.com/read/20211221/15/1479960/muktamar-nu-2021-profil-calon-ketua-umum-pbnu-yahya-cholil-dan-said-aqil-siradj
6. Arifianto A.R. Indonesian democracy needs a moderate Nahdlatul Ulama // East Asia Forum: Economics, Politics and Public Policy in East Asia and the Pacific. - 2021. - November 2. - URL: https://www.eastasiaforum.org/2021/11/02/indonesian-democracy-needs-a-moderate-nahdlatul-ulama/
7. Asyari S. Traditionalist v.s Modernist Islam in Indonesian Politics: Muhammadiyah.
- Berlin: VDM Verlag Dr. Müller, 2010. - 320 p.
8. Disaster Emergency Starter Pack, Program Tanggap Bencana Temuan Mahasiswa Muhammadiyah // Muhammadiyah. - 2021. - Juli 10. - URL: https://muhammadiyah.or.id/disaster-emergency-starter-pack-program-tanggap-bencana-temuan-mahasiswa-muhammadiyah/
9. Faiz Zaki M. Sandiaga Uno Bicara Soal Usaha Rintisan Mahasiswa // Tempo. -2022. - Februari 2. - URL: https://bisnis.tempo.co/read/1556410/sandi aga-uno-bicara- soal-usaha-rintisan-mahasiswa/full&view=ok
10. Harsono A. Race, Islam and Power: Ethnic and Religious Violence in Post-Suharto Indonesia. - Momash: Monash University Publishing, 2019. - 256 p.
11. Hidayah A. Menanti Peran Partai Islam di 2024 // Pinter Politik. - 2021. -November 16. - URL: https://www.pinterpolitik.com/ruang-publik/menanti-peran-partai-islam-di-2024
12. Ibrahim N. Improvisational Islam: Indonesian Youth in a Time of Possibility. -Cornell: Cornell University Press, 2018. - 210 p.
13. Indonesian Pluralities: Islam, Citizenship, and Democracy / eds. R.W. Hefner, Z. Bagir. - Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2021. - 276 p.
14. JK Analogikan Nahdlatul Ulama dengan Waralaba // Tempo. - 2021. - December 2. - URL: https://nasional.tempo.co/read/1535138/jk-analogikan-nahdlatul-ulama-dengan-waralaba/full&view=ok
15. Kemajuan Teknologi Jadi Tantangan Memilah Informasi // Muhammadiyah. -2021. - Juli 10. - URL: https://muhammadiyah.or.id/kemajuan-teknologi-jadi-tantangan-memilah-informasi/
16. Larangan Ke Masjid Selama Pandemi: Kesempatan Menjadikan Rumah Tidak Seperti Kuburan // Muhammadiyah. - 2021. - Juli 10. - URL: https://muhammadiyah.or.id/larangan-ke-masjid-selama-pandemi-kesempatan-menjadikan-rumah-tidak-seperti-kuburan/
17. Hidayat M. Aset Kripto Jadi Salah Satu Poin Bahasan di Munas Nahdlatul Ulama 2021 // Liputan 6. - 2021. - September 23. - URL: https://www.liputan6.com/tekno/read/4665541/aset-kripto-jadi-salah-satu-poin-bahasan-di-munas-nahdlatul-ulama-2021
18. MatesanI.E. The Violence Pendulum: Tactical Change in Islamist Groups in Egypt and Indonesia. - Oxford: Oxford University Press, 2020. - 288 p.
19. Maya Ayu Puspitasari, Muktamar NU Terancam Mundur, PBNU Pastikan Tak Ada Kekosongan Kepengurusan // Tempo. - 2021. - December 2. - URL: https://nasional.tempo.co/read/1535111/muktamar-nu-terancam-mundur-pbnu-pastikan-tak-ada-kekosongan-kepengurusan/
20. Mencapai Dua Visi Utama Agama Islam dengan Karakteristik Tengahan // Muhammadiyah. - 2021. - Juli 9. - URL: https://muhammadiyah.or.id/mencapai-dua-visi-utama-agama-isl am-dengan-karakteristik-tengahan/
21. Mu'ti A. Sudah Saatnya Penyaluran Dana Zakat Lebih Transformatif dan Jangka Panjang // Muhammadiyah. - 2022. - Januari 24. - URL: https://muhammadiyah.or.id/abdul -muti-sudah-saatnya-penyaluran-dana-zakat-lebih-transformatif-dan-jangka-panjang/
22. Muhammadiyah: Modernisasi Tanpa Liberalisasi // IBTimes. - 2021. - August 13.
- URL: https://ibtimes.id/muhammadiyah-modernisasi-tanpa-liberalisasi/
23. Muhtadi B., Muslim K. Islamic Populism and Voting Trends in Indonesia // Researchers at ISEAS - Yusof Ishak Institute analyse current events. 2021. no. 159. - URL: https://www.iseas.edu.sg/wp-content/uploads/2021/11/ISEAS_Perspective_2021_159.pdf
24. Muhyiddin, Muktamar NU Terancam Buntu, Ini Saran Gus Nadir // Republika. -2021. - November 22. - URL: https://www.republika.co.id/berita/r2xi43385/muktamar-nu-terancam-buntu-ini-saran-gus-nadir
25. Muktamar NU 2021, Gus Dur Siapkan Calon Ketum PBNU Yahya Cholil // Kabar 24. - 2021. - December 20. - URL: https://kabar24.bisnis.com/read/20211220/15/1479601/muktamar-nu-2021-gus-dur-siapkan-calon-ketum-pbnu-yahya-cholil
26. Nashir H. Hijrah Islam Indonesia // Republika. - 2021. - August 23. - URL: https://www.republika.co.id/berita/qfi70d318/hijrah-islam-indonesia
27. Novandri R. Munas-Konbes NU 2021 Resmi Ditutup, ini Harapan Rais Aam PBNU // Radar Bangsa. - 2021. - September 26. - URL: https://www.radarbangsa.com/news/34379/munas-konbes-nu-2021-resmi-ditutup-ini-harapan-rais-aam-pbnu
28. Peacock J.L. Purifying the Faith: The Muhammadijah Movement in Indonesian Islam. - Chapel Hill: University of North Carolina, 1978. - 124 p.
29. Pepinsky Th., Liddle R., Mujani S. Piety and Public Opinion: Understanding Indonesian Islam. - Oxford: Oxford University Press, 2018. - 206 p.
30. Riyanto A. Wacana Islam Liberal: Analisis artikel di Media On-line Jaringan Islam Liberal // Spektrum. Jurnal Ilmu Politik Hubungan Internasional. 2008. Vol. 5, no. 2. - P. 5371.
31. Sembilan Kiai Sepuh NU Dukung Muktamar ke-34 Diundur // Merdeka. 2021. November 24. - URL: https://www.merdeka.com/peristiwa/9-kiai-sepuh-nu-dukung-muktamar-ke-34 -diundur.html
32. Smith-Hefner N.J. Islamizing Intimacies: Youth, Sexuality, and Gender in Contemporary Indonesia. - Honolulu: University of Hawaii Press, 2019. - 376 p.
33. Suharto U. Pemikiran Islam Liberal: Pembahasan Isuisu Sentral. - Jakarta: Dewan Pustaka Fajar, 2017. - 158 p.
34. Sumanto al Qurtuby. "Islam Publik" sebagai Tren Keberislaman Masa Kini // Deutsche Welle. - 2021. - Juli 10. - URL: https://www.dw.com/id/islam-publik-sebagai-tren-keberislaman-masa-kini/a-58108141
35. Suryana W. Muhammadiyah Menggelar Kongres Sejarawan 2021 // Republika. -2021. - November 27. - URL: https://www.republika.co.id/berita/r37pfz396/muhammadiyah-menggelar-kongres-sejarawan-2021
36. Tadjoeddin Z. Islam Politik di 2024 // Republika. - 2021. - September 27. - URL: https://republika.co.id/berita/r02hgh440/islam-politik-di-2024
37. Wahib A. Liberal Islam in Indonesia: Jaringan Islam Liberal on Religious Freedom and Pluralism. - Saarbrucken: LAP Verlag, 2012. - 124 p.
38. Wapres Harap Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Berkontribusi Jawab Masalah Akibat COVID-19 // Kompas. - 2021. - November 3. - URL: https://nasional.kompas.com/read/2021/11/03/17325221/wapres-harap-lembaga-pendidikan-islam-di-indonesia-berkontribusi-jawab
References
1. Gadzhiev T.F. Once again to the question of the Islamization of Indonesia. Islam in the Modern World: Domestic and International Political Aspects. 2020. Vol. 16, no. 1. -P. 193-210. (In Russian).
2. Efimova L.M. Islam and Power in Modern Indonesia: Finding Balance in a Democracy. Southeast Asia: Actual Problems of Development. 2018. Vol. 2, no. 4. -P. 69-87. (In Russian).
3. Abdullah D. Progressive Islam: The Rich Liberal Ideas of the Muslim Faith. L.: MECCA Institute Publishing, 2021. - 110 p.
4. Akmaliah W., Burhani A. Digital Islam in Indonesia: The Shift of Ritual and Religiosity during COVID-19. Researchers at ISEAS - Yusof Ishak Institute analyse current events. 2021. no. 107. URL: https://www.iseas.edu.sg/wp-content/uploads/2021/07/ISEAS Perspective 2021 107.pdf
5. Aprianus Doni Tolok, Muktamar NU 2021: Profil Calon Ketua Umum PBNU Yahya Cholil dan Said Aqil Siradj. Kabar24. 2021. Desember 21. - URL: https://kabar24.bisnis.com/read/20211221/15/1479960/muktamar-nu-2021-profil-calon-ketua-umum-pbnu-yahya-cholil-dan-said-aqil-siradj
6. Arifianto A.R. Indonesian democracy needs a moderate Nahdlatul Ulama. East Asia Forum: Economics, Politics and Public Policy in East Asia and the Pacific. 2021. November 2. - URL: https://www.eastasiaforum.org/2021/11/02/indonesian-democracy-needs-a-moderate-nahdlatul-ulama/
7. Asyari S. Traditionalist v.s Modernist Islam in Indonesian Politics: Muhammadiyah. - Berlin: VDM Verlag Dr. Müller, 2010. 320 p.
8. Disaster Emergency Starter Pack, Program Tanggap Bencana Temuan Mahasiswa Muhammadiyah. Muhammadiyah. 2021. Juli 10. - URL: https://muhammadiyah.or.id/disaster-emergency-starter-pack-program-tanggap-bencana-temuan-mahasiswa-muhammadiyah/
9. Faiz Zaki M. Sandiaga Uno Bicara Soal Usaha Rintisan Mahasiswa. Tempo. 2022. Februari 2. - URL: https://bisnis.tempo.co/read/1556410/sandiaga-uno-bicara-soal-usaha-rintisan-mahasiswa/full &vi ew=ok
10. Harsono A. Race, Islam and Power: Ethnic and Religious Violence in PostSuharto Indonesia. Momash: Monash University Publishing, 2019. - 256 p.
11. Hidayah A. Menanti Peran Partai Islam di 2024. Pinter Politik. 2021. November 16. - URL: https://www.pinterpolitik.com/ruang-publik/menanti-peran-partai-islam-di-2024
12. Ibrahim N. Improvisational Islam: Indonesian Youth in a Time of Possibility. -Cornell: Cornell University Press, 2018. - 210 p.
13. Indonesian Pluralities: Islam, Citizenship, and Democracy / eds. R.W. Hefner, Z. Bagir. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2021. - 276 p.
14. JK Analogikan Nahdlatul Ulama dengan Waralaba. Tempo. 2021. Desember 2. URL: https://nasional.tempo.co/read/1535138/jk-analogikan-nahdlatul-ulama-dengan-waralaba/full&view=ok
15. Kemajuan Teknologi Jadi Tantangan Memilah Informasi. Muhammadiyah. 2021. Juli 10. - URL: https://muhammadiyah.or.id/kemajuan-teknologi-jadi-tantangan-memilah-informasi/
16. Larangan Ke Masjid Selama Pandemi: Kesempatan Menjadikan Rumah Tidak Seperti Kuburan. Muhammadiyah. 2021. Juli 10. - URL: https://muhammadiyah.or.id/larangan-ke-masjid-selama-pandemi-kesempatan-menjadikan-rumah-tidak-seperti-kuburan/
17. M Hidayat, Aset Kripto Jadi Salah Satu Poin Bahasan di Munas Nahdlatul Ulama 2021. Liputan 6. 2021. September 23. - URL: https://www.liputan6.com/tekno/read/4665541/aset-kripto-jadi-salah-satu-poin-bahasan-di-munas-nahdlatul-ulama-2021
18. Matesan I.E. The Violence Pendulum: Tactical Change in Islamist Groups in Egypt and Indonesia. - Oxford: Oxford University Press, 2020. - 288 p.
19. Maya Ayu Puspitasari, Muktamar NU Terancam Mundur, PBNU Pastikan Tak Ada Kekosongan Kepengurusan. Tempo. 2021. Desember 2. - URL:
https://nasional.tempo.co/read/1535111/muktamar-nu-terancam-mundur-pbnu-pastikan-tak-ada-kekosongan-kepengurusan/
20. Mencapai Dua Visi Utama Agama Islam dengan Karakteristik Tengahan. Muhammadiyah. 2021. Juli 9. - URL: https://muhammadiyah.or.id/mencapai-dua-visi-utama-agama-isl am-dengan-karakteristik-tengahan/
21. Mu'ti A. Sudah Saatnya Penyaluran Dana Zakat Lebih Transformatif dan Jangka Panjang. Muhammadiyah. 2022. Januari 24. - URL: https://muhammadiyah.or.id/abdul-muti-sudah-saatnya-penyaluran-dana-zakat-lebih-transformatif-dan-jangka-panjang/
22. Muhammadiyah: Modernisasi Tanpa Liberalisasi. IBTimes. 2021. August 13. -URL: https://ibtimes.id/muhammadiyah-modernisasi-tanpa-liberalisasi/
23. Muhtadi B., Muslim K. Islamic Populism and Voting Trends in Indonesia. Researchers at ISEAS - Yusof Ishak Institute analyse current events. 2021, no. 159. - URL: https://www.iseas.edu.sg/wp-content/uploads/2021/11/ISEAS_Perspective_2021_159.pdf
24. Muhyiddin, Muktamar NU Terancam Buntu, Ini Saran Gus Nadir. Republika. 2021. November 22. - URL: https://www.republika.co.id/berita/r2xi43385/muktamar-nu-terancam-buntu-ini-saran-gus-nadir
25. Muktamar NU 2021, Gus Dur Siapkan Calon Ketum PBNU Yahya Cholil. Kabar 24. 2021. Desember 20. - URL: https://kabar24.bisnis.com/read/20211220/15/1479601/muktamar-nu-2021-gus-dur-siapkan-calon-ketum-pbnu-yahya-cholil
26. Nashir H. Hijrah Islam Indonesia. Republika. 2021. August 23. - URL: https://www.republika.co.id/berita/qfi70d318/hijrah-islam-indonesia
27. Novandri R. Munas-Konbes NU 2021 Resmi Ditutup, ini Harapan Rais Aam PBNU. Radar Bangsa. 2021. September 26. - URL: https://www.radarbangsa.com/news/34379/munas-konbes-nu-2021-resmi-ditutup-ini-harapan-rais-aam-pbnu
28. Peacock J.L. Purifying the Faith: The Muhammadijah Movement in Indonesian Islam. Chapel Hill: University of North Carolina, 1978. - 124 p.
29. Pepinsky Th., Liddle R., Mujani S. Piety and Public Opinion: Understanding Indonesian Islam. - Oxford: Oxford University Press, 2018. - 206 p.
30. Riyanto A. Wacana Islam Liberal: Analisis artikel di Media On-line Jaringan Islam Liberal. Spektrum. Jurnal Ilmu Politik Hubungan Internasional. 2008. Vol. 5, no. 2. -Pp. 53-71.
31. Sembilan Kiai Sepuh NU Dukung Muktamar ke-34 Diundur. Merdeka. 2021. November 24. - URL: https://www.merdeka.com/peristiwa/9-kiai-sepuh-nu-dukung-muktamar-ke-34 -diundur.html
32. Smith-Hefner N.J. Islamizing Intimacies: Youth, Sexuality, and Gender in Contemporary Indonesia. - Honolulu: University of Hawaii Press, 2019. - 376 p.
33. Suharto U. Pemikiran Islam Liberal: Pembahasan Isuisu Sentral. - Jakarta: Dewan Pustaka Fajar, 2017. - 158 p.
34. Sumanto al Qurtuby. "Islam Publik" sebagai Tren Keberislaman Masa Kini. Deutsche Welle. 2021. Juli 10. - URL: https://www.dw.com/id/islam-publik-sebagai-tren-keberislaman-masa-kini/a-58108141
35. Suryana W. Muhammadiyah Menggelar Kongres Sejarawan 2021. Republika. 2021. November 27. URL: https://www.republika.co.id/berita/r37pfz396/muhammadiyah-menggelar-kongres-sejarawan-2021
36. Tadjoeddin Z. Islam Politik di 2024. Republika. 2021. September 27. - URL: https://republika.co.id/berita/r02hgh440/islam-politik-di-2024
37. Wahib A. Liberal Islam in Indonesia: Jaringan Islam Liberal on Religious Freedom and Pluralism. - Saarbrucken: LAP Verlag, 2012. - 124 p.
Wapres Harap Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Berkontribusi Jawab Masalah Akibat COVID-19. Kompas. 2021. November 3. - URL:
https://nasional.kompas.com/read/2021/11/03/17325221/wapres-harap-lembaga-pendidikan-islam-di-indonesia-berkontribusi-jawab
