CC BY
1036. Шакиров З.Г. Методы фиксации в археологии. Казань: Казан. ун-т, 2015. 114 с.
7. Шуберт Х. 3D-фотограмметрия с применением БПЛА в процессе археологического исследования // Вестник Омского университета. Сер. «Исторические науки». 2016. № 4 (12). С.124-127.
8. Agisoft PhotoScan [Электронный ресурс]. URL: http://www.agisoft.com (дата обращения 06.04.2017)
9. Arc-Team 2.0 Open Your mind and share your knowledge [Электронный ресурс]. URL: http://184.106.205.13/arcteam/ppt.php (дата обращения: 06.04.2017)
10. Autodesk. Программы для 3D-проектирования, дизайна, анимации и графики [Электронный ресурс]. URL: https://www.autodesk.ru (дата обращения: 06.04.2017).
11. Autodesk Education. Доступное программное обеспечение для образовательных учреждений [Электронный ресурс]. URL: http://www.autodesk.ru/adsk/servlet/index?siteID=871736&id=12020492 (дата обращения: 06.04.2017).
12. Education Solutions Pix4D [Электронный ресурс]. URL: https://pix4d.com/product/education-solutions/ (дата обращения: 06.04.2017).
13. PhotoModeler - close-range photogrammetry and image-based modeling [Электронный ресурс]. URL: http://www.photomodeler.com/index.html (дата обращения: 06.04.2017).
УДК 398.1
Смирнова Ксения Александровна
бакалавр кафедры археологии и этнологии исторического департамента Института гуманитарных наук и искусств
Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б.Н. Ельцина, Екатеринбург, Россия, e-mail: ksushah_smirnova@mail.ru
МОТИВ ОРНИТОМОРФНЫХ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЙ ГЕРОЕВ ФОЛЬКЛОРА ОБСКИХ УГРОВ
Kseniya A. Smirnova
Bachelor of the Archaeology and Ethnology of History Department of Institute
of humanitarian Sciences and Arts
Ural Federal University named after the_ first President of Russia B. N. Yeltsin, Ekaterinburg, Russia, e-mail: ksushah_smirnova@mail.ru
THE REASON ORNITHOMORPHIC REINCARNATIONS OF THE HEROES OF THE FOLKLORE OF THE OB UGRIANS
Аннотация. Статья посвящена мотиву орнитоморфных перевоплощений героев фольклора обских угров. В работе подчеркивается роль птицы в мифологии хантов и манси. Описываются наиболее яркие мифологические герои и их орнитоморфные ипостаси. Большое внимание уделяется в целом феномену перевоплощений фольклорных героев как части архаического мировоззрения коренных малочисленных народов Урала, хантов и манси.
Ключевые слова: ипостась, обские угры, ханты и манси, перевоплощение, птица, архаическое мировоззрение.
© Смирнова К.А., 2017
Abstract. The article deals with reasons of turning into a bird of folklore heroes. It is specially noted the role of bird in mythology of hanty and mansi. It is spoken in detail bright mythological heroes and their bird images. Much attention is given to the phenomenon of metamorphosis of incarnations as a whole as a part of the archaic worldview of the indigenous small people of Ural, the Ob Ugrians.
Keywords: incarnation, the Ob Ugrians, hanty and mansi, metamorphosis, bird, archaic worldview.
Значительные изменения в культуре коренных народов севера Западной Сибири отчетливо проявились в XIX в. в связи с активной колонизацией и христианизацией, а к середине XX в. приняли почти необратимый характер. В создавшейся ситуации происходит стремительное обрусение таежных аборигенов. В их число входят и обские угры: ханты и манси. Актуальность темы заключается в том, что «исчезающие» народы являются носителями архаического мировоззрения, а самое важное - носителями языка, определенного А.М. Сагалаевым как инструмент «освоения мира и усвоения его в себе» [15, с. 17]. Язык - выражение той модели мира, где раскрывается отношение человека и природы и место человека в нем. Исходя из этого частичная реконструкция архаического мировоззрения может быть осуществлена при изучении устного народного творчества хантов и манси.
В фольклоре обских угров особую роль играет птица, поэтому важно выявить мотивы перевоплощений героев обско-угорского фольклора в данных животных, так как это имеет большое значение для понимания поведения и функций того или иного героя, божества или духа.
Вопрос перевоплощений поднимался в общих трудах по мифологии обских угров, в отдельных статьях в области символики и фольклора и был тесно связан с проблемами тотемизма и анимизма в религии хантов и манси. Однако специального обобщающего труда по этой тематике нет. Источниковой базой послужили фольклорные тексты, собранные и опубликованные В.Н. Чернецовым в 1935 г. в сборнике «Вогульские сказки», а также фольклорный материал, собранный Н.В. Лукиной в сборнике «Мифы, предания, сказки хантов и манси».
Образ птицы несет в себе большую символическую нагрузку. С птицей связан путь в иной мир и обратно, птица является связующим звеном между человеком и богами. А главное, птица играет значительную роль в представлениях о душе. В частности, ляпинские манси сохранили рассказ о том, как человек спалил в огне глухарку (по-местному, «тетерю»), которую он поймал на охоте. Тогда его соратник предупредил о скорой смерти: «В огне жечь нельзя было. Эту тетерю тебе съесть надо было. Тогда душа твоя к тебе пришла бы. Теперь ты скоро умрешь» [17, а 206]. Поскольку «тетеря» считается «птицей сна», и в ее образе выступает душа, то человек, поймавший ее, лишается этой души и умирает. Для охраны спящего маленького ребенка тетерю изображают на спинке люльки [16, с. 107]. По П. Верешу, чаще всего душа у обских угров олицетворялась в образе птицы или комара. Душа после того, как оставляет тело мертвого, летит птицей «по пути мертвых или птиц» [2, с. 47] в северном направлении, где у устья Оби у Северного Ледовитого океана, как считали ханты и манси, находится Страна мертвых.
Во время медвежьих игрищ птицы составляют обязательный элемент в обрядах над добытым зверем. Все присутствующие на медвежьем празднике должны танцевать для медведя, изображая повадки птиц, чтобы умилостивить его [8, с. 80]. В легенде о богатыре Тэк Ики упоминаются птицы под названием Тохлан курк («Орлы с железным клювом и крыльями»).
Они служили людям посланниками вестей, наподобие почтовых голубей [11, с. 185].
В мировоззрении хантов и манси отразилась принадлежность человеческих родов к орнитоморфным и звериным духам. Позже этих предков стали представлять в качестве предков-богатырей. Но в них оставались зооморфные и орнитоморфные черты: так, они могли обращаться в зверей-покровителей и в птиц-покровителей. К примеру, манси на р. Сосьва и р. Ляпин почитали богатырей в образах птиц: «в селении Хорумпауль - Ястреба (Хортхан-ойка, ойка - старик), в селении Маньинском - утку-крохаля (нялтуп), в селении Хангалском - соболя (нехыс), в селении Межи - орла (юсвой).
Родоначальником манси селения Шомы был богатырь, выступавший в образе гагары (Шойинг-отыр), такой же характер имел родоначальник манси селения Оурья, известный в образе чайки (ритма). Их изображения хранились в особых священных местах, им приносили жертвы» [16, с. 119].
Образ птицы наделяется сверхъестественными качествами и способностями. Например, в мифотворчестве обских угров особое место занимает образ водоплавающей птицы как созидателя и помощника творца Вселенной. Тем самым он входит в космогонический миф как символ Демиурга. Согласно мансийскому мифу, миротворение началось с воды. Вода -основа жизни. По собранным фольклорным данным В.Н. Чернецова, большая и малая гагары пытаются достать со дна кусок земли. «Землю на воду положили. Начала земля расти. Скоро с подошву величиной стала, а потом такой выросла, что человеку на ней лечь можно. И все больше и больше растет» [3, с. 23].
Подобный сюжет можно встретить в хантыйском мифе, записанном В.М. Кулемзиным в 1974 г. в с. Каюково на р. Юган от информатора А. Мултанова. В нем фигурирует «кулик-люли», который поднял со дна землю, после того как произошло наводнение: «Когда чек-най был, земли после этого не стало. Кон-ики-пах - ему негде охотиться, думал, думал.
Люли послал. Люли нырял, вынырнул без земли. Второй раз - опять без земли. Третий раз вышел с землей» [4, с. 63].
Что касается тотемистических представлений обских угров, почти каждому локальному духу и каждому божеству Высшего пантеона соответствует такое животное, которое считается формой его проявления.
Согласно одной из поздних моделей мира - вертикальной - Вселенная разделена на три главные мировые зоны: небо, землю и подземелье. Пантеон возглавляет небесный бог по имени Нуми-Торум («Верхний бог»). Он бог-творец, создатель земли и элементов мироздания, хранитель морали и порядка. Ему подвластно устанавливать срок жизни каждого человека. В облике птицы бог нигде не встречается.
Однако его преданный слуга Крылатая Калм - орнитоморфная вестница богов, которая обеспечивает быструю передачу приказов и новостей. Она являет собой образ медиатора, так как осуществляет посредничество между космическими зонами.
Птичью ипостась имеют еще ряд небожителей, олицетворяющих такие явления природы, как гром и гроза. Громовержец южных хантов по имени Тохтан Ика («Крылатый старик», «Гагара-старик») предстает в образе птицы. Он олицетворяет гром и изображается в фольклоре южных хантов в виде гагары. У восточных хантов подобный персонаж (Пяй Ика «Грома-бури старик») хоть и представляется обычно антропоморфным существом, но «находясь в движении, он выглядит как большая громко кричащая, похожая на глухаря птица» [10, с. 43]. У ваховских и васюганских хантов гром и молния представляются также в орнитоморфном обличии: «Они объясняются катанием по небу и криком небольшой птицы, похожей на самку глухаря с крыльями в виде двух колотушек. Когда она открывает красный рот, сверкает молния. Иногда эта птица спускается на землю, но подойти к ней нельзя - так громко она кричит. Как все перелетные птицы, она улетает на зиму в теплые края или у нее замерзает горло» [10, с. 44]. Манси и северные ханты имели своего громовержца по имени Щахэл Торум. Зооморфная ипостась Щахэл Торума -водоплавающая птица. По данным разных авторов, он представляется в виде лебедя, гагары или чайки. Образ птицы, в особенности гагары, наделен свойствами грома неслучайно. Ее голос очень громкий и разнообразный, он состоит из пронзительных воплей и стонов, что напоминает раскаты грома. Гром и гроза, как и перелетные птицы, возникают в теплое время года. «Грозы, сопровождающиеся сильным ветром и ливнями, у хантов называются "комаров-зверей убить тучи", то есть тучи, уничтожающие вредоносных тварей - комаров-кровопийц, мучающих на земле людей и животных» [7, с. 47]. Известно, что любителями личинок комаров, помимо рыб, различного вида рептилий и земноводных, являются водоплавающие птицы. Некоторые из видов питаются взрослыми особями, например кулики.
Божеством среднего мира является богиня Калтась-анки, или Калтась-эква. Она также участвовала в сотворении мира и человека. Калтащ выступает как всеобщая обско-угорская богиня-жизнеподательница, покровительница материнства. Помимо человеческого облика Калтащ выступает в фольклоре в виде зайчихи, лягушки и водоплавающей птицы (гусыня или лебедь). Согласно одному поверью, раньше, когда женщины не могли долго родить, к ним являлась Калтащ в облике лебедя [12, с. 96]. Подробнее о последней ипостаси богини: «в облике птицы она обитает у основания семи священных берез, высиживает на берегу семи озер в гнезде из сухой осоки птенцов, один из которых - человеческого существа девочка» [14, с. 110] (первая женщина). Все образы богини Калтащ связаны с вселенскими стихиями - вода, земля, небо. С.Г. Пархимович утверждает, что, даже несмотря на то что богиня предстает в виде водоплавающей птицы, данный образ связан с небом. А.М. Сагалаев рассматривает птичий образ Калтащ как «постоянное соскальзывание» небесной богини-матери к «земным, хтоническим образам и символам» [14, с. 111]. Таким образом, орнитоморфный облик в данном случае не является ведущим, а, скорее, предстает как напоминание о небесном происхождении богини, о том, что когда-то она обитала на небесах наряду с богом Торумом до тех пор, пока тот не низверг ее на землю.
Тем не менее орнитоморфный образ является связующим звеном между Верхним миром и Средним миром, между небом и землей.
С Нижним миром, миром мертвых, связано имя Куль-отыр ^«Черт-богатырь»). Это божество считается братом Торума и олицетворяет враждебное начало. Он забирает в свое царство тех, кого обрек на смерть бог Торум. Необходимо учитывать, что носителями светлой человеческой сущности являются не все птицы. У обских угров та же гагара и красношейная поганка связаны с Нижним миром. По их воззрениям гагара причастна к созданию земли и олицетворяет Нижний мир. Гагара по приказу Нуми-Торума ныряла на дно океана, доставая ил, из которого была создана Земля. Но в гагаре сидел
злой дух - Куль-Отыр, который утаил часть ила, создав из него свое Поземное царство. Гагара считается одной из самых глубоко ныряющих птиц, что объясняет ее мифологическую роль. По представлениям хантов р. Казым, птица связана с духом смерти Хинь ики [12, с. 96] или Хинь Вэрт («Старик болезни»), который насылает болезни на людей. Хинь ики совершает также и благие поступки: у некоторых групп манси он является духом-хранителем.
К Нижнему миру семантически тяготеют и птицы, ведущие преимущественно ночной образ жизни. Так, сова у васюганских хантов является служительницей лесного духа Вонт-лунга и потому более связана с Низом. Сам Вонт-лунг может в образе глухаря указать заблудившемуся человеку дорогу домой. Несмотря на связь совы или филина с Нижним миром, эта птица наделена и положительными чертами, что может свидетельствовать о полифункциональности данного образа. На Северной Сосьве В.Н. Чернецовым записано мансийское предание, характеризующее филина как вестника грядущей смерти, знающего, как предотвратить несчастье. В нем рассказывается о смертельно заболевшей женщине, к которой прилетает филин, говорящий, что нужно принести жертву, чтобы поправиться [9, с. 65]. Так и случилось. Но эта птица может приносить и светлые новости. В былине про богатырей города Эмдера филин сообщает жениху о местонахождении невесты, говорит о ее красоте, торопит его с выступлением в поход [18, с. 201].
Также сова фигурирует в космогоническом мифе, где спасает мир от гибели. Жена (Калтащ) говорит Верхнему духу (Нуми-Торуму): «Я, кабы на твоем месте была, в таком доме жить не стала бы. Тебе в таком доме жить стыдно. Всех птиц, всех зверей убить надо, и из костей дом построить». Торум собирает всех птиц и зверей, в том числе на собрание является Сова, и она говорит богу: «Женщина сказала, а ты и слушаешь, ты не своим, а женским умом живешь, оттого я тебя женщиной считаю» [6, с. 36]. Верхний дух понял, что был не прав, отпустил всех зверей, а жену сбросил вниз на землю, после чего богиня Калташь и стала хранительницей Среднего мира.
Образ филина у манси наделяется статусом легендарного предка. «Филин - муж женщин Мос-нэ и Пор-нэ, прародительниц фратрий Мось и Пор, Филин отец мальчика, дедом которого является Мир-сусне-хум» [18, с. 203]. Известно мансийское святилище Йипыг-ойки («Старика-филина») около пос. Хурумпауль на левом берегу р. Ляпин, относящееся к категории ялпын-ма («Священной земли»); принадлежит манси Хозумовым [1, с. 68]. Изображение Йипыг ойки представляло плоское деревянное изображение, в котором оказались совмещены черты человека и филина. В ходе экспедиций 2006-2013 гг., посещая данное место, участники столкнулись с тем, что хранители святилища без энтузиазма сопровождали их на место. А главный хранитель Н.И. Хозумов, достаточно пожилой человек, согласился их провести, сказав: «Пойду просить легкой смерти». Рядом с фигурой Йипыг-ойки стояли, как позже соотнесли исследователи, фигуры Мир-сусне-хума, Нуми-Торума и Калтась. Последнее обстоятельство позволяет предположить, что роль «Филина-старика» в культовой практике была не менее значимой, чем фигуры Высшего пантеона. Помимо этого, сова считается соучастницей шаманских действий.
Особое внимание следует уделить герою обско-угорского фольклора Мир-сусне-хуму («За миром наблюдающий человек»), или Эква-пырищу («Женщины сынок»), седьмому сыну бога Торума. Главная ипостась героя выражается в облике гуся. Однако на некоторых культовых предметах Мир-сусне-хум предстает в виде всадника на коне.
В мифологии угров герою отведена функция создания человека и обучения его различным промыслам. Мир-сусне-хум в фольклоре считается также царем птиц. Как показывает один сюжет об огромной птице Товлынг-Карс, он забрался в ее гнездо и пощадил птенцов. В благодарность птица стала носить его на своих крыльях. Как царь птиц он руководит их перелетом: поэтому весной и осенью он предпочитает принимать облик журавля, который точно знает время отлета и криком побуждает к перелету других птиц [5, с. 350]. Неудивительно, что герой превращается в гуся, отличающегося
быстрым полетом на большой высоте. В данном облике он может спасаться от врагов: он обращается в гуся, когда похищает небесные светила, Солнце и Луну, и бросается с ними наутек от Куль-Отыра. Мир-сусне-хуму свойственно изменение ипостаси, в зависимости от условий бытия и устройства мира. Так, в качестве царя птиц он поначалу выступал в образе лебедя, но затем воплотился в журавля, «так как лебедь не умеет вовремя кричать: весной начинает очень рано, а осенью перестает очень поздно; поэтому остальная птица не знает точно времени прилета и отлета и нередко вследствие этого погибает» [13].
Образ птицы в фольклоре обских угров многогранен. Она выступает в качестве души человека, в роли вестника как хороших, так и мрачных новостей, как извещение о смерти, а также в роли медиатора, помощника-проводника, связывающего мир живых и мир умерших. Птица зачастую становится тотемным животным, для которого ханты и манси проводят соответствующие обряды. Фигурирование данного образа в фольклоре свидетельствует о сохранности анимистических и тотемистических представлений народов ханты и манси.
Особое внимание в фольклоре обских угров занимает водоплавающая птица, так как именно она связывает все космологические сферы: небо, землю и воду. В роли Демиурга птица помогает главным божествам.
Герои фольклора (божества Высшего пантеона, культурные герои, духи-покровители) оборачиваются в птичий облик, что помогает им в решении важных задач (Крылатая Калм как вестница богов), помогает соблюдать установленный порядок в мире (образ грома), спасает в экстремальных ситуациях, в которые попадают герои (Мир-сусне-хум). Ипостась птицы обретает очень важное значение в понимании и интерпретации поведенческих черт героев фольклора.
Таким образом, птица - универсальный образ в фольклоре хантов и манси, так как имеет многогранные способности и охватывает все три космические сферы, что придает образу птицы вселенский масштаб.
Список литературы
1. Бауло А.В. Священные места и атрибуты северных манси в начале XXI века: Этнографический альбом. Екатеринбург: Баско, 2013. 208 с.
2. Вереш П. Этиологический миф обских угров: происхождение фратриальной организации и модель мира // Труды КарНЦ РАН. Петрозаводск, 2014. № 3. С. 43-52.
3. Как землю выловили // Чернецов В. Вогульские сказки: Сборник фольклора народа манси (вогулов). Л., 1935. С. 23.
4. Как кулик землю достал // Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990. С. 63.
5. Как Эква-Пырись встретился с птицей Товлынг-Карс // Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990. С. 350.
6. Как Эква-Пырищ на свет появился // Чернецов В. Вогульские сказки: сборник фольклора народа манси (вогулов). Л., 1935. С. 36.
7. Каксина Е.Д., Бурыкин А.А. Представления о громе и грозе в культуре казымских ханты // Вестник угроведения. Ханты-Мансийск, 2015. № 2. С. 46-52.
8. Каннисто А. О медвежьих обрядах вогулов / пер. с нем. Н.В. Лукиной // Поэтика жанров фольклора народов Сибири: миф, эпос, ритуал. Новосибирск: Изд-во ИФЛ СО РАН, 2007. С. 74-87.
9. Ковтун И.В. Сова Томской писаницы // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2014. № 1. С. 61-68.
10. Кокшаров С.Ф. Громовержцы обских угров // Историческая наука на рубеже веков: статьи и материалы науч. конф., посв. 60-летию ист. фак.УрГУ им. А.М. Горького. Екатеринбург: НПМП «Волот», 2000. С. 40-54.
11. Лапина М.А. Люди и птицы в мировоззрении Тек Ики // Обские угры: Материалы II Сиб. симпоз. «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск: ОмГПУ, 1999. С. 185.
12. Молданова Т.А. Орнитоморфная символика в фольклоре и верованиях хантов // Вестник ТГУ. Томск, 2004. № 4. С. 95-97.
13. Мужчина, осматривающий мир [Электронный ресурс]. ЦКЪ: http://www.sati.archaeology.nsc.ru/Home/pub/Data/?html=Gem6.htm&id=710 (дата обращения: 20.05.2016).
14. Пархимович С. Откуда пришла Калтась: к вопросу о генезисе теонима // Лукич. 2001. № 1. С. 108-129.
15. Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. Новосибирск: Наука, 1991. 155 с.
16. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972. 216 с.
17. Федорова Е.Г. Представления о смерти, мире мертвых и погребальный обряд обских угров // Мифология смерти: структура, функция и семантика погребального обряда народов Сибири: этнографические очерки. СПб.: Наука, 2007. С. 198-220.
18. Федорова Н.В. «Филин с человеческим ликом» или забытый сюжет в культуре обских угров // Обские угры: Материалы II Сибир. симп. «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск: ОмГПУ, 1999. С. 202-204.
