МИТРОПОЛИТ ФИЛАРЕТ (ДРОЗДОВ) И ВОСТОЧНЫЕ ОТЦЫ ЦЕРКВИ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Рачеотес Николас

заслуженный профессор истории университета Фрамингема (Массачусетс), ассоциированный член Центра русских и евразийских исследований им. Дэвиса (Гарвардский университет, США) [email protected]

Митрополит Филарет (Дроздов) и восточные отцы Церкви

Аннотация: Святитель Филарет (Дроздов) был ключевой фигурой духовного возрождения России в эпоху после наполеоновского нашествия. Одним из итогов этого возрождения, очевидно, стал и перевод творений святых отцов на русский язык. Переводческая работа была одной из основных задач митрополита Филарета, который находился в постоянном диалоге со святоотеческим наследием. В статье затрагивается вопрос о том, как труды отцов Церкви стали доступными для широкой аудитории в ходе перевода их на русский язык. Элементом диалога между святителем Филаретом и святыми отцами древности был не только процесс перевода, но и процесс богословство-вания. Поэтому в этой статье рассматриваются также и центральные аспекты богословия святителя - теозис, кенозис и апофатический подход. В них автор усматривает восприятие богословия восточных отцов московским святителем и «перевод» его (еще до появления первых текстов отцов древности на русском языке) для своей паствы в форме гомилетических произведений. Связь со святоотеческой традицией, которую воплощал святитель Филарет, способствовала развитию русского богословия. В этом смысле автор пытается показать, что фигура московского святителя была ключевой для русского богословия, поскольку он осуществил своего рода первый неопатристи-ческий синтез в то время, когда труды святых отцов не вызывали широкого интереса в российском обществе.

Ключевые слова: святитель Филарет (Дроздов), русское богословие, святоотеческая богословская традиция

Nicholas Racheotes

Emeritus Professor of History, Framingham State University and Associate, Davis Center for Russian and Eurasian Studies, Harvard [email protected]

Metropolitan Philaret and the Eastern Fathers of the Christian Church

Abstract: By Philaret Drozdov was key to a spiritual revival in Russia following the era of the Napoleonic invasion. One of the results of this revival was obviously the translation of the works of the Holy Fathers into Russian. Translation work was one of the main tasks of Metropolitan Philaret, who was in constant dialogue with the patristic heritage. The article touches on the question of how the works of the Church Fathers became available to a wide audience in the course of their translation into Russian. An element of the dialogue between Saint Philaret and the holy fathers of antiquity was not only the process of translation, but also the process of theology. Therefore, this article also deals with the central aspects of the theology of the saint - such as theosis, kenosis and the apophatic approach. In them, the author sees the perception of the theology of the Eastern Fathers by the Moscow saint and its «translation» (even before the appearance of the first texts of the ancient fathers in Russian) for his flock in the form of Homeletic works. The connection with the patristic tradition, which Saint Philaret embodied in himself, contributed to the development of Russian theology. In this sense, the author tries to show that the figure of the Moscow saint was key for Russian theology, since he carried out a kind of first neo-patristic synthesis at a time when the works of the holy fathers did not evoke widespread interest in Russian society.

Keywords: Saint Philaret Drozdov, Russian theology, the Patristic Tradition

В эпоху служения митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) (1782-1867) стремительно развив ались многие направления русской культуры. На русском языке стали появляться исторические произведения, романы и рассказы, расцвела поэзия, драматургия, возникла публицистика и литературная критика. К последнему десятилетию его жизни заявила о себе антиклерикальная и антимонархическая литература. Такие авторы, как А. Герцен и Н. Г. Чернышевский, критиковали крепостное право и продажное чиновничество1. Можно ли сказать, что возрождавшийся в этой обстановке интерес к христианству прошлых столетий был для Российской империи попыткой соотнести себя с византийским наследием, осмыслить истоки своей веры и дать ответ на скептицизм, охвативший «молодую Россию»?2

Интерес к святоотеческому наследию в Русской Церкви был частью всеобщего духовного возрождения, начавшегося после победы над Наполеоном. (Впрочем, деятельность духовной цензуры показала, что Церковь не была ограждена от критики - плода «золотого века» русской литературы3) И хотя в XVIII в. был опубликован ряд (хотя и отнюдь не удовлетворительных) переводов святоотеческих текстов на старославянский язык (например, Изборник Святослава 1073 г. и некоторые русские переводы Федора Поликарпова, осуществленные в Петровскую эпоху), изучение этих сочинений в основном проходило в семинариях и духовных академиях, где они использовались для упражнений в переводе и

1 См. критику церковно-государственных отношений у А. Герцена в мемуарах «Былое и думы», а также в тексте Н. Чернышевского «Что делать?» (1863).

2 Гершензон М. О. История молодой России. М., 1908.

3 «Золотой век русской литературы» изучен исчерпывающе. Классической работой в этой области является: Святополк-Мирский Д. П. История русской литературы с древнейших времен по 1925 год. Новосибирск, 2006. С. 132 и далее.

для богословского обучения4. Свт. Филарет был верен учению восточных отцов, с ним ассоциируется начало неопатристического возрождения в России, а его роль в переводе отеческого корпуса на русский язык хорошо изучена.

Святитель Филарет твердо опирался на восточное патристи-ческое наследие. Из предания он взял идею единства народа Божьего, а также представление о том, что приведение нехристиан к этому единству является задачей учеников Христовых. Именно предание вдохновляло митр. Филарета стремиться к аутентичному прочтению Священного Писания и убеждать свою паству в том, что Писание следует читать много и часто. Святые отцы-апологеты защищали христианство и от устаревших привычек мышления, и от расколов, вызванных разномыслием в интерпретации природы Христа. И хотя святоотеческая полемика против таких ересей, как гностицизм, маркионитство, донатизм, арианство и несторианство, была образцом для святителя Филарета в его полемике со старообрядчеством, он не сталкивался с теми христологическими спорами, которые были разрешены задолго до его эпохи. Вместе с тем начатое святителем неопатристическое возрождение впоследствии стало точкой напряжения в среде богословов русской эмиграции - между приверженцем святителя прот. Георгием Флоровским и вынужденными отвечать на вызов экуменизма мыслителями парижской школы - Николаем Бердяевым (1874-1948), прот. Сергием Булгаковым (1871-1944) и Павлом Милюковым (1859-1943). Впрочем, этот вопрос, а также споры о евразийстве, западничестве и влиянии эллинизма на русскую православную религиозность выходят за рамки настоящего очерка5.

4 Корсунский И. К истории изучения греческого языка и его словесности в Московской духовной академии. Сергиев Посад, 1894.

5 См.: Nichols R. L. Translator's Introduction // Florovsky G. The Ways of Russian Theology // Collected Works of Georges Florovsky / trans. Robert L. Nichols. Belmont, 1979.Vol. 5. P. XI-XII; см. также рецензию, в которой Флоровского критиковали за византизм и отрицание всех западных влияний на русскую мысль: Бердяев Н. А. Ортодоксия и человечность (прот. Георгий Флоровский. «Пути русского богословия») // Путь. 1937. № 53. С. 53-65.

Наше внимание будет сосредоточено на митрополите Московском, чье проповедническое искусство, как и экзегетические интуиции (в частности, в отношении молитвы Господней), восходили к святоотеческому наследию. В осмыслении богослужения свт. Филарет опирался на труды Дионисия Ареопагита и Василия Великого. Его экклесиология, сакраментология и подход к церковно-государственным отношениям выросли из опыта и догматов, сформулированных доникейскими, александрийскими, каппадокийскими и византийскими отцами. Его понимание монашества было основано и вдохновлено опытом первопроходцев пустыни и исихазмом студитских монахов. Но, будучи митрополитом Московским и от случая к случаю оказываясь царским советником, он не мог полностью погрузиться в созерцательную жизнь6.

Переводческие труды, которым так содействовал свт. Филарет, наиболее явно показали себя в совершенствовании подготовки духовенства - эти труды сделали интеллектуальное наследие Православия доступным. Русские переводы авторитетных текстов устраняли языковой барьер, вызванный непониманием старославянского языка. Прежнее влияние так называемого барочного киевского богословия вытеснялось, а вдохновение развитию русского богословия могли дать недавно переведенные тексты7.

Мы сосредоточимся на двух религиозных идеях - обожении и кенозисе, рассмотрим мысли ключевых для истории восточного православия авторов и оценим их значение для богословия свт. Филарета, а также выявим некоторые трудности, с которыми сталкивался святитель при работе с их наследием. Мы знаем, что свт. Филарет мог читать важнейшие богословские труды в оригинале на греческом и латыни. Он изучал эти языки в семинарии,

6 Популярный обзор ключевых фигур в развитии христианской мысли и практики см.: Benedict XVI. Great Christian Thinkers from the Early Church Through the Middle Ages. Minneapolis, 2011. Стандартное научное издание - Quasten J. Patrology: in 4 vols. Utrecht, 1950.

7 Plokhy S. Lost Kingdom: The Quest for Empire and the Making of the Russian Nation, 1470 to the Present. N. Y., 2017. P. 31, 38.

а позже преподавал греческий8. Кроме того, он перевел многие богослужебные тексты с греческого, а впоследствие поддержал издание серии святоотеческих сочинений в переводе на русский язык. Результатом этой работы стали корпусы текстов свт. Афанасия, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова и свт. Григория Нисского.

Проповеди свт. Филарета стремились к образцу, заданному сочинениями св. Иоанна Златоуста. Свт. Филарет цитировал Священное Писание в церковнославянском варианте. Стиль его проповедей напоминает стиль раннехристианской учености.

Предстоятель неизменно призывал прихожан или тех, кто читал его опубликованные проповеди, искать путь духовной жизни, который ведет в Царствие Божие. Проповедям свт. Филарета свойственен диалогизм: паства включается в них как бы антагонистом, страдающим от недостатка веры, несовершенства христианского понимания и чувства гражданского долга, недостаточной самоотверженности для подражания Христу.

Форма проповедей свт. Филарета была традиционной. Он начинал проповедь с цитаты из Библии, соответствующей событию дня, в который совершалась Литургия. За цитатой следовал анализ текста. Свт. Филарет приводил Священное Писание не просто как историческое свидетельство, но как живое слово Божие, как вечную историю вечной Церкви, как летопись восхождения человека к Богу и пути Бога к человечеству9. Наконец, он раскрывал догматическую значимость избранной библейской цитаты.

Что касается мистической созерцательной практики исиха-стов, то свт. Филарет усматривал важное значение господства над плотью, наряду с другими христианскими практиками, для личного спасения10. Он исповедовал обожение человека через Христа, как свв. Максим Исповедник, Иоанн Златоуст, отцы каппадокийцы

8 Корсунский И. Н. К истории изучения греческого языка и его словесности в Московской духовной академии // Богословский вестник. 1893. № 4 (11). С. 226.

9 Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Минск, 2006. С. 210-211.

10 Ware T. The Orthodox Church. N. Y., 1997. P. 68.

IV в. и особенно Афанасий Великий (293?-373)11. Поскольку Бог принял человеческую природу во Христе, победил смерть через Свое Воскресение и даровал вечную жизнь тем, кто последовал за Ним, отдельный человек может причаститься к «божественным энергиям» (обожение). В божественном снисхождении к человеку в Своем Богочеловечестве (кенозис) Христос пострадал во искупление человеческого рода. Союз между небом и землей, дарованные через боговоплощение во Христе, является ключевым для христианства, и потому и для духа творений свт. Филарета.

Тексты прп. Максима Исповедника широко использовались в «Филокалии», переведенной на церковнославянский язык старцем Паисием Величковским как «Добротолюбие» в 1793 г. На страницах «Добротолюбия» прп. Максим рассматривает основные тайны молитвы Господней:

Богословие, усыновление в благодати, равночестность [людей] с Ангелами, причастие вечной жизни, восстановление [человеческого] естества в его первоначальном бесстрастном состоянии, ниспровержение закона греха и низложение лукавого, подчинившего нас, посредством обмана, своему тираническому владычеству12.

Он рассуждает о значении Христа как Логоса (Слова Божьего, ставшего плотью). Христиане могут изучать богословие потому, что Бог во Христе показывает «в Себе Отца и Святого Духа, потому что весь Отец и весь Святой Дух существенно и совершенным образом пребывали во всецелом воплощаемом Сыне, не воплощаясь Сами, но Один благоволя, а другой содействуя в Воплощении

11 Пеликан Я. Дух Восточного христианства (600-1700). М., 2009. С. 9-12. См. также известный диалог свт. Филарета с еп. Никодимом, в котором он утверждает, что «Ориген учитель церковный, а не отец: у него есть заблуждения. Августин слишком тонок и изыскан. Его уважают Западные. Нет, мы почитаем столпами Церкви и Вселенскими учителями Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Злато-устого» (Никодим (Казанцев), еп. О Филарете, митрополите Московском, моя память // Чтения в Обществе истории и древностей российских. М., 1877. № 2. С. 28-29).

12 Избранные творения преподобного Максима Исповедника / пер., вступ. ст., коммент. и прилож. А. И. Сидорова. М., 2004. С. 253.

самодействующему Сыну». Уничижение Бога выше человеческого понимания, но Бог «ипостасно соединился по Человеколюбию Своему с плотию».

Понимание св. Максимом прошений, составляющих Молитву Господню, определило ее трактовку митр. Платоном (Левшиным) в его катехизисе, который предшествовал катехизису свт. Филарета и повлиял на него13. Через Воплощение (рождение Христа не по плоти, но по воле Бога) и через принятие человеком Христа как Логоса происходит особое зачатие и рождение - и так люди становятся детьми Божьими, принимая Его Сына. Через веру человечество становится равным и достойным быть в обществе ангелов. Как пишет свт. Филарет в своем катехизисе,

398. Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин 1. 12-13).

408. Христианин может просить под именем царства Божия царства славы, т. е. совершенного блаженства верующих. «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп 1. 23).

411. Мы просим исполнения воли Божией на земли так, яко (как) на небеси, потому что на небе святые ангелы и блаженные люди, все без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию14.

Сквозной темой проповедей свт. Филарета становятся темы всеблагой и вездесущей воли Божией, необходимости всецелой преданности человека этой воле, а также убеждение в том, что Православная Церковь и монархия находятся под вечным божественным покровом. Взяв за основу понятие о воле Божией как сближающей небо и землю (если только ей не мешают человеческие слабости), свт. Филарет обращается к православным представлениям о смирении, простоте, кротости и уповании на Бога. Таково благочестие, которое должно быть свойственно человеку.

13 Platon (Levshin), metr. The Present State of the Greek Church in Russia, or a Summary of Christian Divinity. N. Y., 1815. P. 228.

14 Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.

413. Согласно наставлению Господа нашего Иисуса Христа, нужно просить не более как насущнаго хлеба, т. е. необходимого пропитания, а также необходимых для жизни одежды и жилья. Что сверх этого и не является необходимостью, а служит для удовольствия, - предать воле Божией и, если дано будет, благодарить Бога, а если не будет дано - не заботиться об этом.

415. Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа, а существо души значительно важнее тела, то можно и нужно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает от голода (см. Святой Кирилл Иерусалимский. Поучение тайно-водственное, 4, 15; Православное исповедание, ч. 2, вопрос 19).

416. Насущный хлеб для души - это слово Божие, и Тело и Кровь Христова. «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 4). «Плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие» (Ин 6. 55)15.

Приводя одно из библейских оснований Евхаристии, свт. Филарет пишет о важности прощать и быть прощенным через заступничество Христа. Он связывает это прошение о прощении долгов с правильным молитвенным отношением для победы над грехом и избавления от лукавого.

417. В молитве Господа под наименованием долгов наших следует понимать наши грехи. Грехи называются долгами, потому что мы всё получили от Бога и должны всё отдать Богу, то есть подчинить Его воле и закону; если же не исполняем этого, то остаемся должниками перед Его правосудием.

419. На суде Божием мы можем надеяться на прощение долгов наших через ходатайство Господа Иисуса Христа. Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1Тим 2. 5-6).

424. В молитве Господа под искушением следует понимать стечение обстоятельств, при котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех.

425. Искушения приходят от нашей плоти, от мира, от других людей и от диавола.

426. Словами молитвы «не введи нас во искушение» мы просим: о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; о том, чтобы Он, если нуж-

15 Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.

но нам быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нас до падения. 427. Словами молитвы «избави нас от лукаваго» мы просим избавления от всякого зла, имеющегося в мире, который со времени первого греха весь во зле лежит (1Ин 5. 19); особенно же от зла и лукавых внушений и наветов духа злобы - диавола16.

Свт. Филарет и прп. Максим Исповедник согласны в своем понимании происхождения добра и зла. Проклятие есть следствие уступки дьяволу, обманщику, искусителю и источнику всякого зла. Спасение приходит через принятие учения Богочеловека Христа. Свт. Филарет, как и прп. Максим, приводил ссылки на Библию, давал своим читателям тексты, которые лежат в основе Молитвы Господней и углубляют ее смысл. Когда прп. Максим и свт. Филарет применяли понятие восхождения человечества к Богу в отношении Молитвы Господней, они имели в виду «процесс восхождения и общения», в котором люди, «сотворенные по образу Божию, призваны добровольно достичь "божественного подобия"»17.

Свт. Филарет в своем объяснении Молитвы Господней концентрируется на богословской значимости любящего сердца. Он трактует любовь как примирение: человечества с Богом после изгнания из Эдема, людей друг с другом через прощение и преодоление греха через покаяние (метанойя)18. Это богословие сердца, раскрытое в «Добротолюбии», вместе с ясно изложенным учением о кенозисе было еще одним наставлением, полученным свт. Филаретом от прп. Максима19. Поскольку мы сотворены по образу Бо-жию, мы должны стараться «стать образом и самих себя и Бога». «Или, скорее, давайте все станем образом единого Бога, не неся в себе ничего земного, чтобы мы могли общаться с Богом и ста-

16 Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.

17 Мейендорф И., прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Минск, 2001. С. 8.

18 Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Пункт 427.

19 См.: Valliere P. Afterword // Thinking Orthodox in Modern Russia: Culture, History, Context / eds. Patrick Lally Michelson and Judith Deutsch Kornblatt. Madison: University of Wisconsin Press, 2014. P. 275-284.

новиться богами, получая от Бога наше существование как существование богов». В этом смысле почитаются «божественные дары и присутствие божественного мира», и отдельный человек может стать причастен и божественной, и человеческой природе Христа.

Согласно прп. Максиму, божественная любовь делает возможной эту кажущуюся невозможность, а постижение обожения есть мистический, а не рациональный процесс, потому что вера - это «знание, имеющее недоказуемые начала» и «преестественное отношение», посредством его «мы соединены с Богом в союзе, который находится за пределами ведения». Человеческий ум, подверженный сомнениям, должен избрать веру взамен скептицизма. Человек «становится богом по сопричастию с Божией благодатью, прекращает всякие действия ума и чувства, и вместе с этим в нем прекращаются естественные действия тела, сообоженного с душой по соответствующему ему причастию в обожении. Так что один только Бог становится видимым через душу и тело, обилием славы [Своей] препобеждая их естественные свойства»20.

Воплощение, Страдание и Воскресение - основания искупительной власти Христа. «Господь явил ясное свидетельство Своей высшей силы в том, что Он претерпел от враждебных сил, когда наделил человеческую природу нетленной формой рождения». Своими страданиями Христос даровал человечеству мир, «а через смерть - жизнь вечную»21. Св. Максим раскрывает, каким образом Бог открывает человечеству путь приобщения божественной славе: «Чтобы примирить нас с Отцом, по воле Отца Своего, Сын вольно предает Себя смерти ради нас, и тем же произволением, каким Он принимает уничижение ради нас через претерпевание наших страстей, Он прославляет нас красотой Своего Божества»22.

Сформулировав учение о восхождении человека к вечной жизни и обожении, прп. Максим характеризует книги Священного Писания как столпы, на которых зиждется христианская вера, превосходящая Ветхий Израиль:

20 St. Maximus the Confessor // The Philokalia / trans. and ed. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. L., 1990. Vol. 2. P. 190-191.

21 Ibid. P. 246

22 Ibid. P. 248.

Каждый, кто, как иудеи, не занимается духовным созерцанием Священного Писания, также отвергает как естественный, так и писаный закон; и не принимает закон благодати, дающий обожение тем, кто ему подчиняется.

Ограничение духовного понимания буквой «писаного закона» лишит душу добродетелей23.

Ум и сердце должны стремиться к «постижению божественной премудрости в естественном законе», обличающем страсти, и к покаянному обращению к Богу, ограждающему разум, «разнообразными формами провидения и осуждения, то есть господством над страстями, которые находятся под нашим контролем, и терпением тех, от кого мы страдаем против нашей воли». Бог «делает этот же ум совершенным, позволяя ему участвовать в благодати обожения»24.

Эти мысли прп. Максима Исповедника формировали личное благочестие свт. Филарета и были ориентиром для его проповедей: любовь, через которую человеческая и божественная воля становятся едиными; принимаемая сердцем Премудрость, превосходящая разум; то, как свт. Филарет понимал сам и наставлял паству понимать отлученность человечества от Бога, отпадение от благодати и примирение, которое предлагает Христос. Сердечная вера избавляет от сомнения и страстей, порождаемых сомневающимся человеческим умом. Также и человеческий разум понимается не как противник веры - разум склоняется перед истиной Библии и Священного Предания, которые он должен раскрыть.

Поскольку Христос смирил Себя, приняв образ раба и смерть на Кресте, «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп 2. 9) и «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 10-11). Человечество может стать причастным славе Христа через веру, основанную на послушании божественным заповедям, выраженным в Священном Писании. Вера полагается на том даре вечной жизни, который дан человечеству в жертве Христа. Таким образом, целью христианского благочестия является обожение человеческого существа.

23 St. Maximus the Confessor... P. 267.

24 Ibid. P. 271.

При посещении своей родной Коломны в 1822 г. свт. Филарет посвятил свою проповедь богословским основаниям евангельской любви. Опираясь на отрывок Мф 10. 37, свт. Филарет подчеркивал, что обязанность любить Христа и Бога в Евангелии поставлена выше любви к родителям, детям, братьям и сестрам, привязанности к какому бы то ни было месту на земле. Любовь, исходящая из сердца, первична по отношению к уверенности в тайнах вероучения и к чувству покаяния. Такая любовь предваряет исполнение закона и молитвенную надежду на спасение через послушание заповедям. Ни вера сама по себе, ни добродетель как таковые не достаточны для спасения, главное условие - это любовь к Богу и Христу в сердце. Любовь составляет основу подлинного раскаяния, сердечной молитвы и отречения от земного. Держась святоотеческой и библейской традиции, свт. Филарет говорил о любви ко Христу не в связи с заповедью, а как о благодарности человека за обетование спасения, дарованное смертью и Воскресением Христа. Именно любовь Бога к человечеству и отдельного верующего к Богу делает возможным обожение25.

Теозис, или Обожение человечества

Понятие «обожение» происходит из Священного Писания и занимает важнейшее место в трудах восточных отцов. Из 2Пет-ра 1. 1-4 христиане узнали, что человечество, познавая Христа, становится причастником Божеского естества. Свт. Филарет сосредотачивается на той части библейской цитаты, в которой ап. Петр утверждает, что по обетованию благодати христиане со-делываются «причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью».

По свт. Филарету, Крест Христов делает прямым непростой путь к обожению - необходимо принятие страданий как условия существования (хотя эти страдания и обыденны по сравнению со страданиями распятого Христа). Как для монаха-священнослужителя это означает отречение от себялюбия, умерщвление плоти,

25 См.: Слово в Неделю всех Святых, при посещении города Коломны

1822 г. // Слова и речи (изд. 2003 г.). Т. 2. С. 102-110.

принятие того, что мы «очищены искушениями и укреплены страданиями», отказ от погони за почестью и удовольствиями, так и все христиане могут следовать за апостолами, которые «не всегда, как в начале, боялись идти за Христом; но пришло после время, когда они тем же страшным и скорбным путем проходили с радо-стию». Они преодолевали страх и поношения:

Боялись, когда взирали только на сии трудности, не проникая далее; но возрадовались, когда ясно усмотрели конец пути Христова. Ибо куда наконец приводит путь сей? Он приводит на небеса, к Самому Богу Отцу, как Сам Иисус Христос, изображая весь путь Свой, от начала до конца, сказует: изыдох от Отца, и приидох в мир, и паки оставляю мир, и иду ко Отцу (Ин 16. 28). Сей путь вводит в славу Божественную: подобаше пострадати Христу, и внити в славу Свою (Лк 24. 26). Неужели и мы, скажет не разумеющий таин Христовых, неужели и мы возведены будем к Самому Богу Отцу, и внидем в славу Единороднаго Сына Божия? Так, братия! Ибо верен Тот, Который сказал: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин 12. 26). И так, если Господь наш идет к Богу Отцу Своему: то приведет к Нему с Собою и нас. Если Христос входит в Свою Божественную славу: то введет с собою и Христиан, и соделает, как изъясняется Апостол, причастниками Божественнаго естества (2Петр 1. 4). Не говорите, что толикая высота недосязаема для земнородных: нам должно только с твердою решимостию вступить в ту часть пути Христова, которую прошел Он и проложил для нас на земли; когда надобно будет вознестись превыше земнаго и восходить к небесному и Божественному, тогда Он Сам подымет нас, яко на крилех орлих (Исх 19. 4), по Своему великому обещанию: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин 12. 32)26.

Этого условия отношений между человечеством и Богом достаточно, чтобы подняться над тревогами земного существования. Свт. Филарет усматривал залог такого восхождения к божественному в обычных прихожанах, в дворянстве и в царях, при которых проходило его служение, и потому он воспринимал Россию как новый Израиль, Москву как новый Иерусалим; отечество для него было носителем христианской миссии. Приверженность идее обожения можно усматривать также и во внемирной, до-

26 Слово в Неделю крестопоклонную 1822 г. // Слова и речи... Т. 2. С. 53.

бровольной отстраненности митрополита от некоторых сложных реалий эпохи. Его внимание оставалось сосредоточенным на подлинном Христианстве, носителем которого являлась Россия. В этом Христианстве объединялось прошлое, как оно выражено в Священном Писании, богословском учении восточных отцов и традициях Православия; настоящее, как ведомое этим прошлым; и будущее, связанное с верой во Второе пришествие Христа, Страшный суд и наследование вечной жизни верующими. Верные учению Православной Церкви получат покров от пороков, мирное житие и залог вечной жизни в Божьем присутствии, обещанном Христом.

Влияние свт. Афанасия

В сочинениях свт. Афанасия Александрийского, непримиримого противника арианства, свт. Филарет мог найти богословие Воскресения, и в том числе идею о том, что пришествие Христа если не вытеснило прежние верования, то сделало их в глазах верующих ущербными. Опровергая древнюю мудрость греков, египтян и иудеев, свт. Афанасий превозносил универсальность Божественной мудрости христианства. Он утверждал, что Бог как Творец вселенной не позволил смерти одержать верх над грешным человечеством. Бог принял человеческий образ во Христе и претерпел самую унизительную смерть, и через это победил ее и искупил человечество. Благодаря Воплощению и победе над смертью идолопоклонство, оракулы, мифология, влияние демонов, магия и языческая философия были дискредитированы. Универсализм христианства вытеснил местные культы, поскольку старые боги оказались простыми смертными, а магия была разоблачена. Афанасий использует торжественные выражения, предвосхищающие слова Иоанна Златоуста, когда провозглашает, что необразованное священство, обладающее христианской харизмой, вытеснило мифических героев и философию древних, подобно тому как Крест победил власть региональных оракулов. Явление Слова во Христе победило «бесов», которые «обольщали людей призраками, поселялись в источниках, или реках, или

деревьях, или камнях»27. Если древние люди верили, что «Зевс, Кронос, Аполлон и герои, именуемые у поэтов», были богами, и классические поэты «сбились с пути», почитая их, то «после явления среди людей Спасителя они признаны смертными людьми», и Он «один» признан «истинным Богом».

Точно так же учение Христа затмило доказательства греческих философов о бессмертии души и доводы, оправдывающие добродетельную жизнь. Христос «простыми речами через людей, немудрых в слове, убедил многочисленные собрания людей в целой вселенной пренебрегать смертью, помышлять же о бессмертном, презирать временное, взирать же на вечное, славу на земле вменять ни во что, желать же одной лишь небесной славы».

Свт. Афанасий, таким образом, провозгласил, что данная Богом христианская мудрость, которой обладают даже простые верующие, настолько превосходит мудрость древних, что оправдывает выступления против инакомыслящих. Он дает восточным отцам аргумент, на котором основывается понимание обо-жения: Божие Слово «вочеловечилось, чтобы мы обожились». Христос явил Себя телесно, «чтобы мы приобрели себе понятие о невидимом Отце», и Он «претерпел поругание от людей, чтобы мы наследовали бессмертие». Чтобы спасти мир, Он принял страдания, хотя был «бесстрастным и нетленным Словом и Богом»28.

Раннехристианские мыслители заложили основания учения о священстве как о Божественном установлении. Апостольскую харизму они воспринимали как способность побеждать невежество и преодолевать земные преграды на пути к обожению человека; свт. Филарет неоднократно выражал эти воззрения, обращаясь, например, к властям в своей полемике против беспоповцев или к духовенству Греко-Российской Церкви, желая лучше подготовить их к служению, или к «экуменическим» гостям из Англии и Соеди-

27 Афанасий Великий. Творения: в 3 т. М., 2015. Т. 1. С. 147.

28 Там же. С. 152. См. также размышления свт. Василия Великого о Христе как слуге: St. Basil the Great. Letters and Select Works // Christian Classics Ethereal Library, NPNF2-08. URL: https://www.ccel.org/ccel/ schaff7npnf208.toc.html (дата обращения: 28.04.21).

ненных Штатов29. Схожим образом и св. Иоанн Златоуст объяснял действие божественной мудрости на апостолов. Он отмечал, что хотя они и были «простыми, некнижными и неучеными», они превзошли «мудрых, сильных и державных, хвалившихся богатством, славой и всем внешним». Они послужили доказательством того, как «велика сила Креста и что все это совершено не человеческой силой».

Говоря об апостольском служении, Златоуст призывает паству к благоговению перед божественной силой, которая в апостолах производила вещи «не в природе вещей, а выше природы» и поддерживала «достодолжное и полезное». Апостолы столкнулись со «множеством опасностей, когда им противоборствовали народы, цари и самая природа, когда им полагали сильные препятствия, давность времени и закоренелые привычки, когда против них ополчались демоны и диавол вооружался и употреблял все усилия, - победили царей, правителей, народы, языки, города, варваров, эллинов, философов, риторов, софистов, писателей, законы, судилища, различные мучения, бесчисленные и разнообразные роды смерти». Тем не менее «рыбари возвестили, и все это обличи-лось и исчезло»30.

Такие и подобные этим отрывки были частью той традиции, которая формировала веру свт. Филарета в апостольское преемство епископства и исключительный статус священства. Эта же уверенность свт. Филарета в превосходстве христианской божественной мудрости и ее успехе в обличении тех, кто противится божественному в своей мирской мудрости, имела значение для его полемики как со старообрядцами, которые, подобно гностикам, отвергали таинство Брака, так и с западными философскими учениями. Не отступая, таким образом, от представления об исключительных дарах священства, свт. Филарет полагал возможным приближение к подлинному ученичеству и для всех верующих

29 Об отрицании экуменизма свт. Филаретом см.: Palmer W. Notes of a Visit to the Russian Church in the Years 1840-1841 / ed. Cardinal Newman. L., 1882. P. 395-396.

30 Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе: в 12 т. СПб., 1904. Т. 10. С. 27.

в их обращении к святоотеческой мудрости и размышлении о ней. Как свтт. Афанасий и Златоуст удивлялись силе Слова, говоря о первых христианских поколениях, так и свт. Филарет определял богословие не как область занятий академической элиты, а как неразрывную составляющую живого христианства, руководимого божественной мудростью31.

Свт. Филарет был убежден, что христианское государство, когда-то перенявшее власть у языческих императоров, является богоустановленным и основывается на идеалах Православия. Исходя из этого, он утверждал, что государственные законы в целом находятся в согласии с тем, чему учит Церковь, и являются ценным средством для наставления неверующих. Это соработниче-ство между Церковью и государством означало, что призыв к христианскому свидетельству через мученичество от рук гражданских властей был не так актуален, как призыв к победе над грехом.

По мере того как менялись политические условия, в которых жили христиане, менялись и отношения Церкви и государства. Здесь будет уместно упомянуть «блаженного», как его называл русский святитель, Августина. Памятуя о всецелом принятии свт. Филаретом наследия отцов, ситуация с блж. Августином является примером противоположенного плана. В то время как свт. Филарет сочувствовал позиции блж. Августина относительно церков-но-государственных отношений, он был гораздо менее однозначен в том, что касалось триадологии и антропологии этого западного богослова32. В 24 гл. V книги «О Граде Божьем» блж. Августин сформулировал условия, необходимые для того, чтобы правители и их подданные сделались благоденственными слугами Божьими. Правители должны быть невосприимчивы к лести, должны употреблять свою власть для распространения «почитания Бога и для служения Его величию», должны бояться и чтить Бога, «медлить с наказаниями и охотно миловать», проявлять сдержанность, из-

31 Обсуждение этого элемента в религиозности свт. Филарета мы находим у Флоровского: Флоровский Г. П. Филарет, митрополит Московский // Путь. 1928. № 12. С. 13-16.

32 Хондзинский П., прот. Святитель Филарет и блаженный Августин // Вестник ПСТГУ Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2016. Вып. 5 (72). С. 20-30.

бегать стремления к «пустой славе» и испрашивать прощения грехов, принося «Богу за грехи свои жертву смирения, сожаления и молитвы»33. Русский святитель полностью разделял представление блж. Августина о справедливом и благоденственном правителе. Неизменно, хотя в самых благочестивых выражениях, свт. Филарет указывал Царю на необходимость быть смиренным и благочестивым правителем34.

Для современников и соотечественников, вдохновленных европейским рационализмом, проповедь свт. Филарета о вечном присутствии Христа в Церкви, об искупительной силе Воскресения и обо всем, что из этого следует, могла служить поводом для обвинений в безвозвратном отдалении от реальности, в которой жили его слушатели. Защитой от этих полных скепсиса нападок было желание свт. Филарета восстановить связь с традицией ранних восточных и византийских богословов и, в соответствии с долгом церковной иерархии хранить эту традицию, перенести их идеи на русскую почву, где они могли бы принести плоды в виде образцов оригинальной христианской мысли. Митрополит не ограничивался одной только верой в то, что преображающая сила Божественного Слова полностью компенсирует недостаток богословской искушенности духовенства.

Человек пал, это описано в повествовании книги Бытия, но это не неизменная участь человечества. Св. Иоанн Дамаскин также обращался к темам падения человека и его возвращения к обожению. По св. Иоанну, Бог создал человека «непричастным злу, прямым, нравственно добрым, беспечальным, свободным от забот, весьма

33 Августин Блаженный. О Граде Божьем. URL: https://azbyka.ru/otech-nik/Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem/5_25 (дата обращения: 28.04.21). О том, как экклесиология свт. Филарета расходилась с экклесиологией Августина, см.: Хондзинский П., прот. «Град» или «храм»? - к вопросу о ключевых понятиях экклесиологических концепций блаженного Августина и святителя Филарета Московского // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2018. № 2. С. 81-96.

34 В Слове на день рождения имп. Николая I, 25 июня 1843 г., свт. Филарет указывал на императорскую обязанность распространять православную веру (Слова и речи... Т. 4. С. 255-261). В Слове на день годовщины коронации имп. Николая свт. Филарет поставил акцент на законодательном служении императора (Там же. С. 30-36).

украшенным всякою добродетелью... другого Ангела, смешанного почитателя... посвященного в таинства того творения, которое воспринимается умом, царя над тем, что находится на земле». Вместе с тем падший человек «подчинен горнему Царю» и остается в положении «между величием и ничтожностью, в одно и то же время - дух и плоть», потому что человек есть «дух - по благодати, плоть - по причине гордости». Как «дух» индивид может жить и «прославлять Благодетеля», но как «плоть» - «страдать и, страдая, надоумливаться», когда гордится своим «величием»:

живое существо, здесь, то есть в настоящей жизни, руководствуемое [известным образом] и переходящее в другое место, то есть в век будущий; и - высшая степень таинства! - вследствие своего тяготения к Богу делающееся Богом; однако делающееся Богом в смысле участия в Божественном свете, а не потому, что оно переходит в Божественную сущность35.

Такой исход требует от православного верующего самого глубокого смирения. Восточные отцы и свт. Филарет в обожении и кенозисе видели необходимые условия такого восхождения человека.

Значение кенозиса

Событие искупительной жертвы Христа свидетельствует о том, что спасение состоит не только в приобщении к божественности Христа, но и в приобщении Его смирению - человек спасается через Его страдания. Св. Климент Римский говорит о смирении Спасителя как об образце для всех: «Ибо Христос принадлежит смиренным, а не тем, которые возносятся над стадом Его. Жезл величия Божия, Господь наш Иисус Христос не пришел в блеске великолепия и надменности, хотя и мог бы, но смиренно»36.

35 Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры / пер. А. Бронзова. СПб., 1894. С. 80.

36 Климент Римский, сщмч. Первое послание к коринфянам // Писания мужей апостольских. М., 1860. С. 117 и далее.

Св. Климент напоминает своим читателям, что Христос был «поруган и презрен. Он грехи наши носит и за нас страдает... Он уязвлен был за грехи наши и мучен был за беззакония наши».

Ставя в пример Моисея и Давида (эти примеры свт. Филарет также прилагал к государям своей эпохи), св. Климент продолжает:

Моисей назван верным во всем доме его, и Бог чрез его служение совершил суд над Египтом посредством мучений и казней: но и он... не величался, но, когда из купины было к нему Божественное слово, сказал: кто я, что Ты меня посылаешь? Я заика и косноязычен (Исх 3. 11; 4. 10). <...>

Что же скажем о прославленном Давиде, о котором сказал Бог: «Я нашел человека по сердцу Моему, Давида сына Иессеева, милостью вечною Я помазал его» (Пс 88. 21; Деян 13. 22)? Но и он говорит Богу: «помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Еще более - омой меня от неправды моей, и очисти меня от греха моего, ибо я знаю неправду свою и грех мой всегда предо мною. Тебе одному согрешил я и пред Тобою сделал зло, чтобы Ты оправдался в словах Твоих и победил, когда станут судить Тебя. Ибо в беззакониях зачат я, и во грехах родила меня мать моя» [Пс 50. 3-7 - произносится православным священником на каждой Божественной литургии и многих других службах].

В завершение св. Климент связывает эти примеры с глубоким, объединяющим все миром (которому также, можно полагать, были посвящены мысли и ап. Павла в 1Кор., и свт. Филарета): «взирая ко Отцу и Создателю всего мира, вникнем в Его величественные и превосходные дары мира и в Его благодеяния. Воззрим на Него умом и душевными очами, посмотрим на долготерпение Его воли».

Свт. Филарет, в согласии со св. Климентом и другими восточными отцами, говорит о ветхозаветных царях и пророках как прообразах Христа и приводит их как достойные царского подражания примеры. Неоднократно в его проповедях упоминается Давид, у которого современные государи должны научиться смирению и благочестию37. Свт. Филарет рассматривал Литургию как кенозис,

37 Слово на заключение мира с оттоманскою портою в 1830 году // Слова и речи. Т. 3. С. 132-138.

видел в ней напоминание человечеству о смирении Христа, который, вочеловечившись, снисходит к человеку, а также как эсхатологическое присутствие Его Грядущего Царства38. К этим аспектам святоотеческой традиции свт. Филарет обращался в проповедях, беседах и библейских переводах.

В своем исследовании Н. Городецкая высказывала мнение о том, что кенозис можно рассматривать как важную составляющую жизни в России того времени, хотя и не как элемент русского менталитета. По ее наблюдениям, кенозис занял место в русской письменности задолго до того, как воплотился в литературе о страданиях (хорошим примером которой является Ф. М. Достоевский)39. Также она пишет и о богословии кенозиса:

Нужно различать состояние Сына Божия до Его Воплощения, Его состояние как Бога и Его состояние как человека. Как Бог, Он всегда имеет безграничную власть над всем, что создано Им, сохраняется и управляется Его провидением. Во втором состоянии, вступая в земную жизнь, Он смиряет Себя, принимая зрак раба. Слава Его божественности теперь скрыта, и Он готовится к прославлению. Принося Себя в жертву Богу в Своем человечестве за вину человечества, «Он приобрел в Воскресении Своем прославление Своему человечеству и вместе надежду прославления нашему всеродному человечеству... [Придя на землю, Христос] чадам ветхого Адама "дает... область чадом Божиим быти" (Ин 1. 12): там из царства благодати, возводит их в царство славы». Уничижив Себя, Он восстановил нарушенное «круговращение славы».

Божественное снисхождение находит свое выражение в жизни Церкви... где Бог «сокращает, так сказать, Свое духовное вездесущие в

38 Мейендорф И., прот. Византийское богословие. С. 15.

39 Gorodetzky N. The Humiliated Christ in Modern Russian Thought. L., 1938. P. I—III. О том, является ли кенозис формой мазохизма см.: Ранкур-Лаферрьер Д. Рабская душа России. Проблемы нравственного мазохизма и культ страдания. М., 1996. Игнорируя богословские аспекты обожения, Воскресения и Искупления, вслед за героями своей книги Ранкур-Лаферрьер не способен понять цели христианского страдания. В фокусе этих вопросов страдание рассмотрено в очерке «Православие», над которым работали Ельчанинов и Флоренский (см.: Ельчанинов А., Эрн В., Флоренский П. История религии. М., 1909. С. 182-183).

чувственные знамения и явления преходящие». Величайшее доказательство этого божественного снисхождения Христова - это таинственная жизнь, совершающаяся на Престоле40.

Св. Иоанн Златоуст связывает понятие о кенозисе с темами жертвы Христа, совершенного Им искупления и исполнения заповеди о любви к своим врагам. Так, Христа поносили те, кого Он хотел спасти, но Он

шел к тем, которые намерены были распять Его, как будто им-то Он и должен был послужить во спасение. И будучи распят, что Он говорил? «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23. 34). И прежде, и после того терпя зло, Он до последнего издыхания все делал для них и молился за них. И после распятия чего не совершил для них? Не послал ли апостолов? Не явил ли знамений? Не поколебал ли и земли, для них? <...> Так должно любить врагов. Любовь к врагам есть любовь к Богу, даровавшему заповеди и законы, есть подражание Ему41.

Будучи глубоко и основательно осведомленным в святоотеческой литературе, свт. Филарет пользовался ее гомилетическими образцами. Твердо придерживаясь православной традиции, он проповедовал, как бы находясь в точке между миром сим и миром иным, к которому, как он ожидал, будут стремиться его слушатели. Свт. Филарет являлся продуктом школы - специфической образовательной системы, которая предлагала своим благодарным ученикам глубокую, но не фанатичную неотмирность. Неправильно понять этот момент - значит упустить из виду важнейшие аспекты мысли и жизни свт. Филарета. Работа свт. Филарета с традицией была для него и личным долгом перед восточными отцами, и частью катехизической миссии, заключавшейся в том, чтоб донести до максимально широкой аудитории плоды этой традиции. Через это личное благочестие святителя могло становиться элементом его церковно-иерархического служения.

40 Gorodetzky N. The Humiliated Christ. P. 112.

41 Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 64.

Проповедуя на Ин 9. 1-38, в Неделю о слепом (6-я Неделя по Пасхе), свт. Филарет подчеркивал важность благотворительности. Он говорил о том, что Самого Христа критиковали за совершение чудес в субботу; о том, что Бог незаслуженно дарует человечеству спасение, а также о том, что дела Господа на земле не были поняты42.

Присоединяясь к своим предшественникам, которые настаивали на том, что вера не должна ограничиваться храмом, а должна выходить за его пределы, от городских центров до самых отдаленных уголков мира, свт. Филарет открывает дополнительный экклесио-логический уровень. С одной стороны, он разделял апостольское убеждение, что необходимо избегать раздоров, с другой - он разделял апостольскую же решимость в вопросе о том, что отклонения от православной практики должны исправляться даже ценой конфликта. Св. Климент спрашивает, цитируя ап. Павла, почему возникают конфликты, беспорядки, «разделения и расколы» и даже войны между верующими? И отвечает риторическими вопросами:

Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас, не одно ли призвание во Христе? Для чего раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что забываем, что мы друг другу члены? [Рим 12. 5]

Св. Климент призывает человечество к единству в смирении:

Если кто тверд в вере, или способен предлагать высшее ведение, или мудр в обсуждении речей, или чист по своим делам, тем более он должен смиряться, чем более кажется великим, и должен искать общей пользы, а не своей43.

Кроме напоминания верующим о снисхождении Бога к человечеству, свт. Филарет также напоминает и о том, что в момент богослужения, к совершению которого верующие и духовенство подходят надлежащим образом, верные восходят от земного к небесному:

42 См.: Слово во вторник Недели о слепом // Слова и речи. Т. 3. С. 408-417.

43 Климент Римский, сщмч. Первое послание к коринфянам. С. 149.

Кто празднует чистым сердцем, тот празднует с Ангелами. Кто празднует с любовию к Богу и воскресшему Христу, и в духе братолюбия к ближним, тот празднует в общении с небесною Церковию; поелику Небо есть не иное что, как царство любви Божественной; и если, как уверяет тайновидец, «пребываяй в любви в Бозе пребывает» (1Ин 4. 16), то пребывает он, конечно, не ниже рая и неба. Но если не очень трудно возвыситься, чтобы праздновать в общении с Ангелами и Церковию небесною, то, к прискорбию, очень не трудно и отпасть, и удалиться от их общения. Кто радость духовную погружает и погребает в веселии плотском, тот уже не с бесплотными Ангелами празднует. Кто занимается земным так, что забывает небесное, тот не близок уже к Церкви небесной. Кто не старается охранить свое празднование от дел греховных, тот не в общении со Святыми празднует. Кто не хранит и не питает своего внутренняго света, и небрежением попускает ему гаснуть, тому не много надежды увидеть отверстыя царския двери небеснаго чертога, хотя и видит на земли отверстыя царския двери святилища44.

В соответствии с традицией, идущей от ап. Павла и прп. Фе-одора Студита, которые наставляли христиан усердно трудиться, подражая Христу, свт. Филарет расширяет свою речь об этом темой божественного покрова, говоря о неотступной заботе Бога о недостойном человечестве:

Но там не так, как здесь на земли. Здесь труд, покой, удовольствие разделены, разграничены, рассечены, а там не нуждающаяся в покое деятельность сотворенных Сил, и покой их в Боге, и блаженство составляют одно. Впрочем, для благих «духов», на землю «в служение посылаемых за хотящих наследовати спасение» (Евр 1. 14), думаю, есть труд, и не легкий труд, из чистой и светлой области небесной, как в погреб или в рудокопную пещеру, нисходить для нас в сумрачную и душную область земную, бодрствовать над нашим недостоинством, простирать к нам тонкия духовныя внушения, нередко заглушаемыя нашею грубою чувственностию, терпеть наши недостатки и неверности, отступать иногда по необходимости от наших нечистот, но не слишком далеко, чтобы вновь высматривать благоприятныя минуты для благодетельнаго к нам приближения, наконец безутешно иногда скорбеть о нашей нераскаянности. Помысли о сем нелегкомысленно,

44 Слово в день Пасхи // Слова и речи. Т. 4. С. 388.

сын персти! Если небожители не почитают для себя низким и неприятным нисходить из своего блаженства на несчастную землю, на труд для тебя спасительный: дерзнешь ли ты отринуть какой-либо благо-потребный труд, как низкий и неприятный?45

В проповеди свт. Филарета можно усматривать мысль о самоотречении в служении, которая была схожим образом воплощена у святого IV в. Григория Назианзина, объединявшего кенозис и стремление к миру внутри Церкви:

.так и перед Богом целая и благоустроенная Церковь предпочтительнее одного человека. И надобно иметь в виду не себя только, но и других, потому что и Христос, Которому можно было пребывать в Своей чести и Божестве, не только истощил себя «до образа раба» (Флп 2. 7), но и «крест претерпел, пренебрегши посрамление» (Евр 12. 2), чтобы Своими страданиями истребить грех и смертью умертвить смерть.

Для политической мысли свт. Филарета ценным аргументом стала фраза св. Григория: «Полезнее и безопаснее начальствовать желающим и над желающими. Да и по закону нашему должно водить не насильно и "не нуждею, но волею"»46. Этот библейский отрывок и святоотеческий аргумент свт. Филарет использует в беседе о необходимости кенотического по своей природе повиновения гражданским законам и царским указам как решающем факторе общественного порядка47.

Свт. Филарет использовал схожее гомилетическое выражение: «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2. 4). Смирение и бескорыстие были, по мысли митрополита,

45 Беседа о трудолюбии 1847 г. // Слова и речи. Т. 4. С. 533-534. Ср. с 1Кор 3. 8-17. О понимании свт. Филаретом Литургии и о влиянии на это понимание, см.: Хондзинский Павел, прот. Святитель Филарет и Предание Церкви // Филаретовский альманах. Вып. 13. 2017. С. 47-74.

46 Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского: в 2 т. СПб., 1912. Т. 1. С. 202. Представление о смерти Христа как победе над смертью является смысловой основой Тропаря Пасхи.

47 См.: Беседа на день Восшествия на Всероссийский Престол имп. Александра Николаевича, 1858 г. // Слова и речи. Т. 5. С. 442-446.

ключами к общественному здоровью, гражданскому миру и единству. Принимая назначение на высокую церковную должность, св. Григорий стал образцом, в котором сочетались мужество, принятие, выдержка, смирение и решимость в служении Богу. Этому образцу следовал свт. Филарет в своем служении.

Рождественская проповедь свт. Филарета 1825 г. показывает степень влияния на него свт. Григория Богослова48. Каппадокий-ский отец, с опорой на Священное Писание, кратко сформулировал главнейшие вероучительные наставления, которые свт. Филарет не просто пересказывал, как это бывало обычно, но предлагал в переводе.

Рождение Христа как света мира, вечного единородного Сына Божия, Бога, ставшего Человеком, соединяет небо и землю, становится для человечества исключительной возможностью искупления посредством преодоления греха Адама, разрывает узы естества. Свт. Григорий увещевает паству праздновать радость этого события со смирением, не уподобляясь язычникам с их потворством своим желаниям, пиршествами, внешним украшательством и любодейством. Обличая ариан, он утверждает троичность Бога, превосходящую ограничения человеческого разума, а также воплощение Христа, в котором человек стал Богом.

Христос рождается - славьте! Христос с небес - выходите навстречу! Христос на земле - возноситесь! «Воспойте Господу, вся земля» (Пс 9. 1)! И скажу обоим в совокупности: «да веселятся небеса, и да торжествует земля» (Пс 95. 11) ради Небесного, потом Земного!49

Христос приносит такую надежду и такое обетование, которые превосходят любое воображение иудеев, эллинов и еретиков. Христос как новый Адам обновляет человечество, «чтобы нам переселиться или (точнее сказать) возвратиться к Богу, да, отложив ветхого человека, облечемся в нового (Еф 4. 22-23) и как умерли

48 Ср.: Слово в день Рождества Христова свт. Филарета // Слова и речи. Т. 2. С. 422 и далее; и 38-е Слово свт. Григория // Творения Григория Богослова. С. 522-532.

49 Там же. С. 522.

в Адаме, так будем жить во Христе (1Кор 15. 22)». Как отмечалось выше, свт. Филарет включил эти наставления в свою проповедь.

Св. Григорий призывает паству чинно соблюдать Рождество Христово: «будем праздновать не пышно, но божественно, не по-мирскому, но премирно». Он предостерегает от языческих украшений, «пирований и пьянства», «сладострастия и распутства», «ссор и зависти» и всякой роскоши, «когда другие, созданные из одного с нами праха и состава, алчут и терпят нужду»50.

Свт. Григорий завершает свое исповедание кенозиса обличением:

.злые ценители Божества, порицатели достохвального, объятые

тьмой при самом Свете, невежды при самой Мудрости, те, за которых

Христос напрасно умер, неблагодарные твари, создания лукавого51.

Здесь он обличает всех тех, кто не понимает и даже осуждает боговоплощение во Христе, Который «смирил Себя», Который был «Пастырь добрый, полагающим жизнь свою за овец [Ин 10. 11]». Св. Григорий задает риторический вопрос, стоит ли винить Христа за то, «что "препоясуется полотенцем" (Ин 13. 4-5) и умывает ноги учеников, и указует совершеннейший путь к возвышению - смирение». Христос смирил Себя, «чтобы возвысить с Собой душу, склоняемую долу грехом».

Проповедуя в праздник Успения Богородицы, свт. Филарет как бы сплетает между собой высказывания свт. Василия Великого (школьного товарища и друга свт. Григория), ссылки на Священное Писание и апокрифическую историю Введения во храм Пресвятой Богородицы в сложный гомилетический гобелен, основанный на «Протоевангелии Иакова», в котором родители приводят Марию в храм. Этот двунадесятый праздник знаменует собой внутреннюю преданность Богородицы, ее глубокое благочестие и ее избрание на то, чтобы стать сосудом боговоплощения. Из Пс 44. 9-11 свт. Филарет берет пророчество о том, что Мария превознесена над всеми женами. Далее он опирается на апостольские слова: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие,

50 Творения Григория Богослова. С. 524.

51 Там же. С. 529.

благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол 3. 12). Как Мария должна оставить родителей, отойти от ветхого еврейского закона и быть свободной от греха, чтобы облечься в славу, так к тому же призваны и мы. Те, кто подражает послушанию и смирению Марии, будут достойны войти в Царство Господне52.

Когда свт. Филарет выступает против указа, который ослабил бы ограничения для старообрядцев, он снова обращается к наследию св. Василия Великого, а точнее к классификации ересей в «Первом каноническом послании святаго отца нашего Василия», в котором подробно указаны наказания и средства компенсации за различные канонические и этические проступки53.

В основе богословия свт. Филарета лежал апофатический подход, столь ярко выраженный в ряде трудновыразимых понятий св. Иоанна Дамаскина применительно к Никейскому символу веры:

Что Бог - безначален, бесконечен, как вечен, так и постоянен, несо-творен, непреложен, неизменяем, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неописуем, беспределен, недоступен для ума, необъятен, непостижим, благ, праведен, Творец всех тварей, всемогущ, Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем, Судия - мы, конечно, и знаем, и исповедуем54.

52 Ср.: Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы свт. Филарета // Слова и речи. Т. 4. С. 499-503; и слова свт. Василия (Saint Basil. Ex-egetic Homilies / ed. Roy Joseph Deferrari // The Fathers о! The Church: A New Translation. Vol. 46. Washington, 1963).

53 Ср.: Первое послание к Амфилохию (см. «Книгу правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец») и мнение митр. Филарета «о предложениях к составлению нового закона о раскольниках» от 11-14 июля 1864 г. (см.: Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам: в 5 т. / под ред. еп. Саввы (Тихомирова). М., 1888. Т. 5. Ч. 2. С. 597-608).

54 Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. С. 3. См. также: Василий Великий, свт. Против Евномия // Творения: в 2 т. М., 2009. С. 178-215. Что касается влияния апофатического богословия на русскую литературу, то аргумент, что образ Бога/Христа апофатичен на практике, на самом деле возникает из-за необходимости говорить о вере во враждебной/светской среде. Это появляется во

В наибольшей степени вдохновляли свт. Филарета гомилии свт. Иоанна Златоуста. Каппадокийский отец выражал разочарование, что его паства не знакома со Священным Писанием, цитируя послание ап. Павла к Тимофею:

«Занимайся чтением, наставлением, учением» (1Тим 4. 13). Невозможно, никогда невозможно исчерпать смысл Писаний. Это - некоторый источник, не имеющий предела. Говорят: я научился, - и этого довольно с меня. Но хотите ли, я покажу, что не все одно и то же? Сколь многие, полагаете вы, говорили о Евангелиях? И все они говорили нечто новое и особенное. Чем более кто занимается Писаниями, тем яснее видит, тем более созерцает чистый свет55.

Помимо работы с текстами восточных отцов, неизменной целью свт. Филарета было создание русского перевода Библии. Приводя доводы в пользу перевода, святитель повторил слова Златоуста:

Святые отцы всегда побуждали всех верующих к чтению Священного Писания, Святый Златоуст (на Матф., бесед. 2) говорит к мирянам: «сие то есть, еже вся повреди, яко единым монахом чтенье божественных Писаний мните потребно быти, в нихже много вящ-шу онех в потребу имате. И еще: не подобаше изшедшим из церкви в неприличествующие церкви входити вещи; но абие в доме пришедшим книгу прияти и жену и дети к общению реченных призва-ти». И в другом месте (бесед. ЪХХ^) о врачевании больной грехом души говорит: «покажи ту недугующую Павлу; приведи Матфея; близ, посади Иоанна; слыши от них, что подобает творити тако страждущу. Всячески рекут, и не скрывают: не умроша бо, но живут и вещают». То есть читай у себя в доме священные книги и веруй, что чрез них священные писатели, как живые, действуют на твою душу56.

многих местах в кн.: Givens J. The Image of Christ in Russian Literature: Dostoevsky, Tolstoy, Bulgakov, Pasternak. DeKalb, 2018.

55 Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. 1903. Т. 9. С. 189.

56 Мнение свт. Филарета приведено здесь по: Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык // Христианское чтение. 1873. № 5. С. 25-30.

Свт. Филарет опирается на свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого, которые проповедовали человеколюбие как проявление кенозиса и ответственности перед общиной: «.если мы -члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу.». Ненависть к другим - великое зло, ибо если «мы презираем друг друга, мы уже оказываем презрение к Богу, Который повелел нам иметь великое попечение друг о друге»57.

Как и многое другое в творениях и практике восточных отцов и византийской традиции, учение об исихазме также влияло на свт. Филарета, как в его стремлении к божественной премудрости и освящению, так и в его управленческих практиках. Как отмечалось ранее в этом очерке, при жизни свт. Филарета славянский перевод Добротолюбия прп. Паисия Величковского проложил путь к возрождению интереса к византийскому подходу «молитвы сердца»58. Для свт. Филарета, как и для богословов его традиции, Бог невыразим, а Его познаваемость лежит за пределами разума. Избегая аристотелевских элементов западной схоластической традиции, русский митрополит придерживался византийской идеи православной духовности сердца, а не рассудочного подхода в бо-гословии59. «Во Христе человек входит в общение не с "Богом философов и ученых", но с Тем, Кого на человеческом языке можно назвать лишь "более чем Богом"»60.

57 Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 804.

58 См. Слово в день Преображения Господня, в котором свт. Филарет трактует Мф. 17:1-8 и утверждает, что молитвы ведут к созерцанию нетварного Фаворского света. О столкновении византийского иси-хазма и русской схоластики см.: Racheotes N. Values in Collision: The Byzantine Tradition, Scholasticism, and the Birth of the Russian Intelligentsia // Canadian-American Slavic Studies. 2000. Vol. 34. № 3. P. 311335.

59 Тему исихазма подробно исследует о. И. Мейендорф: Мейен-дорф И., прот. Византийское наследие в Православной Церкви. К., 2007. С. 225-231.

60 Там же. С. 254.

В подготовленном свт. Филаретом катехизисе видно знакомство святителя как с учением исихазма Добротолюбия, так и с учением отцов, предвосхитивших эту традицию.

6. Что мы называем верой?

По объяснению апостола Павла: «вера есть. осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). То есть: уверенность в невидимом, как бы в видимом, и уверенность в желаемом и ожидаемом, как в настоящем.

7. В чем различие между верой и знанием?

Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом ощутимое и познаваемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте и исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. Знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях61.

8. Почему в учении благочестия нужны не только знания, но и вера? В учении благочестия требуется не только знание, но и вера потому, что главным объектом изучения является Бог, невидимый и непостижимый, и премудрость Божия, окруженная тайной. Поэтому многое в этом учении не может быть охвачено знанием, а может быть воспринято только верой. «Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть зрение, освящающее совесть; она дает человеку ведение. Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Ис 7. 9; Огласительное поучение, 5).

378. Будет ли тело участвовать в этом блаженстве? Оно будет прославлено светом Божиим, подобно телу Иисуса Христа во время преображения Его на Фаворе62. «Сеется в уничижении, возстает в славе» (1Кор 15. 43). «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (т. е. Господа нашего Иисуса Христа) (1Кор 5. 49)63.

61 Важно обратить внимание на классическое для Византии разделение между сердцем и разумом, которое имело важнейшее значение для развития исихазма (форма монашеской дисциплины, основанной на внутренней тишине).

62 В основе исихастской практики лежала вера в то, что созерцательные упражнения могут даровать мистическое видение Фаворского света.

63 Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.

Св. Иоанн Златоуст предвосхищал исихазм, обращаясь к тем библейским моментам, которые станут затем прямым источником вдохновения для учения исихастов. В одном из наставлений он объединяет темы веры, незначительности человеческих страданий перед лицом вечности, радости учеников и прославления человеческого естества:

.взойдем мыслию на гору, где преобразился Христос; взглянем на Него блистающего, как Он воссиял, хотя и тогда Он показал нам не все еще сияние будущего века; из самых слов евангелиста видно, что явленное тогда было только снисхождением, а не точным представлением предмета. Ибо что говорит он? «Просветися... яко солнце» (Мф 17. 2). Слава нетленных тел являет не такой свет, какой это тленное тело, и не такой, какой доступен и смертным очам, но такой, для созерцания которого нужны нетленные и бессмертные очи. А тогда на горе Он открыл лишь столько, сколько возможно было видеть без вреда очам видевших; и при всем этом они не вынесли, но пали на лице свое. Скажи мне, если бы кто, приведя тебя на какое-либо светлое место, где все сидели бы облеченные в золотые одежды, и посреди этого собрания показал бы еще одного человека, имеющего одежды и венец на голове из одних драгоценных камней, потом обещал бы и тебя ввести в это общество, то не употреблял ли бы ты всех усилий, чтобы получить обещанное? Открой же теперь умственные очи и посмотри на то зрелище, состоящее не из простых мужей, но из тех, которые драгоценнее и золота, и дорогих камней, и лучей солнечных, и всякого видимого блеска, и не только из людей, но и из гораздо достойнейших, нежели они, - из ангелов, архангелов, престолов, господств, начал, властей? А о Царе и сказать нельзя, каков Он; так недоступна никакому слову и уму эта красота, доброта, светлость, слава, величие, великолепие. Таких ли благ лишить нам себя, скажи мне, для избежания маловременных тягостей? Если бы надлежало каждый день претерпевать множество смертей, даже самую геенну, для того чтобы увидеть Христа, грядущего во славе Своей, и быть причисленным к лику святых, то не надлежало ли бы претерпеть все это?64

Как и другие православные богословы, свт. Филарет без затруднений признавал, насколько несовершенен человеческий рас-

64 Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. 1895. Т. 1. С. 16-17.

судок в постижении божественного. Он отвергал схоластику и номинализм в пользу святоотеческой апофатической традиции:

Ни Писание, ни соборные определения, ни богословие не могут вполне выразить Его [Бога]; каждое из них способно лишь указать на какие-то стороны Его бытия или отвергнуть неверное истолкование Его существа или Его деяний65.

Заинтересованность свт. Филарета к поддержанию строгого благочестия в подведомственных ему монастырях была частью его отеческого долга. Как видно из «Правил благоустройства монашеских братств в Москве»66, составленных им в 1852 г. и утвержденных Святейшим Синодом в 1853 г., святитель предостерегал монашествующих от определенных мистических практик. «Правила» состояли из 68 отдельных инструкций. Наибольший интерес в этом тексте представляет для нас рекомендуемая свт. Филаретом литература. Эти рекомендации показывают, какое чтение, по свт. Филарету, должно было формировать духовность и духовное здравомыслие.

Выше всего - Священное Писание, труды отцов Церкви и жития святых. Свт. Филарет выделяет свт. Василия Великого, Иоанна Лествичника (ок. 579-649), Ефрема Сирина (ок. 306-373), Макария Египетского (295-392). Рекомендации для более опытных включали в себя чтения из Исаака Сирина (ок. 640-700), Варсонофия Палестинского (VI в.), а также авторов Добротолюбия. Последние тексты рекомендовались под тщательным руководством: они могли бы вести к ложным видениям (вероятно, ложным видениям Фаворского света).

Когда свт. Филарет обращается к важнейшему вопросу, почему в мире происходят бедствия и разрушения, если мир - это место, где царствует всеблагой Бог, а зло не может противостоять Божьему милосердию, потому что в противном случае слепая судьба предопределяет добро или зло. Он следует за блж. Августином и

65 Мейендорф И., прот. Византийское богословие. С. 21.

66 Сушков Н. В. Записки о жизни и времени святителя Филарета, митрополита Московского. М., 1868. Приложение 30. С. 68-76.

множеством христианских мыслителей, указывая на неадекватность ответов, которые давали на это древние философы. Святитель использует святоотеческие аргументы, когда рассуждает об идеях мыслителей, живших до откровения Бога во Христе:

Так бился разум человеческий в темном и тесном чувственном мире, как цыпленок в яйце, и не мог пробить скорлупы. В таком состоянии были мудрецы и любители мудрости, следственно и все почти люди, доколе не ознакомились с откровенною Религиею. Явилось Христианство, и нелепости оказались нелепостями, темное объяснилось, несносное облегчилось. Теперь поняли, что зло произошло первоначально от злоупотребления свободы существами сотворенными, следственно не делают нарекания Творцу мира, Который в даре свободы был велик и щедр, а злоупотреблению ея непричастен.67

С некоторой насмешкой излагая позицию философов, делая отсылки к истории друзей Иова, свт. Филарет противостоит рассудочным доводам философии:

Что скажет она [философия] страждущему? - «Будь великодушен; ты страждешь по действию причин естественных, по законам природы, от которых не можешь освободиться, будучи звеном в цепи существ и перемен. вероятно, ты сам привлек болезнь какими-нибудь излишествами, неправильностями, неосторожностию: переноси же великодушно то, чего сам причиною. Терпи; если не врачевание, то смерть прекратит страдания».

По убеждению святителя, подобные рассуждения могут вести только к отчаянию, если им на смену не придет утешающая божественная религия, по учению которой страдание посылается или допускается «небесным Отцем милосердым». Страдание справедливо и имеет свои причины. Оно благотворно, потому что Отец не допустил бы того, у чего нет благой цели: «Он милует и тогда, когда поражает, и готов ежеминутно даровать облегчение, по способности приемлющаго, сообразно с истинным благом его».

В заключение свт. Филарет говорит и о том, что может дать страждущим служащий им:

67 См.: Иов 4. 8 и далее.

Если болящий от того болен, что грешен и, следственно, сугубо несчастен, ты можешь подать ему и сугубое утешение, именно: для скорби душевной - надежду прощения грехов, по вере и покаянию; для болезни телесной - надежду исцеления, вследствие прощения грехов, или же то уверение, что Врач душ и телес употребит болезнь как средство очищения, обратит болезнь тела во врачевство души чрез подвиг терпения, и что следственно, надобно благодушно принимать страдание болезни, как благодушно принимают горькое лекарство, в пользе котораго уверены. Ты, бессмертная Религия, можешь из самой горькой мысли о смерти извлечь сладкое утешение, ибо ты видишь в ней не конец только настоящаго, но и начало будущаго, - не предел, но продолжение, не закрытие зрелища, но открытие лучша-го, - не мрачную бездну... но область света, куда благонадежно может вступить вера, где претерпевших до конца ожидает не только прекращение бед, но и наслаждение благ, и выше всякаго понятия щедрое воздаяние за терпение68.

Свт. Филарет обличал идею о том, что в таинствах нужно участвовать только в крайних случаях. Он упоминает о заблуждении, в соответствии с которым исповедь и причастие не готовят страдальца к смерти, а ускоряют ее:

Долго да здравствуют слышащие меня теперь и неслышащие. Но все мы, братие, небессмертны и небезболезненны. Не умедлим отложить благовременно предрассудок, становящийся преградою между нами и святынею в такое время, когда она для нас особенно благопотребна. Поставим себя ближе ко Врачу душ и телес, нежели к врачам телесным. Утвердим себя в расположении, паче телесного врачевания, желать и искать врачевания духовного, благотворного для души и для тела69.

Святитель отстаивает таинственную жизнь Церкви без какого-либо пренебрежения к медицине, лекарствам, данным природой, - дарам Бога. Исповедь, Евхаристия и Миропомазание важны

68 Слово по освящении храма Святыя Равноапостольныя Марии Магдалины, в Градской больнице // Слова и речи. Т. 3. С. 240-241.

69 Беседа по освящении храма святых Первопрестольных Апостолов Петра и Павла, при московской Мариинской больнице // Там же. Т. 5. С. 436-437.

не только когда человек приближается к смерти, они также решающе важны для духовной жизни верующих. Святитель отстаивает значимость регулярного принятия таинств. Касаясь таинства Священства, свт. Филарет отмечает роль священника как соработника врача, для него несомненно, что очищение души сопутствует выздоровлению тела.

Сравнивая учение свт. Филарета с исихазмом, созданным веками ранее, отметим, что свт. Филарету свойственны мистичность, созерцательность и молитвенность. Его благочестие сообщалось через его наставления, он усматривал в своей пастве способность к дисциплине, которая, пусть и иначе, присутствует в общежительном монашестве. Он учил необходимости принимать земные испытания, чтобы через них верующий мог достичь освящения.

В заключение

Конечно, сжатое изложение столь многих источников, питавших религиозность свт. Филарета, может оставить неверное впечатление. Но всё же, с некоторой ясностью, мы можем видеть, как свт. Филарет учился у Святых отцов Восточной Церкви как думать, как говорить, как прикасаться к глубочайшим тайнам Православной веры. Из их творений он брал вдохновение и понимание своего священнического призвания. Как и они, московский святитель опирался на пророчества ветхозаветных святых и идею о силе искупительной жертвы Христа. В соответствии с восточной святоотеческой традицией свт. Филарет говорил о постижении двух природ Богочеловека Христа и об ограничениях человеческого разума, неизбежных при этом постижении. От этой же традиции свт. Филарет воспринимает духовные понятия об обожении, смирении и духовном ведении (превышающем разум познании, в котором земная рассудочность уступает место вере), правила монашеской самодисциплины, а также библейские основания проповеди.

Наставления свт. Филарета посвящены тому, как человеку достичь посмертного бытия, и тому, как это бытие устроено. Можно сказать, что с самого начала своего пастырского служения святитель жил по учению восточных отцов. Его понимание священства как благодатного дара перекликается с учением свт. Григория.

В его неприятии поверхностности западного рационализма можно усматривать параллели с полемикой св. Иоанна Златоуста против языческой культуры. Уверенность свт. Филарета во всеобъемлющей силе жертвы Христа была для него основанием искать, не всегда успешно, доброе в человеке и залог блага в человеческих учреждениях.

Из учения о кенозисе и обожении свт. Филарет извлек сочетание сострадания, тонкости и догматической строгости. Он исповедовал то, что дала ему традиция: что небо и земля могут быть соединены Божественной благодатью, что раскол и ересь угрожают сущностному единству Церкви, что святые должны быть почитаемы, что участие в сакраментальной жизни Церкви приобщает человека к обществу святых и ангелов. Свт. Филарет всецело наследовал в этом древним отцам Церкви, равно как и свои проповеди он строил, опираясь на выработанные отцами экзегетические и гомилетические подходы.

На примере свт. Филарета мы можем видеть, насколько явно действительная сила святоотеческих творений простирается через века. Благодаря им мысль свт. Филарета была свободна как от светского «просвещения» его времени, так и от схоластического мышления, преобладавшего среди русского православного духовенства.

Святоотеческие сочинения должны были стать стимулом для развития самобытной русской богословской традиции, повысить уровень катехизации, быть источником вдохновения для проповедников. Нет свидетельств о том, что свт. Филарет предвосхитил споры об эллинизме отцов - в смысле ли зависимости русской мысли от иностранных мыслителей, или в том смысле, в котором затем этот вопрос вставал в мысли евразийцев. И невозможно точно сказать, насколько повышение интеллектуального уровня внутри Церкви способствовало тому, что студенты семинарий перестали уходить в светские профессии. Святоотеческие сочинения, которые свт. Филарет хотел перевести, не были всецело неотмир-ными, они касались и вечных социальных вопросов, в том числе вопросов его эпохи. Следовательно, хотя святитель и не мог бы согласиться с неодобрительными отзывами о Греко-Российской Православной Церкви как оторванной от реальности, в его обращении

к отцам можно различить ответ на эту критику70. Помимо прочего, свт. Филарет считал земную жизнь прелюдией к вечной. Все экзистенциальные вопросы находят свое разрешение внутри живого христианства, а ведут к нему отцы Восточной Церкви71.

Я благодарен отцу Альберту Парецкому и отцу Димитрису То-ниасу за их внимательное чтение этого текста и их многочисленные советы. Благодарю также переводчика Вячеслава Ячменика и редактора русского перевода Викторию Болдыреву. Все ошибки в тексте - только мои. Некоторые материалы настоящего исследования взяты из книги: Racheotes N. The Life and Thought of Filaret Drozdov, 1782-1867: The Thorny Path to Sainthood. Lanham, MD: Lexington Books, 2019.

Список литературы

1. Бердяев Н. А. Ортодоксия и человечность (прот. Георгий Флоров-ский. «Пути русского богословия») // Путь. 1937. № 53. С. 53-65.

2. Гершензон М. О. История молодой России. М., 1908.

3. Ельчанинов А., Эрн В., Флоренский П. История религии. М.: Издание Народного университета, 1909.

4. Корсунский И. К истории изучения греческого языка и его словесности в Московской духовной академии. Сергиев Посад: 2-я тип. А. И. Снегиревой, 1894.

5. Корсунский И. Н. К истории изучения греческого языка и его словесности в Московской духовной академии // Богословский вестник. 1893. № 4 (11). С. 221-259.

6. Мейендорф И., прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Минск, 2001.

7. Мейендорф И., прот. Византийское наследие в Православной Церкви. К., 2007.

70 Антиклерикализм подробно изучен П. Милюковым: Милюков П. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. СПб., 1897. Т. 2. С. 145167.

71 О влиянии неопатристического синтеза Флоровского на его последователей, см.: Раев М. Россия за рубежом: История культуры русской эмиграции 1919-1939. М., 1994. С. 223-224.

8. Милюков П. Очерки по истории русской культуры: в 3 т. СПб.: Издание журнала «Мир Божий», 1897. Т. 2.

9. Пеликан Я. Дух Восточного христианства (600-1700). М., 2009.

10. Раев М. Россия за рубежом: История культуры русской эмиграции 1919-1939. М.: Прогресс-академия, 1994.

11. Ранкур-Лаферрьер Д. Рабская душа России. Проблемы нравственного мазохизма и культ страдания. М.: Арт-Бизнес-Центр, 1996.

12. Святополк-Мирский Д. П. История русской литературы с древнейших времен по 1925 год. Новосибирск, 2006.

13. Флоровский Г. П. Филарет, Митрополит Московский // Путь. 1928. № 12. С. 3-31.

14. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Минск, 2006.

15. Хондзинский П., прот. «Град» или «храм»? - к вопросу о ключевых понятиях экклесиологических концепций блаженного Августина и святителя Филарета Московского // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2018. № 2. С. 81-96.

16. Хондзинский П., прот. Святитель Филарет и блаженный Августин // Вестник ПСТГУ Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2016. Вып. 5 (72). С. 20-30.

17. Хондзинский Павел, прот. Святитель Филарет и Предание Церкви // ФА. Вып. 13. 2017. С. 47-74.

18. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык // Христианское чтение. 1873. № 5. С. 23-70.

19. Benedict XVI. Great Christian Thinkers from the Early Church Through the Middle Ages. Minneapolis: Fortress Press, 2011.

20. Givens J. The Image of Christ in Russian Literature: Dostoevsky, Tolstoy, Bulgakov, Pasternak. DeKalb, 2018.

21. Gorodetzky N. The Humiliated Christ in Modern Russian Thought. L.: Society for Promoting Christian Knowledge, 1938.

22. Nichols R. L. Translator's Introduction // Florovsky G. The Ways of Russian Theology // Collected Works of Georges Florovsky / trans. Robert L. Nichols. Belmont, MA: Nordland Publishing Company, 1979.Vol. 5. P. XI-XII.

23. Plokhy S. Lost Kingdom: The Quest for Empire and the Making of the Russian Nation, 1470 to the Present. N. Y.: Basic Books, 2017.

24. Quasten J. Patrology: in 4 vols. Utrecht: Spectrum Publications, 1950.

25. Racheotes N. The Life and Thought of Filaret Drozdov, 1782-1867: The Thorny Path to Sainthood. Lanham, MD: Lexington Books, 2019.

26. Racheotes N. Values in Collision: The Byzantine Tradition, Scholasticism, and the Birth of the Russian Intelligentsia // Canadian-American Slavic Studies. 2000. Vol. 34. № 3. P. 311-335.

27. Valliere P. Afterword // Thinking Orthodox in Modern Russia: Culture, History, Context / eds. Patrick Lally Michelson and Judith Deutsch Kornblatt. Madison: University of Wisconsin Press, 2014. P. 275-284.

28. Ware T. The Orthodox Church. N. Y.: Penguin Books, 1997.

References

Benedict XVI. (2011) Great Christian Thinkers from the Early Church Through the Middle Ages. Minneapolis.

Berdyaev, N. (1937) «Ortodoksiia i chelovechnost'» [«Orthodox and humanity»]. Put, 1937, vol. 53, pp. 53-65 (in Russian).

Florovsky G., Archpr. (2006) The Ways of Russian Theology. Minsk (in Russian).

Givens, J. (2018) The Image of Christ in Russian Literature: Dostoevsky, Tolstoy, Bulgakov, Pasternak. Illinois.

Gorodetzky, N. (1938) The Humiliated Christ in Modern Russian Thought. London.

Khondzinskii, P. V., Archpr. (2016) «Sviatitel' Filaret i blazhennyi Avgustin» [«The Saint Filaret and Blessed Augustine»]. St. Tikhon's University Review. Theology. Philosophy. Religious Studies, 2016, no. 5 (72). pp. 20-30 (in Russian).

Khondzinskii, P. V., Archpr. (2017) «Sviatitel' Filaret i Predanie Tserkvi» [«St. Filaret and the Tradition of the Church»]. Filaretovskii al'manakh, 2017, vol. 13, pp. 47-74 (in Russian).

Khondzinskii, P. V., Archpr. (2018) ««Grad» ili «khram»? - k voprosu o kliuchevykh poniatiiakh ekklesiologicheskikh kontseptsii blazhennogo Avgustina i sviatitelia Filareta Moskovskogo» [«The City or the Church? On the Key-categories of the St. Augustine's and St. Philaret's Ecclesiology»]. Vestnik Ekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii - Bulletin of the Ekaterinburg Theological Seminary, 2018, no. 2 (22), pp. 81-96 (in Russian).

Meyendorff, J., Archpr. (2001) Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. Minsk (Russian translation).

Meyendorff, J., Archpr. (2007) The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Kiev (Russian translation).

Nichols, R. L. (1979) Translator's Introduction in Florovsky G. Collected Works of Georges Florovsky. Belmont, vol. 5. pp. XI-XII.

Pelikan, Ja. (2009) The Spirit of Eastern Christendom (600-1700). Moscow (Russian translation).

Plokhy, S. (2017) Lost Kingdom: The Quest for Empire and the Making of the Russian Nation, 1470 to the Present. New York.

Quasten, J. (1950) Patrology: in 4 vols. Utrecht.

Racheotes, N. (2000) Values in Collision: The Byzantine Tradition, Scholasticism, and the Birth of the Russian Intelligentsia. Canadian-American Slavic Studies, 2000, vol. 34 (3), pp. 311-335.

Racheotes, N. (2019) The Life and Thought of Filaret Drozdov, 1782-1867: The Thorny Path to Sainthood. Lanham.

Raeff, M. (1994) Russia Abroad: A Cultural History of the Russian Emigration, 1919-1939. Moscow (Russian translation).

Rancour-Laferriere, D. (1996) The Slave Soul of Russia: Moral Masochism and the Cult of Suffering. Moscow (Russian translation).

Svyatopolk-Mirsky, D. S. (2006) A History of Russian Literature: From Its Beginnings to 1900. Novosibirsk (Russian translation).

Valliere, P. (2014) Afterword in Michelson P. L. and Kornblatt J. D. (eds.) Thinking Orthodox in Modern Russia: Culture, History, Context. Madison, pp. 275-284.

Ware, T. (1997) The Orthodox Church. New York.

Выходные данные статьи

Рачеотес Н. Митрополит Филарет (Дроздов) и восточные отцы Церкви // Филаретовский альманах. 2021. Вып. 17. С. 9-48.

Racheotes, Nicholas (2021) "Mitropolit Filaret (Drozdov) i Vostochnye otcy Cerkvi" [Metropolitan Philaret and the Eastern Fathers of the Christian Church»]. Filaretovskii almanakh, 2021, vol. 17, pp. 9-48.