CC BY
79
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Протоиерей Владимир Федоров
Миссия, миссиология и православное богословское образование в России
Опубликовано: Христианское чтение. 1999. № 18. С. 180-216
© Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2013. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
Издательство СПбПДА Санкт-Петербург 2013
Протоиерей Владимир Фёдоров
доцент СПбДАиС
МИССИЯ, миссиология и ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РОССИИ
Наша консультация посвящена Миссии Церкви. Православное богословское образование может принимать разнообразные формы и являтб собой различные модели в зависимости от тех акцентов, которые ставятся в данный период, в конкретном регионе, в специфической социально-политической ситуации, в определенном контексте национальной или конфессиональной культуры. Для России необходимость миссионерского акцента в сегодняшней модели богословского образования очевидна, но некоторый комментарий к этому утверждению не бесполезен.
В настоящем докладе представлены лишь несколько развернутых тезисов и перечислены темы, которые в рамках более широкой темы "Миссия и образование" следовало бы обстоятельно обсудить, опираясь как на специфически российский контекст, так и на общеправославный опыт.
Основные мысли доклада можно свести к следующим утверждениям:
Православное богословское образование должно быть сегодня миссионерски ориентировано, то есть рассматриваться как принципиально важная составляющая миссии Церкви.
Миссиологический анализ этого тезиса подчеркивает прежде всего необходимость тщательного, всестороннего и непредвзятого изучения религиозной ситуации в стране и мире.
Методы и характер миссии должны соответствовать вызову современности. Анализ миссионерских потребностей Церкви, а также стратегия и тактика миссии являются предметом особой богословской науки - миссиологии.
Миссиология обращает наше внимание на то, что мир постоянно изменяется, возникают новые проблемы, мир ставит перед Церковью
новые и новые вопросы. Ответы на них коренятся в Священном Предании, но для того, чтобы мир их услышал и понял, нужно разговаривать с миром, проповедовать на понятном ему языке. При этом духовная жизнь требует неустанной активности, аскетического подвига и постоянного обновления. Быть верным Преданию Церкви означает суметь избежать Сциллы реформаторства, либерализма, модернизма и Харибды талмудизма, фундаментализма, фарисейства и триумфализма.
Это преодоление возможно лишь на путях православного церковного творчества, которое основывается на сочетании глубокого знания церковной традиции, искреннего свидетельства личной веры и осмысления внутреннего религиозного опыта личности и общины, основывается на постижении тайны Церкви.
Стремление сохранить верность Православию не должно побуждать контролировать духовное состояние ближнего, оно должно побуждать критически и строго относиться к своему собственному духовному состоянию и укреплять в себе дар любви к Богу и людям.
В XX в. стало очевидно, что многие страны, считавшиеся прежде христианскими, таковыми в строгом смысле слова не являются, и миссия там наиболее эффективна не столько как прямая проповедь и призыв к обращению, сколько как миссия через культуру, образование, через воздействие на сознание общества личным примером христианского подвига, воплощением в жизнь христианских ценностей.
Не обличение и поучение привлекают людей к вере, не противопоставление православных неправославным, но готовность помочь нуждающимся, сострадание и молитва за них.
Торжество православия в деле миссии становится видимым не столько тогда, когда это торжество провозглашается с амвона, сколько тогда, когда плоды православной жизни, православной духовности становятся заметны в обществе.
И, наконец, еще раз следует подчеркнуть, что для миссионера (а значит и для сегодняшнего студента-богослова) самое главное -видеть реальность и чувствовать дух времени, «вникать в обстоятельства времени», по слову св. Поликарпа Смирнского.
Блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский очень выразительно говорит о «риске современности»: «Православные часто испытывают перед современностью страх. Она представляется им навязанной извне — грубым и жестоким вмешательством Запада, искаженного ересью. Не без отчаяния они видят, как культуры, в той или иной мере вдохновленные их верой, и вообще все искусство жизни рушится под натиском ничем не
ограниченного техницизма, индивидуализма, деструктивного для традиционных сообществ, а также гедонизма, порой столь неистового и грубого, что, кажется, он должен заставить человека забыть о своем вечном предназначении». Но современность эта нам не чужда и наша задача, по слову Блаженнейшего Игнатия, «переориентировать ее изнутри». Причем «переориентировать» ( reorienter) и в буквальном смысле, ибо если чего и недостает современности, так это ее Востока ( Orient)!1
Богословское образование как усвоение и осмысление Священного Предания.
Богословское образование в настоящем докладе будет пониматься очень широко. Прежде всего, это подготовка священнослужителей в духовных семинариях, академиях, на богословских факультетах. Это подготовка верующих мирян к церковному служению как в церковных, так и в светских структурах (например, в качестве преподавателей религиозных предметов в различных учебных заведениях, в качестве церковных журналистов, работников библиотек, музеев, издательств и др. специальностей). Богословское образование - это также церковно-богословская наука и усвоение ее плодов, которые становятся доступными не только людям церковным, не только практикующим верующим. Богословское образование - это и содействование тому, чтобы общество постепенно возвращалось к христианским ценностям, даже если это общество поликонфессиональное, мультирелигиозное и даже в значительной степени атеистически настроенное, пусть и не так враждебно как раньше. Богословское образование - это и способствование тому, чтобы разрушались ложные стереотипы и атеистические установки, распространившиеся в массовом сознании еще до господства большевистской идеологии. Поэтому, богословское образование -
1 Патриарх Великой Антиохии и Всего Востока Игнатий IV. Православие и современность: направление свидетельства. Выступление Патриарха Игнатия на богословском факультете Афинского университета 19 апреля 1991 года // "Русская мысль" № 4173 (8—14 мая 1997 года.) "Церковно-общественный вестник" №15, 8 мая 1997 года, стр.4.
это очень широкая социо-культурологическая тема, включающая вопросы религиозного воспитания и преподавания предметов, связанных с религией, в самых различных образовательных светских учреждениях. Это и вопросы издательской политики в обществе, и вопрос присутствия религиозной проблематики в средствах массовой информации.
Общим у всех выше названных аспектов богословского образования может быть критерий церковности, его укорененность в Откровении Божием, его верность Священному Писанию и Священному Преданию. Эта верность выражается не в молчаливом пиетете перед этими священными категориями. Она проявляется посредством воплощения в жизнь тех нравственных ценностей, тех идеалов, которые заповеданы нам нашим Господом и Спасителем. Церковную проповедь, христианскую миссию, православную евангелизацию невозможно представить вне контекста Священного Предания. Основная задача православного богословского образования — и сегодня она, может быть, в большей степени актуальна, чем когда-либо - раскрыть верующим людям в полной мере, а стоящим вне ограды Церкви, но ищущим Истины хотя бы отчасти, смысл и значение Священного Предания, смысл Церкви. Это главная задача православной миссии сегодня.
Структуры православного богословского образования. Духовные школы или университеты?
Основные структуры богословского образования в Русской Православной Церкви — это духовные семинарии и академии. К ним прибавились в последнее время духовные училища, различные курсы, воскресные школы и даже богословские институты. Традиционная модель богословского образования — духовная школа в монастыре или в закрытом церковном учебном заведении. В ряде Православных Церквей имеются и традиционные для Западной Европы богословские факультеты в государственных университетах. Очень интересный и принципиально важный для Православия в целом опыт преподавания православного богословия сложился в последние годы в Институте православного богословия в Мюнхенском университете (ФРГ), причем поддержан
он католическим и лютеранским факультетами этого университета, а также правительством Баварии.
С миссионерской точки зрения, необходимость богословских факультетов в светских вузах России назрела давно. Во-первых, важно добиться того, чтобы массовое сознание признало богословие одной из наук, одной из необходимых областей знания, хотя, конечно же, для верующего человека богословие не просто наука, а утверждение «философия - служанка богословия» не потеряло своего смысла. Во-вторых, будущие священники и богословы не должны быть изолированы от мира, от его проблем, от забот светской науки, от социально-политических проблем. В третьих, богословие не должно быть для нецерковного человека экзотикой, чем-то из мира «космических пришельцев». Оно должно стать реальностью, живущей рядом с этим человеком и просто пока по тем или иным причинам ему недоступной. Для этого соседство богословского факультета с естественнонаучными и гуманитарными факультетами чрезвычайно плодотворно.
Безусловно, есть и возражения (они есть и у католических, и у лютеранских профессоров-богословов западных университетов), и опасения, что столь близкое соседство повредит церковному благочестию, разрушит традиционную систему воспитания в духовных школах. По-видимому, единственно верный путь — это путь не реформ, но эксперимента, творческих поисков миссионерски эффективных форм богословского образования.
В качестве экспериментальных структур сегодня достаточно назвать Свято-Тихоновский институт в Москве и Русский Христианский гуманитарный институт в Санкт-Петербурге, учрежденный Санкт-Петербургской духовной академией вместе с Научными институтами Российской Академии наук и Российской Академией образования. Оценка этого опыта не зависит от количества студентов и от степени известности той или иной модели. Здесь важно определить перспективы и миссионерскую полезность анализируемого опыта.
Обратим внимание на то, что уже в начале нашего века, предчувствуя надвигающуюся опасность торжества неверия, трезво мыслящие православные богословы призывали к принятию миссионерски важных мер, в частности к устроению богословских
факультетов в университетах: «Нигде религия и образование не разошлись так далеко между собою, как в России. Этот печальный факт находит себе официальное выражение в том, что в русских университетах нет богословских факультетов».2 Интересно и полезно отметить корректность и научность подхода православного богослова начала века, размышляющего о будущем православного богословского образования. Подход этот опирается на анализ реальности, отказывается от общепринятых, но не доказуемых и практически ложных стереотипов. Проф. Глаголев весьма критически относился к бытовавшим тогда мессианским представлениям о богоизбранности русского народа, о русском народе как единственном хранителе Православия3.
Религиозная ситуация в стране.
Романтические представления и реальная ситуация.
Оценка какого-либо опыта, каких-либо начинаний с точки зрения их миссионерской направленности, эффективности всегда должна основываться на хорошем знании реальной ситуации, на трезвом представлении о религиозности общества, об ориентирах и ценностях массового сознания, об имеющих место тенденциях и умонастроениях. К сожалению, церковной науки, которая бы занималась этими вопросами, своего рода религиозной социологии у нас в России пока нет. Если не вдаваться в размышления об адекватности результатов тех или иных социологических анализов, но хотя бы принять их к сведению, реальность не такая уж безоблачная, во всяком случае, не располагающая к триумфализму.
Получить представление о религиозной ориентации молодых людей в России мы можем на основании данных Центра социологических исследований МГУ и Центра по изучению межнациональных отношений Института этнологии и
2 С.С.Глаголев, проф. МДА. Задачи русской богословской школы. // Богословский вестник, 1905, т. XIV, №3. См. также "Символ", 1983, №10, с. 225.
3"... я, признаюсь, совершенно не понимаю, на чем утверждается оно (мнение, что русский народ - религиозно-нравственный авангард человечества) у русских людей... в настоящее время русский народ православен не один и православен не вполне...", там же, с. 227.
антропологии РАН. В марте 1997 года ими совместно проводилось социологическое исследование, в ходе которого было опрошено около 4 тысяч человек, распределенных по трем возрастным группам: 17 лет (1100 человек), 24 года (1400 человек) и 31 год (1400 человек)4.
В анкету входил блок вопросов об отношении молодежи к религии. Определялись уровень и характер религиозности, вероисповедная принадлежность, значимость веры для личности, развитие знаний о религии, содержание религиозного сознания и поведения (посещение церкви, чтение молитв), религиозная мотивация социального поведения, в частности отношение к церковному браку.
Проведенный опрос показал, что мировоззрение молодежи эклектично, поверхностно и неустойчиво, ее религиозность скорее потенциальна и носит конформистский характер; для молодых характерно желание быть как все, называться верующими, православными, соответствовать распространяемому в обществе стереотипу духовности, отмечать церковные праздники, венчаться, крестить детей. Эти данные не дают оснований считать, что молодые люди всерьез намереваются приобщаться к вере и Церкви. Вместе с тем очевидно, что в молодежной среде предрасположенность к религии преобладает над прежней установкой на атеизм, а значит, молодое поколение, вступающее во взрослую жизнь на пороге XXI века, окажется более восприимчивым и лояльным к религии. Согласно результатам опроса наблюдается некоторое возрастание интереса к религии среди юных — 17-летних, по сравнению с молодежью более зрелого возраста, причем уровень религиозности 24-летних и 31-летних одинаков. Среди 17-летних верующими себя признали больше половины опрошенных (52%), а среди 24-летних и 31-летних верующих оказалось меньше почти на 10% — по 43-44% в каждой возрастной группе. Православные составляют: 42% среди 17-летних юношей и девушек и по 36% среди 24- и 31-летних. Процентный рост православных происходит в результате прихода к
4 Варзанова Т. О религиозной ориентации молодых россиян. // Русская мысль. 1998. № 4205. С. 18.
православию 17-летних юношей при сохранении неизменного, хотя и более высокого, процента православных девушек и женщин.
Религиозную ситуацию в таких традиционно православных странах, как Греция, насколько мне известно, также нельзя назвать вполне удовлетворительной. Процессы секуляризации - общая болезнь христианского мира, затронувшая не только страны, испытавшие волны атеистических гонений.
На фоне сказанного важно отметить некоторые статистические показатели активности Русской Православной Церкви.
На сегодняшний день Русская Православная Церковь имеет 127 епархий и 151 архиерея, не считая 8 заштатных. Количество приходов Русской Православной Церкви составляет более 19 ООО; на этих приходах служат около 17 500 священников, около 2 300 диаконов, всего — около 19 700 священнослужителей. Количество монастырей достигло 478, не считая 87 монастырских подворий. При этом на территории России находится 299 монастырей, из них: 151 мужской и 148 женских, а также 74 монастырских подворья. Увеличилось количество Духовных школ, среди которых: 5 Духовных академий, 26 Духовных семинарий, 29 Духовных училищ, 1 Богословский институт, 2 Православных университета, 13 подготовительных пастырских курсов, 2 Епархиальных женских Духовных училища, 28 Иконописных школ. Кроме того, имеются регентские отделения и курсы, а также множество церковноприходских школ. При храме Богоявления б. Богоявленского монастыря г. Москвы в этом году открылась регентско-певческая семинария5.
В этих статистических данных прежде всего обращает на себя внимание тот факт, что до сих пор количество приходов значительно превышает количество священников (на 1500). Если учесть старых, больных и тех священников, которых следует заменить уже сегодня, это число заметно вырастет.
Второй важный момент - возросшее количество духовных учебных заведений. Сам по себе этот весьма отрадный факт заставляет задуматься о профессорско-преподавательских кадрах, подготовка которых, увы, давно уже не является приоритетным
5 Данные взяты из выступления Святейшего Патриарха Алексия II на ежегодном московском епархиальном собрании в декабре 1998 г.
делом нашей Церкви, хотя и должна была бы быть таковым. Предпринятая в последние два года Учебным комитетом при Священном Синоде реформа семинарского и академического образования решает эту проблему лишь отчасти. Подготовка достойных и квалифицированных педагогических и научно-богословских кадров требует особой миссионерской стратегии. Любая ошибка в подготовке профессорско-преподавательского состава умножается на количество школ и студентов в них.
Если учесть высказанные выше утверждения относительно недостаточной религиозности наших сограждан следует признать необходимость активной христианской миссии в обществе.
Что такое миссия?
Богословское осмысление понятия «миссия» зиждется не только на новозаветном понимании апостольского служения, не только на экзегезе слов Спасителя: «Идите и научите все народы...» (Мк. 16: 15). Уже в Ветхом Завете служение пророков (первый из них — Моисей) существенно для понимания того, что такое миссия Израиля, который был призван стать народом-ориентиром для всего человечества. Через него к участию в спасении призваны и другие народы. В богословии Ветхого Завета уже открыта сущность посланничества, миссии. Бог посылает Свое Слово исполнить на земле Его волю (Ис. 55:1; Пс. 106:20; 147:4; Прем. 18:14). Он посылает Свою Премудрость помогать человеку в его трудах (Прем. 9: 10); посылает Духа Своего обновить лицо земли (Пс. 103: 30) и возвестить Его волю людям (Прем. 9: 17). Таковы предвозвестия Нового Завета.
После величайшего из пророков Иоанна Крестителя Иисус Христос является перед людьми как Посланец Божий, и единственное желание Иисуса — исполнять «волю пославшего Его» (Ин. 4: 34), «делать дела Пославшего» (Ин. 9: 4). Миссия Иисуса продолжается посланничеством, миссией апостолов — учеников Спасителя, круг которых не ограничен непосредственными учениками и спутниками Иисуса. Апостол Павел услышал от Спасителя: «Иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22: 21). Все апостолы и вся Церковь призваны к миссии,
выполняется же эта задача силой Святого Духа. Пятидесятница входит в христианский опыт и завершает откровение тайны Бога — Дух Святой входит в историю человечества так, что человек внутренне преображается, в нем восстанавливается подобие Божие.
Как далеко ушел от богословского понимания общеупотребительный смысл слова «миссия», и каков его общепринятый смысл в современном русском языке? Согласно толковому словарю6 основные значения следующие:
1. поручение, задание;
2. предназначение к чему-либо важному, высокому, ответственная роль кого- или чего-либо;
3. постоянное дипломатическое представительство;
4. представители одного государства, посылаемые в другое государство со специальной целью.
Лишь пятое значение в словаре имеет церковный смысл -миссионерская организация.
Таким образом, богословское, церковное понятие вошло в современный литературный язык со значением высокого служения. Мы, православные, глубоко убеждены, что Церковь в современном обществе, как и всегда прежде, на протяжении уже почти двух тысячелетий, имеет чрезвычайное миссионерское предназначение, которое не сводится только лишь к тому, чтобы способствовать обращению в христианство не христиан.
Христианская миссия вчера и сегодня
Сегодня было бы недостаточно определить миссию так, как это делалось в православных книгах начала века. Возьмем традиционное определение: «миссия — проповедь одного религиозного учения среди людей другой веры»7. Как правило, так понималось проповедническое служение среди языческих народов на территориях нашего расширявшегося и укреплявшего свои границы российского православного государства или же за его пределами. Предполагалось, что народ России — страны, где
6 Словарь русского языка в 4-х томах. М.: "Русский язык", 1986. Т. 2. С. 277.
7 Полный православный богословский энциклопедический словарь. Изд-во Сойкина. Т. 2. Ст. 1572.
Церковь была тесно связана с государством, глубоко православный. Это предположение не всегда подтверждалось опытом. Сегодняшняя ситуация в еще большей степени обязывает углубить понимание «миссии». Российское общество в значительной своей части остается безрелигиозным8. Из зарубежной, внешней задача миссии превращается, таким образом, в задачу внутренней миссии.
Миссионерская проповедь — это не только и не столько проповедь с амвона, сколько проповедь вне храма словом и поступком, реализация подлинно христианского понимания насущных проблем: от хозяйственных и социальных до индивидуально-нравственных. Для кого-то такой подход может показаться новым, но мы встречаем его и у наших русских миссионеров-подвижников, и у зарубежных миссионеров в различных частях света. В деле миссии участвует не только проповедующий Евангелие священник. Как говорил архим. Макарий (Глухарев), который всем находил служение в миссионерском деле: «Если не можешь быть ловцом человеков, то лови рыбу для питания ловцов человеков»9.
По существу, если христианин остается самим собой и достойно живет по-христиански, он уже свидетельствует свою веру, доносит до окружающих свет евангельской проповеди. Добродетель всегда имеет и миссионерский эффект. Поэтому сегодня главная задача миссионера быть самим собой, быть христианином, быть подлинным свидетелем того, что христианское отношение к жизни помогает преодолевать кризисы и наполняет жизнь смыслом. Новое понимание миссии заключается не в том,
8 Конечно, это утверждение требует доказательств, но пока достаточно согласиться хотя бы с тем, что верующих в нашей стране не большинство. Сегодня необходимо сотрудничество церковных и светских социологов. Полезно вспомнить, что один из первых опытов оценки и изучения религиозности населения России относится к 1911 г. Автор этого исследования утверждал, что около 95% интеллигенции безрелигиозны. См. Причины неверия... // Странник. 1911. С. 672. Подробнее о состоянии религиозности в нашей стране см. ниже.
Полное собрание проповеднических трудов Преосвященного Макария (Невского), архиепископа Томского и Алтайского. Томск, 1910. С. 492. Цит. по: Пивоваров Б., прот. К изучению истории миссионерской деятельности... //Миссионерскоеобозрение. 1996. №1(3). С.12.
чтобы вводить что-либо новое, никогда не бывшее в опыте Церкви, но в том, чтобы усвоить весь миссионерский опыт и уметь применять его в новых условиях. Это, разумеется, не исключает появления новых форм проповеди и нового языка благовествования.
Глобальная христианская миссия, локальная и конфессиональная миссия
Когда речь идет о миссионерском потенциале Православия, подразумеваются все аспекты миссии: 1) глобальная — общехристианская миссия, служение христианизации всего мира и человечества (христианизации культуры, общества); 2) локальная миссия — христианизация народа конкретной страны (в нашем случае России); 3) миссия строго конфессиональная — то, что принято называть свидетельством (в нашем случае — именно православная миссия).
Все упомянутые аспекты взаимосвязаны. Православное свидетельство (конфессиональная миссия) — это раскрытие ценностей своей традиции тем людям, объяснение ее тем христианам, которые незнакомы с Православием или имеют о нем искаженное представление и руководствуются ложными стереотипами. Здесь возникает вопрос о необходимости диалога Православия с другими христианскими традициями (имеется в виду именно диалог традиций, а не церковно-дипломатический диалог). Важно осознавать открытый характер Православия, но к прозелитизму при этом относиться критически. Нельзя забывать, что повсеместно среди Церквей, ведущих богословский диалог, прозелитизм осуждается.
Миссия и прозелитизм
Прозелитизм - особая, многоаспектная тема. Один ее аспект — прозелитизм среди нехристианских религий, другой - прозелитизм среди язычников, третий — прозелитизм среди христиан других конфессий. Активное миссионерство можно представить себе и без прозелитизма, хотя практически не легко бывает провести четкую
границу между этими двумя понятиями. Притом, что многие христианские Церкви осудили прозелитизм, ограничить, устранить всякую возможность перехода христиан из одной традиции в другую, из одной деноминации в другую, невозможно. Это и нереально, и несправедливо (то есть было бы нарушением прав человека, противоречило бы принципу свободы совести).
Обвинения в прозелитизме можно услышать и от атеиста, поскольку в его сознании активное христианское миссионерское служение является нарушением принципа свободы совести, несоблюдением принципа отделения Церкви от государства и т.п. Сегодня даже в странах, где христианские Церкви достаточно сильны и уважаемы в обществе (в Германии например), не редки случаи выражения протеста против тех или иных церковных символов, обрядов и пр. в светских аудиториях10. Эти случаи заставляют более внимательно отнестись к теме "миссия и прозелитизм" в современном обществе.
Любопытное мнение о прозелитизме было высказано одним православным автором в 1998 году в газете "Радонеж". Положительно оценивая прозелитизм, он утверждал, что православные должны активно заниматься им, например, среди католиков. Так, одной из наших задач является, по мысли этого автора, устроение Православной Церкви в Риме. Не соглашаясь в принципе, привожу его мнение, чтобы показать, насколько плохо разработана у нас эта богословская проблематика, насколько противоречивы высказывания православных пастырей по данному вопросу.
Свежий и в то же время укорененный в святоотеческой традиции, глубокий подход к прозелитизму по отношению к нехристианским религиям мы встречаем у высокопреосвященнейшего Георгия (Ходра), митрополита Гор Ливанских: "...никакие поползновения с христианской стороны ни к чему не приведут, пока не будет устранена всякая конфессиональная гордыня, всякое чувство культурного превосходства. Смирение требует, чтобы мы усовершались во
10 Например, дискуссии в Германии о том, можно ли в классах государственных школ иметь Распятие Спасителя или можно ли мусульманским девушкам ходить в школу в платках.
Христе через другого. Христианское общество, очищенное пламенем Духа, святое в Господе, нищее ради Господа, может дерзнуть, во всей евангельской незащищенности, брать и давать с одинаковой простотой. Для него речь идет о том, чтобы принять вызов как братскую укоризну и выявить, даже в неверии, мужественный отказ от фальши, которую не сумела или не захотела обличить христианская история. При таком подходе взаимопонимание станет возможно. Христос предстанет в своем уничижении, в своей исторической реальности, в своем слове. Тут меньше всего речь идет о том, чтобы присоединить всех к Церкви. Если люди увидят в ней Дом Отчий, то придут сами. Речь идет прежде всего о том, чтобы выявить христианские ценности в других религиях, чтобы показать, что Христос объединяет их все, продолжает их в своей любви. Истинная миссия выше миссионерской активности. Единственная наша задача состоит в том, чтобы искать путь Христов и в туманностях религий. Свидетельствующий среди нехристиан должен назвать того, кто будет признан ими Возлюбленным. Когда они станут друзьями Жениха, сделать это будет нетрудно. Вся миссионерская деятельность Церкви будет состоять в том, чтобы явить Христа, сокрытого в ночи религий. Одному Господу известно, смогут ли люди соединиться в истинной радости до явления Небесного Иерусалима. Одно мы знаем — знаменующийся на нас свет лица Его есть залог нашего конечного примирения" п.
Огромный интерес к Православию вспыхнул двадцать лет назад среди студентов-богословов Англии именно после того, как они прочли упомянутую статью. Творческий поиск в богословии всегда дает миссионерский эффект. Задача миссии прежде всего заключается в том, чтобы разрушить ложные стереотипы, преодолеть предубеждение и антипатию, устранить вражду. Только после этого можно надеяться быть услышанными.
11 Митрополит Георгий Ходр (Ливан). Христианство в плюралистическом мире. Домостроительство (икономия) Святого Духа. II Вестник РХД. 1995. №172. III. С. 34-35. Это перевод с фр. Есть перевод с англ. в кн.: Соборность. ББИ, 1998. Здесь цит. подругой редакции перевода.
Что такое миссиология?
Как-то на одном из заседаний ученого Совета СПБДА в ходе защиты курсового сочинения разгорелась дискуссия: «чем отличается миссия от прозелитизма?» На первый взгляд, странно, что профессиональные богословы не имеют единого понимания этих принципиально важных для Церкви категорий. Однако, если поразмышлять, это обстоятельство легко объяснимо. Миссиология пока еще не является обязательным для духовных школ предметом, нет нормативной программы, канона преподавания. В программу Санкт-Петербургской духовной семинарии, как и некоторых других, *уже реформированных, семинарий, она введена с начала текущего учебного года. В большинстве же духовных школ миссиология — как предмет— отсутствует.
В Санкт-Петербургских духовных школах уже четыре года работает Отделение миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений, но до сих пор оно существует, в основном, как исследовательская программа, а не как учебная структура. Наиболее значимым результатом работы этого Отделения явилась организация Православного института миссиологии и экуменизма (ПИМЭНа) — научно-исследовательского и издательского междисциплинарного центра, который опирается в своей деятельности на научные, педагогические и общественные круги Санкт-Петербурга. ПИМЭН привлекает к себе не только тех, кто осознал необходимость миссионерского служения и анализа миссионерских проблем, но и светских людей, которые в идее христианской миссии, миссии Церкви по-новому открыли для себя христианство, открыли для себя Церковь, сначала как сокровищницу культуры, как духовный потенциал, а затем, по мере воцерковления, и как путь к Истине и Жизни.
В духовных школах советского периода богоборческой властью было запрещено выносить на обсуждение вопросы современного миссионерства, говорить о проблемах взаимоотношений Церкви и государства иначе чем в рамках официальной идеологии. Не было возможности открыто дискутировать на такие темы, как «Христианство и культура». Но студенты не могли не спорить, не думать об этом, и, конечно, им
очень не хватало мнения Церкви, церковных авторитетов. Изучая в курсе «Истории западных исповеданий», или в курсе «Сравнительного богословия» документы Второго Ватиканского собора, студенты, более других озабоченные будущим Церкви, понимали, что Церкви можно и даже необходимо реагировать на острые вопросы современности, помогать верующим найти церковный ответ, церковное разрешение возникающих проблем.
Уже давно назрела необходимость предмета, в котором миссионерская задача Церкви обсуждалась бы в контексте нашего времени, а не преподносилась только как благочестивое описание подвигов великих православных миссионеров (здесь следует заметить, что историческое описание подвигов и трудностей подвижников-миссионеров также можно связать с современной проблематикой, и эта глава будет очень важной в миссиологии). Многие сегодняшние проблемы требуют православного богословского осмысления. Поэтому, миссиология, как богословие миссии, как наука о миссии Церкви чрезвычайно актуальна.
Слава Богу, сегодня можно говорить не только о необходимости развития, но и о том, что православная миссиология уже начала складываться как богословская наука. Сюда можно отнести труды греческих богословов и пастырей, например, митрополита Анастасия Янулатоса (ныне предстоятеля Албанской Православной Церкви), труды русских и американских православных парижской школы, таких как протопресвитер Александр Шмеман, протоиерей Иоанн Мейендорф и др., а также книгу Иакова Стамулиса "Восточно-православное богословие миссии сегодня"12. С 1995 г. под редакцией высокопреосвященнейшего архиепископа Белгородского и Старооскольского Иоанна выходит журнал "Миссионерское обозрение", где наряду с историческими экскурсами регулярно публикуются проблемные статьи о новых религиозных движениях, материалы научных конференций. За последние годы Миссионерский отдел при Священном Синоде13 провел три
12 Перевод этой книги ПИМЭН издал в составе сборника "Православная миссия", СПб, Издательство "Апостольский город", 1999.
13 Учрежденный Священным Синодом Русской Православной Церкви в 1995 г.
церковно-научные конференции по вопросам миссии. Подготовлены монографии по отдельным главам истории миссионерства Русской Православной Церкви 14, есть диссертации15 и студенческие работы. Примечательно, что многие статьи по истории миссии опубликованы не только в церковной, но и в светской научной литературе16.
Даже краткое знакомство с историческими материалами, такими как труды святого Иннокентия и других миссионеров в Сибири, на Алтае, на Курилах и Аляске, в Японии и Китае, позволяет увидеть, что и наша Поместная Православная Церковь — Русская имеет богатый, глубокий опыт, который следует внимательно изучать. Внимание к этому опыту, что, впрочем, неудивительно, проявляют и западные миссиологи17.
Миссиологию имеет смысл трактовать как достаточно широкую область богословского исследования, опирающуюся на исторические и богословские дисциплины, и прежде всего на экклезио логию.
В этот курс можно и, полагаю, нужно включить темы, которым не находилось места в традиционных богословских курсах и курсах контролируемой атеистическим государством духовной школы. Что касается «старых» тем, то многие из них требуют принципиально нового подхода и дополнительного анализа в свете современной проблематики. Так, например, тема «старообрядчество» в курсе Истории Русской Церкви представлена как одна из исторических глав, содержащая оценку событий и положения старообрядчества с правовой и канонической точек зрения. Сегодня важно проанализировать феномен
14 Например, свящ. Сергий Широков. Валаамский монастырь и американская православная миссия. М., 1996.
15 См., например, Пивоваров Б.И., прот. Научное описание фондов Алтайской Духовной миссии: Дисс. на соискание уч. степ, магистра богословия. М., 1989. Кн. 1-5. Материалы прот. Бориса Пивоварова частично опубликованы в журнале "Миссионерское обозрение" 1995-1998.
16 Например, многочисленные статьи архим. Августина (Никитина).
17 Josef Glazik, Die Russisch-Orthodoxe Heidenmission seit Peter dem Grossen: Ein missionsgeschichtlicher Versuch nach russischen Quellen und Darstellungen, 1954; Die Islammission der Russisch-Orthodoxen Kirche, 1959, Mbnster, Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung.
старообрядчества в свете богословия, психологии и социологии современных расколов: карловацкого, греческих старостильников и др. Невозможно игнорировать эту тему, обсуждая религиозный фундаментализм, который, в свою очередь, должен привлекать особое внимание миссиолога18.
Основной нерв православной миссиологии - стремление помочь верующим (поскольку они призваны к миссии) и неверующим услышать ответ Православной Церкви на вызов современности, на вызов мира. Для этого богословам и пастырям самим необходимо осознать этот ответ, найти его в Священном Писании и Священном Предании, причем сделать это на основании всего опыта Церкви.
Почему это принципиально важно для православной миссиологии? Потому что православное богословие немыслимо без опоры на Предание, на традицию, без исторической ретроспективы.
Естественно было бы сравнить программу православного курса Миссиологии с программами аналогичных католического, лютеранского, реформатского курсов, но это не первоочередная задача, поскольку системы богословского образования значительно отличаются друг от друга. В католическом и лютеранском богословском образовании многие из подлежащих рассмотрению миссиолога проблем включены в курс практического богословия (например, темы, связанные с социологией религии). Да и само отсутствие тех или иных тем в программах западных богословских школ не является для нас утешением и основанием игнорировать их в своей системе образования. Так, например, на католических богословских факультетах проблемы сект и культов с миссионерской точки зрения начали изучать совсем недавно и это явный просчет. Прежде они затрагивались в курсе истории или
16 Сегодня эта проблема глобальна. В Православии есть много
противников экуменизма. Многие из них не замечают, что именно фундаменталисты очень успешно находят общий язык в различных
Церквах и традициях и имеют свое "экуменическое движение", которое пока не так основательно организовано, как критикуемое ими, но все же это "движение" существует как взаимная симпатия и поддержка, причем не всегда только моральная. Давно замечено, что фарисеи и книжники разных исповеданий и религий симпатизируют друг другу.
сравнительного богословия, но этого недостаточно — необходим их комплексный и междисциплинарный анализ (то есть и социологический, и психологический, и правовой, и экономический и т.п., а не только чисто догматическое опровержение).
Утверждение, что миссиология - это богословие миссии, верно, но ограничено, не исчерпывает сути предмета 19. Да и само понятие «миссия» требует комментария.
Прежде всего, миссиология призвана помочь понять, как Церковь отвечает на вызов современности, на вызов мира.
Церковь и изменяющийся мир
(Традиция и обновление церковной жизни личности, церковной общины и общества в целом)
Изменения в церковной жизни прежде всего связаны с изменениями в обществе, которое живет, развивается или деградирует, творческие силы которого то здесь, то там пробуждаются или угасают. При разрешении проблем, поставленных международной политикой, национальными конфликтами, экономическими кризисами, межрелигиозными и межконфессиональными напряжениями, вооруженными конфликтами и вообще применением силы для достижения справедливости требуется церковное, христианское участие. Ответы на возникающие вопросы должны быть основаны на церковной традиции, фундаментом которой является Откровение, но каждый такой ответ - это творчество, это ответ в конкретной ситуации, ответ, опирающийся на весь опыт Церкви, включающий и самый последний по времени. -
Консерватизм, традиционализм и верность Преданию
Очень часто люди нецерковные объясняют свою антипатию к Православной Церкви тем, что она, на их взгляд, слишком
19 К докладу прилагается вариант программы курса миссиологии для семинарий, являющихся высшими учебными заведениями. Эта программа отчасти объясняет, что же такое богословие миссии - миссиология.
консервативна. Здесь сказывается поверхностное, неглубокое и, во всяком случае, небогословское понимание таких слов, как консерватизм и традиция. С другой стороны, неверное представление о своей традиции имеют и некоторые православные, полагающие, что в консерватизме заключается суть православия. Суть православия, хотя это и нельзя сформулировать в двух словах, в верности Господу и Его Церкви - Телу Христову. Действительно, стремление помочь людям постичь Откровение Божие и желание сохранить неповрежденным Священное Предание взаимосвязаны. Но выполнение церковной, благочестивой задачи — сохранить и передать без искажений — не должно приводить к буквальному восприятию священного текста и церковного наследия, не должно вести к абсолютизации или (как порой можно встретить) идеологизации принципа консерватизма, когда он становится
слепым приемом, бездуховным механическим стилем жизни,
20
напоминающим скорее талмудизм , чем новозаветную жизнь. В бытовом сознании слово «консервативный» означает «отстаивающий неизменность чего-нибудь (политического строя, быта), противящийся каким-либо нововведениям»21. Люди светские, как правило, понимают под консерватизмом упрямое цепляние за старые нормы, внешние формы, неспособность реагировать на изменившуюся ситуацию. Люди церковные часто воспринимают это понятие положительно, поскольку полагают, что им обозначается верность традиции, отрицание обновления и реформации, оппозиция «либерализму». Однако устойчивость в традиции, доверие к ней, верность и преданность учению Церкви -это все же не консерватизм. Имеет смысл обозначать так подозрительность ко всему новому и творческому, отрицание возможности каких-либо изменений, соблазн выбирать всегда
20 В выражении "талмудизм" не следует видеть негативное безрелигиозное отношение к Талмуду, но скорее негативное отношение к выхолащиванию религиозного содержания. То же можно сказать в отношении термина "схоластика", когда критикуется скорее эпигонство схоластики, усвоение лишь ее внешней формы.
21 Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. См. также Словарь русского языка. В 4-х т. М.: Русский язык, 1986. Консерватизм в этом словаре характеризуется как приверженность ко всему старому, отжившему.
привычное. Верность Преданию Церкви лучше называть не консерватизмом, но церковностью, допускающей творческие нововведения, основания для которых она ищет в Священном Предании.
Встречаются и недоразумения. Бытовые и национально-культурные элементы идентифицируются порой с церковными или даже догматическими. Существенная и принципиальная верность традиции сводится к верности букве. Тем не менее сохранить Предание можно только передав его следующим поколениям как живое Предание. В Православии важен не консерватизм, не принцип ради самого принципа, не консервирование (искусственное сохранение с потерей природных свойств), а верность Церкви, верность своему исповеданию, глубокое убеждение, что в религиозном опыте, в таинствах церковных происходит встреча с Откровением Божиим, критерием подлинности которой служат Священное Писание и Священное Предание. Эта верность не являет собой замену подлинного религиозного опыта суррогатами или внешними формами. Это не торжество магизма, когда внешний элемент в отрыве от Церкви, от личной молитвы, от действия Духа Божия воспринимается как священнодействие, сакрализуется. Верность Преданию не то же самое, что верность букве текста, как это было, например, при переписывании еврейских текстов Священного Писания, когда даже исправление ошибки обязывало переписчика переделать лист, благочестиво уничтожив лист исправленный. Мы хорошо знаем, что литургические тексты имеют двухтысячелетнюю историю и до сегодняшнего дня дополняются и исправляются в случае необходимости. Упрямство и противостояние новой редакции не всегда (как показывает история старообрядчества) являются голосом Церкви. Заметим при этом, что репрессивные меры против апологетов неправленой редакции. православное сердце также осуждает. Вопрос о том, что такое послушание Церкви, остается очень острым.
Бывает и так, что защита настоящей, богатой традиции Церкви заменяется отстаиванием лишь данному человеку известной, довольно молодой региональной традиции, доставшейся ему в наследство и воспринимаемой им в качестве единственно
церковной. Любовь и преданность традиции, может быть, не имеет смысла обозначать и словом традиционализм, поскольку многие под этим понимают лишь формальное уважение к традиции, но не любовь и не знание ее. Очень важно в богословском образовании показать, как легко можно оступиться и из охраняющего Предание, из передающего его следующему поколению невольно стать предающим его. Именно такого рода опасность подстерегает тех, кому повсюду мерещится ересь "обновленчества" и "неообновленчества".
Борьба с понятием «обновление» — подмена духа Православия духом талмудизма
Нет смысла останавливаться на хорошо нам известных новозаветных наставлениях: «служить Богу в обновлении духа» (Рим. 7: 6), преобразовываться «обновлением ума» нашего (Рим. 12: 2). «Обновление Святым Духом» (Тит. 3: 5) - одно из важнейших христианских богословских понятий. «Если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4: 16). В этом сущность нравственной жизни христианина, а значит и христианской общины. Это обновление Святым Духом не может не проявиться внешним образом; путь к нему всегда лежит через аскетику, через внутренний и внешний подвиг. То же самое следует сказать и об обновлении церковной жизни, жизни общины.
Совсем не нужно бояться слова «обновление», избегать богословско-аскетического понятия «обновление». Печальна церковная история 20-30-х годов нашего века в России, но факт обновленческого раскола, его опасность не дают нам права забывать о необходимости обновления личности и Церкви. Именно обновление позволяет предотвратить реформацию. Слово «реформа», хотя и напоминает нам об опасности реформации, все же допустимо в церковном лексиконе. Например, мы говорим сегодня о реформе семинарского богословского образования.
«Церковь растет органически в высшем смысле этого слова. Новое не отменяет, не уничтожает старое, но утверждает и раскрывает его. Таков истинный рост, в отличие от простого бывания. Следовательно, старое Церкви не исчезает в потоке нового, не затопляется им, но неотменно охраняется властью; и
новое не топчется старым в чуть пробивающихся ростках , но подымается, питаемое свободой»22. Эти слова свящ. Павла Флоренского, написанные им 90 лет назад, когда он был студентом духовной академии, остаются пока не прочитанными теми, кто не осознает всей глубины понимания Церкви как Тела Христова, как Богочеловеческого организма.
Любопытно сегодня, в преддверии двадцать первого века, познакомиться с тем, как Русская Православная Церковь встречала двадцатый век. Ровно сто лет назад протоиерей Иоанн Восторгов (любимый и в наших охранительно-оградительных православных кругах) в проповеди на 1899 год говорил:
«Едва ли мы ошибемся, если назовем именно наше время ищущим... обновления. На пороге ХХ-го столетия наш отходящий в историю век стоит с многими вопросами, со многими язвами, требующими разрешения и врачевания... не наше ли время характеризуется особым разливом преступлений, иногда каких-то диких и необъяснимых, падением основ жизни семейной, общественной, государственной? ...и вместе с тем, не в наше ли время наблюдаются отчаянные поиски смысла жизни, свидетельствующие о том, что старые позитивные и материалистические воззрения принесли их последователям тяжелые разочарования и не дали человеку ни радости, ни покоя? ... В христианстве почерпнуло силы обновления и возрождения древнее человечество: в христианстве найдет оно их и теперь...»23
Говоря о Православии, в России часто цитируют слова свт. Феофана Затворника: «Прибавлениями, изменениями, развитием могут хвалиться другие общества христианские, отпадшие от единения с истинною Церковью Божиею»24. Однако всегда ли правильно понимают эти слова, и понимаем ли мы их в духе самого
22 Флоренский П. Понятие Церкви в Священном Писании. II Собрание сочинений: В 4 т. М., 1994. Т.1. С. 333.
23 Восторгов Иоанн, прот. На пороге XX века. Силы обновления жизни. II Полное собрание сочинений: В 5 т. Т. 1. М., 1914. С. 229-235.
24 Св. Феофан Затворник. О Православии с предостережениями от погрешений против него. (Из слов к Тамбовской и Владимирской паствам, 1859-1869 гг.). Цит. по кн., переизданной в 1991 г. Издательским Отделом Московского патриархата. С. 4..
Святителя? Очевидно, что речь в них идет только о вероучении, поскольку многое изменяется в церковной жизни. Богослужение приняло сегодняшний вид не в апостольский век. Сегодняшнее богослужение значительно отличается по элементам и по музыке от того, которое совершалось тысячу лет назад. Красочные церковные облачения восходят к Византии, но черный траурный цвет священнических и монашеских ряс — явление довольно позднее. Неслучайно возник спор о троеперстии, ибо изменения постоянно входили в жизнь. Святитель Феофан Затворник, обличая раскольников-старообрядцев, показывает, что, отстаивая древнее благочестие, по существу они защищали изменения столетней давности25.
Реальность такова, что меняется и стареет не только человек, но и любая форма социального устройства, политический режим, экономика. Внешние изменения всегда требуют новых усилий, новых творческих инициатив, новых подвигов и новых мудрых поступков, то есть нового, понятного миру языка. Принципиально новый этап развития человеческой цивилизации, как бы мы к ней ни относились, обязывает нас по-новому оценивать взаимоотношения Церкви и мира. Сегодня стираются и появляются политические границы, мир стал чрезвычайно маленьким и в географическом, и в информационном плане. Прежние правовые критерии и критерии здравого смысла перестают быть убедительными и общепринятыми. Двухтысячелетний опыт существования Православия в тоталитарных структурах обогащается новыми формами социально-политической жизни. Трудно вообразить возвращение монархического строя в России, но это отнюдь не значит, что у России нет православного будущего. Сегодня Православие не просто существует в Западной Европе и в Америке, но успешно там развивается, обретает новые формы церковного устройства, не всегда совпадающие с организационными структурами древней Церкви. Как свидетельство Истины, Православие не может быть жестко связано с относительными, чисто человеческими, земными формами социально-политической жизни. Оно призвано всегда и повсюду
25 Соч. цит. С. 54-57.
быть основой для становления нового человека. Мы порой забываем слова Сидящего на престоле из книги Откровения: « Се творю все новое» (21: 5). В этих словах раскрывается не только смысл перехода от Ветхого Завета к Новому. Мы слышим в них об обновлении в покаянии, том обновлении, о котором говорит православная святоотеческая аскетика. Обновление это касается не только отдельного индивида, но и всего человеческого начала в Богочеловеческом организме — Церкви.
Обновление и реформа богословского образования
К сожалению, в рамках настоящего доклада невозможно осветить все аспекты проблемы достаточно подробно, поэтому назову лишь ряд важных аспектов. Уже более десяти лет прошло с того момента, как в этом зале на международной консультации Синдесмоса по богословскому образованию мне довелось говорить о подготовке будущих священнослужителей, то есть о богословском образовании в России и его задачах. Как и тогда, чтобы показать, что обновление системы образования необходимо, что проблема эта глубокая и комплексная и только внешней реформой не решается, мне достаточно сослаться на лекцию проф. Московской духовной академии С.С. Глаголева «Задачи русской богословской школы», которой он начинал свой курс «Введения в богословие».26 Тогда о духовных академиях Глаголев говорил так:
«1) ни в одно высшее учебное заведение земного шара не поступают студенты с лучшею подготовкою... чем в русские духовные академии, и 2) ни в одну высшую школу не поступают с такою неохотою, как в наши академии...»
За прошедшее столетие ситуация в корне изменилась. Но то, что далее говорит дореволюционный профессор относительно престижа в обществе, пожалуй, актуально и сегодня: «Все, что говорят о гниющем Западе... представляет совершенный вздор. На Западе студенты-теологи есть вообще то же самое, что и всякие студенты; в России студенты духовной академии и студенты инженерного института котируются совершенно по-разному на общественной бирже. И это не потому, что эти школы рисуют
28 Богословский вестник, 1905, т. XIV, №3.
различные материальные перспективы: академия — гроши, институт— тысячи, нет, не потому только...» Сегодня материально проигрывают инженеры, но что касается престижа, то не только в светском обществе, айв обществе церковном богослов его не имеет. Приходской священник — желанное служение для семинариста, профессор духовной академии — отнюдь. Поэтому в Русской Православной Церкви мы едва ли насчитаем два десятка профессоров, что катастрофически мало с учетом сегодняшних миссионерских задач. Желающих принять священный сан достаточно, а желающих принять на себя крест служения церковной науке чрезвычайно мало. На сложившуюся ситуацию повлиять можно, именно в этом и заключается одна из миссионерских задач обновления церковного образования.
Но самое главное, к чему призывал дореволюционный профессор, это познавать в духовной школе истину и осуществлять ее в жизни. «Как-то случилось, — отмечает он, — что на самом деле великие задачи выяснить истину и воплощать ее в жизни отодвинулись, их заменило ленивое и лукавое убеждение, что истина познана и осуществлена. Катихизис митрополита Филарета и «Догматическое богословие» митрополита Макария были признаны книгами, из которых нельзя ничего убавить и к которым нельзя ничего прибавить. Учение о творении в шесть дней, учение о мытарствах и многие учения и просто сказания были догматизированы. Выработавшийся историческими условиями церковный строй был канонизирован. Временные и случайные социальные отношения стали рассматриваться как выражение Божественного миропорядка»27.
Трудно не согласиться с авторитетным православным профессором, который не смущается указать на слабости в преподавании богословских наук, да и в деле воспитания. Парадоксально, но только на первый взгляд, звучит следующее его утверждение: «религиозность и вера в наших духовных школах значительно понизилась в последние двадцать лет (имеется в виду конец XIX в. — В. Ф.), а именно в эти двадцать лет установлен ряд искусственных мер для повышения религиозности». Глаголев
27 Там же.
считает, что школа не должна питать никаких иллюзий относительно возможности сделать из своих питомцев праведников. «...Можно только с уверенностью сказать, что, раз такие иллюзии исчезнут, питомцы несомненно станут лучше и праведнее. Дело школы —наука».
Но не только в стиле и духе преподавания видна необходимость изменений. Очевидна потребность во введении новых предметов, потребность в реформе всей системы богословского образования в РПЦ. В частности, давно назрела необходимость повысить уровень образования в семинариях и сделать их высшей школой. Безусловно, этот шаг миссионерски оправданг Программа реформы принята Священным Синодом. Первый класс Санкт-Петербургской семинарии учится в 1998/99 учебном году уже по новой программе, по программе высшей школы.
Если мы заглянем в программы семинарий прошлого века, то, в дополнение к богословским предметам, обнаружим там курсы по основам медицинских знаний и даже по пчеловодству. Введение в сегодняшние программы таких предметов, как миссиология, психология, христианская культурология естественно и не удивительно. Наверное, нужны в семинарии и основы политологии, и основы финансово-экономических, а также юридических знаний.
Церковное творчество как ответ Церкви на вызов мира. Творчество как соработничество Богу. Возможно ли говорить о православном творчестве?
В декабре 1996 г. в СПбДА проходила юбилейная богословская конференция. После доклада «Христианское единство и православная миссия» у одного из сидевших в Президиуме архипастырей возник недоуменный вопрос: «Что это за понятие такое — творчество? Разве оно есть в православной догматике?» Примерно половина сидящих в зале оживленно поддержала вопрос аплодисментами. Ситуация очень характерная, сегодня слово «творчество» смущает многих православных. Любопытно, однако, что в докладе оно было произнесено, когда
цитировался текст Постановления архиерейского собора 1994 г. «О миссии».
Первым о православном творчестве заговорил не Н.А.Бердяев, как полагают многие (его работа «Смысл творчества» достаточно хорошо известна). Православное понимание категории «творчество» укоренено в святоотеческой традиции. Девизом творческого отношения к действительности православному человеку могут служить слова св. Игнатия Богоносца, обращенные им в начале II в. к св. Поликарпу Смирнскому: «Вникай в обстоятельства времени»28. В истории православия достаточно много творческих личностей, которые на вызов окружающего мира, на требования времени давали свой личный, основанный на учении Церкви и укорененный в ее Предании ответ. Так, например, архимандрит Феодор (Бухарев, 1822-1871) развил и драматически воплотил в своем жизненном подвиге «идею внутренней теократии, т.е. преображения силой и духом Православия всей современной
нам культуры»29. Когда появилась его книга «О Православии в
зо
отношении к современности» , где в каждой из четырех статей автор ставит вопрос: «В самом ли Православии и в самой ли современности заключается причина несовместимости их?», известный «борец за Православие» мирянин, поверхностный богослов, редактор журнала «Домашняя беседа» В.И. Аскоченский поднял шум, выставил архимандрита Феодора разрушителем Православия и Церкви. От Аскоченского доставалось многим: Пирогову, Буслаеву, Костомарову, Пушкину, Гончарову и др., за то, что они, по мнению критика, были не достаточно православными. На утверждение архим. Феодора о том, что человек создан по образу Божию, Аскоченский разражался недоумевающими воплями: «Как? Стало быть, и цыганки, и проститутки, и жиды, и канканьерши — все это досточтимые
28 Послание к Поликарпу, в кн.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 141.
29 Так говорит об этой очень яркой личности Русского Православия XIX в., А.Карташов в статье: Православие в его отношении к историческому процессу. // Православная мысль (Труды Православного богословского института в Париже). 1948. Вып. 6. С. 100.
30 СПб.: Изд. Странник, 1860.
иконы самого Бога? Господи, помилуй!»31 Фундаменталистам (о фундаментализме речь пойдет ниже) всех времен близко вйдение Православия пребывающим в полной и непримиримой враждебности к современности. Современность в этом понимании представляется погруженною целиком во зло, соединением всех греховных мерзостей сынов века сего: неверия, материализма, разврата, эгоизма и т.д.
Православное творчество, напротив, предполагает внимательное отношение к «секулярной», светской культуре, которая с религиозной точки зрения никак не может быть безразличной и тем более враждебной православному человеку. Такое понимание свойственно православному религиозно-философскому возрождению XX в. Нет необходимости ссылаться на всем известную классику русской философско-богословской мысли. Достаточно процитировать лишь одну из многих статей этого направления из журнала «Путь», который выходил в Париже с 1925 по 1940 гг.: "Хотя религиозное творчество, цель которого есть стяжание Духа Божия, обязательно и доступно каждому, самый прямой путь этого творчества, путь исключительно внутреннего делания, путь непрерывной молитвы и аскезы, путь иноческий не может быть путем всякого. Для большинства, несмотря на то, что без молитвы и некоторой аскезы невозможно преуспеть ни в чем ценном, высшее духовное творчество может выявиться через творчество как бы посредственное, через реализацию частных ценностей, через творчество культурное, в отношении высшего, как бы прикладное"32.
Основная претензия противников категории «творчество» — тезис о неизменяемости чего-либо в Православии. Но Предание, история Церкви свидетельствуют о постоянном творчестве в Церкви — этом Богочеловеческом организме. Молитва - это тоже творчество, если она исходит из сердца, молитва допускает и предполагает импровизацию, молитва - это не только устоявшиеся
31 Проф. П.В. Знаменский. Православие и современная жизнь. Полемика 60-х годов об отношении православия к современной жизни. Изд. Свободная совесть", 1906.
32 Семенов-Тянь-Шаньский Д. Труд, творчество и свобода. II Путь. 1937. №52. С. 28.
веками богослужебные последования, которые, кстати говоря, по необходимости и с благословения священноначалия также допускают вставки и корректуры.
Творчество как необходимое условие выхода из кризиса
Уже в начале XX в. в Русской Православной Церкви назрела необходимость перемен, которые обсуждались на Поместном Соборе 1917-18 гг. Политическая ситуация не способствовала этому процессу, проблемы не были решены, и сразу же после Собора появились новые. Сегодняшняя либерализация (которую очень неприязненно встретили фундаменталисты) способствовала возрождению религиозной жизни в России, но не только не избавила от кризиса, а и добавила новые критические факторы (например, новые формы социального устройства, не привычные для Православия).
Еще в 1909 г. замечательный православный мыслитель священник Павел Флоренский говорил: «Как ни медленно движется культурная (не политическая) история, все же православие близко к какому-то рубежу, где оно должно или совсем разложиться или, изменившись, возродиться. Мы говорим — «изменившись», потому что Православие своим бытом тесно связано с жизнью, а жизнь меняется и ломает этот быт, ломая и Православие. С другой стороны, Православие крепко и внутренне связано даже с политической историей — через самодержавие. Вера в царское самодержавие, мистическое к нему отношение — это один из непременных элементов Православия, и поэтому изменения в способах управления страной наносят Православию новый удар...»33
33Свящ. П. А. Флоренский, Ельчанинов, Православие. // в кн. Собрание сочинений священника Павла Флоренского в серии "Философское Наследие", т. 122, "Мысль", М„ т. 1, 1994, с. 662.
В марте 1933 г. в тюрьме в ходе следствия свящ. Павел Флоренский написал философско-политический трактат "Предполагаемое государственное устройство в будущем" (Литературная учеба, 1991, кн. 3, сс. 96-111), который должен был служить основой обвинения Флоренского в антигосударственной деятельности, но, как и все, что
Сегодня многие политики соблазняются намерением опереться на Церковь, на пробудившийся у многих людей интерес и доверие к ней. Это могут быть и коммунисты, прежние гонители религии, и генерал Лебедь, и Жириновский, и многие другие. Любопытно отметить, что часто их позиция как-то перекликается с карловацкими настроениями и идеями.
Официальная позиция Московской патриархии достаточно открыта и к сотрудничеству с инославными, и к взаимодействию с обществом, и к взаимообщению церковной и светской культур. Архиерейский собор РПЦ в декабре 1994 г. особо подчеркнул в Определении «О православной миссии в современном мире», что «необходимо также созидать такой синтез целостной христианской культуры, который был бы творческим отображением вечной и неизменной истины Православия в постоянно меняющейся реальности... Важной частью миссионерского служения Церкви должен стать ее вклад в культуру, искусство, науку и иные области народной жизни. В этой же связи надо рассматривать вклад Церкви в решение проблем экономики, экологии, миротворчества, устроения государственной и общественной жизни, а также участия православных христиан в общечеловеческих усилиях, направленных на разрешение этих проблем».34
На этом принципиально важном церковном документе я вынужден завершить настоящий доклад, поскольку у каждого жанра есть свои рамки, а для дискуссии сказано уже достаточно. Позволю себе лишь перечислить темы, которые существенно важны для того, чтобы получить представление о курсе миссиологии, который сегодня необходим в духовных школах:
Миссия и культура; Национальная культура в религиозном (христианском) и безрелигиозном видении; Церковь и интеллигенция; Миссия, религиозное образование и преподавание религии в государственных учебных заведениях; Христианское
писал Флоренский, этот текст был его личным свободным и творческим взглядом на реальную жизнь и перспективы советского общества. В нем он уже совсем по-другому видит характер взаимоотношений Церкви и государства.
34 Архиерейский собор Русской Православной Церкви 29 ноября -2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. Издательство Московской Патриархии, сс. 175-177.
просвещение; Православие и гуманизм; Миссия и критерии церковности; Церковная объективность и сектантский субъективизм; Миссия и духовность — смирение и бедность; Православная экумена - православное единство; Единство, но не единообразие; Единство православного народа Божия — иерархия и миряне; Апостолат мирян; Женщина в Церкви и миссия Церкви; Христианская экумена — совместные усилия в деле миссии; Богословские школы как миссионерские центры; Структуры богословского образования как центры церковной науки; Богословское образование и преодоление неоязычества а также древних ересей в среде «новых религиозных движений»; Православие как свидетельство, как миссионерство, как диалог с неверующими; Миссия и диакония в духовных школах; Диакония как внутренняя миссия; Экологические аспекты миссии и миссиологические аспекты экологии и др.
Многие из названных выше тем кажутся достаточно актуальными, но нет возможности останавливаться на них в рамках настоящего доклада. Считаю все же необходимым пояснить, что имеется в виду под фундаментализмом, который выше упоминался несколько раз. Этому слову тоже не повезло и его употребляют в разных смыслах, причем чаще всего не в богословском контексте, в котором оно появилось, но в политологическом.
Фундаментализм как соблазн, искушение, как препятствие миссии.
Употребление применительно к Православию такой категории, как «фундаментализм», зачастую вызывает недоумение. Многие люди считают фундаментализм принципом Православия, строго и верно придерживающегося Священного Писания и Священного Предания. Как понятие "фундаментализм" имеет уже почти вековую историю, и ему следовало бы посвятить отдельное исследование, написать книгу. В рамках данной статьи приводится лишь несколько принципиально важных характеристик этого явления.
Термин «фундаментализм» широко употребляется сегодня в самых разных гуманитарных сферах: от религии до политики. Он
восходит к появлению в США в период между 1910 и 1915 гг. серии из 12 брошюр «The Fundamentals: A Testimony to the Truth» (Основы: Свидетельство Истины). Начиная с 1920 г. этот термин используется для описания некоторых форм протестантизма в США. Позднее так стали называть аналогичные явления внутри ислама (в Египте, Иране, Ливане, а также в Европе), затем и в иудаизме, индуйзме и даже в марксизме. Спустя некоторое время термин «фундаментализм» начали применять по отношению к воинственным фракциям внутри политических партий.
Есть основательные возражения для столь широкого употребления этого слова. Так, в исламе, по-видимому, можно было бы говорить просто об «исламском радикализме». Для культурологического описания такого рода явлений в нехристианских религиях и культурах предлагается использовать термин «радикальный неотрадиционализм».
Если понимать этот термин в первоначальном смысле, так как он определялся в упомянутых выше американских брошюрах (вера в рождение Иисуса Христа от Девы, в телесное Воскресение Христа и в Его Божество, во Второе Пришествие), то фундаментализм, на первый взгляд — существенная характеристика Православия. Однако, сегодня под фундаментализмом принято понимать целый комплекс свойств, в основе своей имеющий буквалистское отношение к Священному тексту. Это тип ментальности и духовности, не признающий экзегетики и герменевтики, тип, которому чуждо смирение, ибо у тех, кто к нему принадлежит, никогда не возникает сомнения в собственных способностях правильно понимать Священный текст (для православного человека принципиально важно учиться понимать текст в рамках церковной традиции, в русле той или иной богословской школы).
Фундаментализм ревниво защищает традиционализм и противостоит модернизму и либерализму. Для него характерны: оппозиция науке, если ее выводы не сходятся с буквальным пониманием библейской картины Творения; глубокое убеждение, что любая нефундаменталистская позиция лишает человека надежды стать и быть настоящим христианином; тенденция решительно христианизировать политику (главным образом через
утверждение моральных ценностей как абсолютных норм в обществе).
Как уже отмечалось, фундаментализм возник в протестантизме, но как феномен хорошо известен и в католической, и в* православной среде. Везде можно встретить тип духовности, претендующий на право быть критерием Истины. Было бы опрометчиво считать фундаментализм неким синонимом консерватизму, традиционализму, ригоризму, интегризму. Сегодня можно говорить о фундаментализме как об особом феномене религиозной жизни, достаточно характерном и для Православия.
Внутри Православия на фоне исторически сложившегося творческого, открытого, свободного от псевдосхоластики и идеологических схем богословия имеет место ярко выраженный «буквалистский» подход к Священному тексту. Приверженцы такого подхода, среди которых есть люди с богословским образованием, как уже было сказано, недооценивают экзегетику и герменевтику, необходимость переводов Священного Писания на современные языки. Эта, казалось бы, чисто богословская установка практически всегда сопровождается строгим соблюдением правил — норм, декларированием
бескомпромиссности (в византийско-богословском контексте утверждением «акривии» в противовес «икономии»). В аскетическом плане она оборачивается максимализмом, подчеркнуто националистической позицией (ультрапатриотической или, точнее сказать, демагогическо-патриотической, а порой и с ярко выраженным, но обычно скрываемым, антисемитизмом), а также закрытостью, антиэкуменизмом и триумфализмом. В отношении культуры ее проявления, как правило, нельзя охарактеризовать иначе, чем обскурантизм, вплоть до мракобесия, а в социально-политическом плане наблюдается явная связь с монархизмом. Парадоксально, но лишь на первый взгляд, что не редки в этих кругах и симпатии к советско-коммунистической демагогии. С православной точки зрения, самым слабым местом в этой позиции является отсутствие любви, о которой говорит Сам Спаситель, той самой любви, которую Он заповедал ученикам, утвердил как новую заповедь (Ин. 13: 34).
Самыми характерными проявлениями православного фундаментализма являются: стремление найти и обезвредить врагов (в частности главный враг для них — «обновленчество, неообновленчество»35); желание занять позицию государственной Церкви (это чаще всего не декларируется, скрывается); попытки оборвать все контакты с внешним миром, ввести цензуру на церковную публицистику, полностью игнорировать светскую культуру и т.д. и т.п. Даже если этот «фундаменталистский комплекс» целиком не всегда присутствует у тех или иных личностей, общая тенденция все же просматривается, и это позволяет говорить о социально-психологическом феномене фундаментализма.
Названное противопоставление «фундаментализм — творчество» не является плодом именно нашей эпохи, реакцией на «экуменизм» или «обновленческое движение». Такое же по своей сути противостояние было в 60-е годы прошлого века. На страницах российской периодики имела место жесткая и бурная дискуссия об отношении Православия к современности.
Успех в деле миссии возможен лишь при условии преодоления фундаментализма — в России он является главным препятствием для творческой проповеди православия. На первый взгляд, именно фундаменталисты активны в проповеди, сохраняют традиционное благочестие, но, если присмотреться повнимательнее, станет очевидным, что вне творчества и личного выбора благочестие поверхностно и не затрагивает личность. Как правило, именно фундаментализм препятствует людям, находящимся за оградой Церкви, относиться с интересом и доверием к церковной проповеди, прислушиваться к принципиально другим идеям, вырабатывать толерантное отношение к непривычным ценностям. Само же христианство имеет открытый характер. Оно не навязывает своих убеждений, но призывает «имеющих очи — видеть».
Преодоление фундаментализма отвечает интересам всего общества, поскольку способствует укреплению его единства,
35 См., например, сборник "Сети "обновленного Православия"", вышедший в Москве огромным по нашим временам тиражом — 10 тыс. (Русский Вестник, 1995).
устранению недоверия, вражды, национализма, псевдопатриотизма
и мракобесия. Это — задача творчества, задача со-работничества
Богу.
Программа курса «Миссиология» в 4 классе Санкт-Петербургской Духовной Семинарии
2 часа в неделю (2 семестра)
1. Понятие о предмете "миссиология". Междисциплинарность миссиологии. Библиография предмета. Рекомендуемая литература.
2. История науки (в России и за рубежом).
3. Православное понимание миссиологии. Евангелизация. Катехизация. Свидетельство.
4. Понятие "миссия Церкви". Миссия как задача Церкви, как ответ на вызов окружающего мира — творения Божия.
5. Миссия и свидетельство.
6. Православное свидетельство. (Что такое Православие? Миссионерский потенциал Православия.)
7. Традиция, традиционализм, консерватизм, фундаментализм, интегрализм.
8. Фундаментализм как препятствие миссии.
9. Фундаментализм как отрицание творчества.
10. Обновление (аджорнаменто). Понятие "обновление" в Священном Писании, в святоотеческом и аскетическом наследии Церкви.
11. Церковь и государство.
12. Церковь, нация, национальная культура.
13. Понятие "инкультурация" и проблема "инкультурации".
14. Церковь и культура. Христианство и культура.
15. Религиозное образование в школах и ВУЗах сегодняшней России как миссионерская проблема.
16. Миссионерский аспект проблем религиозной педагогики.
17. Милосердие, благотворительность, диакония и каритас как внутренняя миссия Церкви.
18. Богословие миссии.
а) Ветхозаветное обоснование миссии.
б) Новозаветное понимание христианской миссии.
в) Патристическое понимание миссии.
19. Особенности миссионерства в Русской Православной Церкви. Святйе миссионеры и миссионеры — подвижники благочестия.
20. Церковная проповедь в современном обществе. Триумфализм или сострадание, обличение пороков или духовная опора (совет, утешение, наставление).
21. Глобальная этика и миссия Церкви.
22. Миссия и экумена. Проблема христианского единства как миссионерская проблема.
23. Миссиология и экклезиология.
24. Конфессионализм и межконфессиональное сотрудничество.
25. Христианское отношение к нехристианским религиям как проблема миссии.
26. Миссия и прозелитизм.
27. Новые религиозные движения как вызов миссионерской активности.
28. Изучение религиозной ситуации — начало миссии. Религиозная социология как глава миссиологии.
29. Примеры миссионерского служения выдающихся личностей в Русском Православии.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная академия Русской Православной Церкви - высшее учебное заведение, осуществляющее подготовку священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области богословия, регентов церковных хоров и иконописцев.
На сайте академии
www.spbda.ru
> сведения о структуре и подразделениях академии;
> информация об учебном процессе и научной работе;
> события из жизни академии;
> сведения для абитуриентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Руководитель проекта - ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор - проректор по научно-богословской работе протоиерей Димитрий Юревич. В подготовке электронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии. Материалы распространяются на компакт-дисках и размещаются на сайте журнала в формате pdf.
На сайте журнала «Христианское чтение»
www.spbpda.ru
> электронный архив номеров в свободном доступе;
> каталоги журнала по годам издания и по авторам;
> требования к рукописям, подаваемым в журнал.
