CC BY
418
МИЛОСЕРДИЕ И ТЕРПЕНИЕ КАК ВЫРАЖЕНИЕ КРАСОТЫ ДУХА
Попова Лелия Олеговна Аспирантка ТГУ им. Г.Р. Державина
Аннотация: Милосердие и терпение представляют собой структурные позиции сферы проявления духа, его красоты. Традиции были заложены изначально. Милосердие и терпение представляют собой связанные позиции единого процесса. Милосердие по своей сути это и есть терпение, так как невозможно кому-то помогать, не имея терпения.
Ключевые слова: милосердие, терпение, красота духа, традиции, гуманность, человечность, человек, милостыня, благотворительность, сочувствие, взаимопомощь,
Красота духа помимо дуальностей героизма и самопожертвования, творчества и подвижничества проявляет себя в милосердии и терпении. Милосердие-терпение, благотворительная деятельность являются древнейшей нравственной и гуманистической традицией. Традиция помощи старым, больным, инвалидам, людям, оказавшимся в беде и не могущим самостоятельно ее преодолеть - это неотъемлемая часть нравственной культуры, общественных норм всех цивилизаций. Они существовали до становления национальных и мировых религий, а с возникновением последних вошли органической частью в освящаемые божественным авторитетом нравственно-этические системы всех религий.
Общественное развитие вносило свои коррективы в содержание и трактовку понятия «милосердие-терпение». Оно исторически менялось, как изменялись масштабы и формы милосердной практики. Но неизменным было понимание того, что часто такие беды и немощи постигают человека, которым не каждый может самостоятельно противостоять и не до каждого в нужное время доходит забота государства. Поэтому им необходимо милосердное содействие со стороны тех, кто в состоянии (материально и духовно) добровольно осуществлять благотворение.
Предпосылки благотворительной деятельности, вдохновляемой идеями милосердия-терпения, гуманности, человечности уходят в первобытнообщинный строй, в первобытный коллективизм. Это подтверждается сведениями из многих наук: истории, археологии,
антропологии, этнологии, философии. Еще Ч. Дарвин отмечал, что человек сохранил с отдаленных времен некоторого рода инстинктивную любовь и сочувствие к своим сородичам [7].
Уже в первобытном обществе стали складываться различные нормы взаимной помощи, которые оказали громадное влияние на последующее развитие человеческого общества. Отношения взаимопомощи, чувство сострадания к немощным были отмечены у неандертальцев. При раскопках были обнаружены останки двух особей, которые смогли прожить более двух лет после тяжелого ранения, исключительно благодаря заботе других членов группы.
Взаимопомощь, поддержка, проявление гуманности в отношениях к сородичам - все, что потом стало называться проявлением милосердия, было присуще людям, жившим в родоплеменном обществе. Известный русский путешественник В. К. Арсеньев, описывая быт и нравы охотников из племени удэге на Дальнем Востоке, отмечал: «Внимание к чужим интересам, к чужой нужде в нем так же развиты, как и забота о своей семье». «Убьет ли он на охоте оленя, поймает ли рыбу, привезет ли домой муку — он не отдаст всего этого семье, он непременно поделится со всеми» [1].
Русский мыслитель П. А. Кропоткин писал, что при родовом строе «отказать сородичу или даже чужеземцу-страннику в убежище или же не разделить с ним трапезы всегда считалось и по сию пору считается преступлением... Случайно обедневший бурят по праву кормится у каждого из своих сородичей по очереди... жители Огненной земли, африканские готтентоты и все другие «дикари» поровну делят между собой всякий кусок пищи, полученной в подарок» [16].
С возникновением классового общества и появлением древнейших цивилизаций в Древнем Египте, Китае, Индии понятие милосердия наполняется новым содержанием и входит в состав нравственных кодексов всех религий.
Эти идеи можно найти у мыслителей Древнего Египта в социальной этике Конфуция и Лао-Цзы, Будды и Заратустры.
У древних египтян существовало представление о милосердии как бескорыстии и вспомоществовании нуждающимся. Письменные источники по Древнему Египту донесли до нас слова вельможи Пиопинахта: «Я давал хлеб голодному, одевал нагого», а в «Поучении Птахотепа» говорится: «Не будь алчен по отношению к родичам своим, мольбы кротких
могущественнее силы» [11]. У древних египтян уже имеется представление о милосердии -«вспомоществование» и «бескорыстие».
В древнекитайской цивилизации, насчитывающей около трех тысячелетий, любовь к ближнему, взаимоуважение и поддержка были одними из важнейших нравственных заповедей. Это входило у древних китайцев в понятия «гуманность», «справедливость и долг», разработанных великим китайским мыслителем Конфуцием. Они органически входили в китайскую этическую систему «пяти постоянств», обозначавших гуманные отношения между ближними: «отцовская любовь, сыновняя почтительность, дружественное отношение старшего брата к младшему, почтительное отношение младшего брата к старшему, согласие между супругами» [5]. Чувством гуманности и милосердия пронизано разработанное Конфуцием учение о сыновней почтительности. Согласно Конфуцию, «сыновняя почтительность и уважение к старшим - это и есть корень милосердия». «Как может благородный муж добиться имени, если отвергает милосердие?! Благородный муж даже на время трапезы не забывает о милосердии». Конфуций считал, что «лишь милосердный человек умеет и любить людей и ненавидеть», что «если стремиться к милосердию, не будет зла». Конфуций так же говорил: «Кто преисполнен милосердием, непременно владеет мужеством». Это означает готовность и решительность милосердного человека помочь и утешить тех, кто в этом нуждается, а не боязливо наблюдать за чужим горем со стороны [11].
Традиции милосердия-терпения, гуманного отношения к ближнему, сострадания были присущи и духовной культуре древней Индии. В гимнах «Ригведы» имеются такие слова: «Богатства подающего не уменьшаются... Тому, кто, имея пищу, пожалеет ее для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего, — тому человеку не будет утешения» [14]. В древнеиндийском афоризме говорится: «Сочувствие правит миром» [18], если мы перефразируем, то, важно, чтобы сердца наши не зачерствели, и мы ощущали боль ближних, особенно если они от нас зависят.
С возникновением религий, сначала национальных, а впоследствии и мировых, забота о больных и нищих, призрение сирот, облегчение участи униженных и оскорбленных, словом все акты милосердия-терпения и благотворительности, проявления гуманности стали рассматриваться как религиозно обязательные поступки.
Идеи милосердия-терпения и практика благотворительности были известны древним евреям, что нашло отражение в Ветхом Завете — религиозном и культурно-историческом памятнике, признаваемом и христианством: «О человек! Сказано тебе, что добро, и что требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно мудро ходить пред Богом твоим» [3].
Благотворительность является одним из основных предписаний иудаизма: «Милость и истина да не оставляют тебя; обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего»[3]. Ветхий Завет содержит несколько законов, предусматривающих своего рода налогообложение в пользу бедных. В них подчеркивается необходимость не забывать о нуждающихся в праздничные дни, не забывать о бедняках и пришельцах, поскольку сами евреи, уходя из Египта, нуждались в помощи. Благотворительность приветствуется даже в отношении личных врагов: «Если найдешь вола врага твоего, или осла его, заблудившегося, - приведи его к нему. Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним» [3].
В Талмуде благотворительность обозначается словами цдака (буквально: праведность или справедливость). Бедный имеет право получать, а состоятельный человек должен давать. В Талмуде в мельчайших подробностях расписаны правила благотворительности: кто, и каким образом обязан заниматься ею, кто имеет право пользоваться, каковы размеры помощи в благотворительных целях [9]. В пользовании благотворительностью женщины имеют приоритет перед мужчинами. Бедному родственнику надо оказать помощь раньше, чем постороннему бедняку. Бедняки своего города имеют предпочтение перед бедными из других городов.
Идея милосердия получили свое развитие в духовной культуре античного мира. В Древней Греции считалось долгом поддерживать бедных, потому что эти нуждающиеся состояли в родстве или были так называемыми клиентами тех семейств, предки которых были основателями города-государства. Но не только близкие, родственные отношения между людьми способствовали развитию милосердия в городе-государстве. Общественное воспитание гуманности, взаимопомощи и солидарности стало определяющим фактором в формировании идей милосердия. Великий древнегреческий философ Демокрит утверждал: «Когда имущие решаются давать
взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим, то в этом уже заключено и сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, и единомыслие среди граждан, и другие блага, которые никто не может исчислить»[11].
Полис породил новое представление об истоках милосердия-терпения, которое следует искать, по утверждению стоиков, представителей одной из античных философских школ, в первом естественном побуждении человека - стремлении к самосохранению. В силу разумной природы человека это «расположение к себе» распространяется и на других людей, и на все человечество. Эти утверждения стоиков следует рассматривать как один из первых концептуальных подходов к милосердию.
Стоики в античном Риме (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) высказывались за необходимость братского, сострадательного отношения к рабам. Сенека, написавший императору Нерону письмо «О милосердии», высказывался против бесчеловечности гладиаторских боёв. «Хотя в отношении раба все дозволено, - писал Сенека, - тем не менее, есть нечто такое, что общим правом каждого живого существа определяется как недозволенное в отношении человека, потому что его природа такая же, как и твоя»[11]. В нравственных письмах к Луцилию Сенека писал: «Будь милосерден с рабом, будь приветлив, допусти его к себе и собеседником, и советчиком, и сотрапезником»[15].
Благотворительная деятельность в древних Греции и Риме оформляется в институт вспомоществования бедным, попечения военных инвалидов, больных. Однако с увеличением имущественного неравенства, пауперизации свободных ремесленников и землевладельцев только бедные граждане имели право жить за счет казны. Тит Ливии сообщает, что бедные граждане Рима имели право жить за счет казны, причем их нельзя было использовать на «грязных низких работах и ремеслах»[11]. Римляне военным инвалидам давали земельные участки и назначали в их пользу часть добычи, а впоследствии денежное содержание.
Особое внимание в античном Риме уделялось благотворительной помощи и призрению осиротевших и покинутых детей, детей бедных родителей, которых много появилось на закате Римской империи. Эта помощь осуществлялась на государственном уровне. При императорах Нерве и Траяне различные поместья скупались государством и отдавались в аренду или получали ссуду под залог земли. Полученный доход шел на воспитание детей, особенно сирот. Одновременно с государственной благотворительностью существовала муниципальная. Самое старое благотворительное учреждение было основано при императоре Августе (30 год до н. э. - 14 г. н. э.).
В эпоху Траяна были основаны многочисленные благотворительные учреждения, развивалась частная благотворительность. Одна богатая римлянка, Целия Макрина из Террацины, у которой умер сын, пожертвовала миллион сестерциев, на проценты с которых должны были содержаться сто мальчиков и столько же девочек.
Эпиктет в своих проповедях требует раздачи имущества в пользу бедных. По его учению, в природе человека заложено стремление оказывать благодеяние, и помогать людям. Сострадание Эпиктет отбрасывает, как болезненный аффект печали. Стремление к помощи и спасению людей вытекает не из сострадания, но из познания прав и обязанностей [2].
Благотворительность занимала видное место в деятельности предшественников христианских общин, например, кумранитов. Об этом свидетельствует изучение рукописей, найденных в 1947 году в окрестностях Мертвого моря, в частности Дамасского документа, повествующего о социальной и религиозной жизни членов кумранских общин. Социальная этика кумранитов, живших во II веке до н. э. - I веке н. э. предписывала, чтобы «каждый любил брата своего, как самого себя», стремился «поддерживать руку бедного, нищего и прозелита» [11]. В общине существовал специальный фонд, состоящий из отчислений в размере двухдневного заработка и предназначенный для помощи старикам, больным, осиротевшим девицам.
Идеи милосердия-терпения, сострадания и помощи неимущим вошли органической частью в вероучение ислама. В исламе милость и милосердие - терпение рассматриваются как важнейшие качества-атрибуты самого Бога. Главная книга ислама - Коран требует от мусульман проявлять милосердие по отношению ко всем слабым, беззащитным, нуждающимся в помощи - к рабам, сиротам, старикам, путникам, должникам. В ней предусмотрена целая система мер, приучающих человека делиться даже самым необходимым с теми, кто оказался в затруднительном положении - начиная от доброхотного подаяния до ежегодного «очистительного налога» на имущество правоверных, сборы от которого идут в фонд поддержки нуждающихся [4].
На протяжении столетий религиозные общины, а в исламских государствах и соответствующие чиновники строго следили за исполнением этих предписаний.
Дальнейшее развитие идеи милосердия-терпения и благотворительной деятельности получили в христианстве. Христианство, возникшее в эпоху кризиса Римской империи, воспользовалось в своем учении о милосердии эллинистическими идеями, о гуманном отношении к человеку. Как отмечал К. Каутский, христианство «развило мораль, которая стоит выше античной, поскольку принесло с собой возвышенную гуманность, бесконечное сострадание, которое одинаково распространяется на все, что носит человеческий образ, на низших и высших, на своих и чужих, на врагов и друзей...»[8].
В Древней Руси доброта, добродетель также проявлялась как покровительство более сильного слабому. Разрешались и являлись нормой телесные наказания. В семейных отношениях требовалось уважение к родителям и любовь к младшим и ровесникам. Зачатки милосердия-терпения на данном этапе развития общества имелись, но они предполагали наличие сильного и слабого, позже эта мысль была опровергнута.
С приходом в общественную жизнь христианства взгляд на человека изменился. Прокофьев А. В. считает, что все религии основаны на идее человеколюбия, но христианство единственная, ставящая человека в центр мироздания, тем самым дающая начало гуманистическим традициям [13].
Владимир Мономах в своём «Поучении» анализирует подход христианства к человеку. Мотивом милосердия, по его мнению, является «богобоязнь и упование на Его милость», а проявлениями - помощь убогим, почтение духовных служителей и любовь к ровесникам и старшим [10].
Другой богослужитель Максим Грек в «Послании о фортуне» глубже раскрывает сущность милосердия, он затрагивает такую сторону как деятельность, отмечает, что сочувствия и пожелания добра человеку недостаточно, необходимо помогать ему, поддерживать в трудную минуту не только словом, но и делом [6].
В средневековый период человек перестал являться общественной и духовной ценностью, несмотря на то, что церковь имела большое влияние на формирование общественных норм.
Важнейшим требованием к добродетели, по Бернару Клервоскому, было удаление человека от мира, то есть от людей. Также требованиями являлись: презрение к миру, потребностям человека, к телу, к радостям и наслаждениям, к земному, приходящему счастью, к богатству и славе. Общество способствовало пробуждению агрессии: это проявлялось в многочисленных войнах-междуусобицах, в рабовладельчестве. Оказание помощи человеку порождало долг, то есть человек, принявший помощь, должен был помнить о долге помощнику
[17].
Постепенно общественные ценности менялись, что привело к переходу в эпоху Ренессанса (Возрождения). Отличительной чертой, которой стало признание интересов и прав человека. Возникло такое понятие как гуманизм, центром которого является человек. Попов А.А. считает, что целью гуманизма является развитие ума, чтобы понять себя и свои отношения с другими людьми, с миром; обогатить свои отношения с людьми, способности к самореализации, в любви к ближнему [12]. В отличие от средневековых взглядов, которые определяли человека как существо низкое, нуждающееся в постоянном страдании, дабы повысить свой духовный уровень, эпоха Возрождения провозглашала человека, только что родившегося, уже достойным уважения как личность, но нуждающимся в развитии способностей. Изменились общественные нормы и правила поведения. Духовное совершенствование общества требовало создания определенных правил, которым следовало бы общество и отдельные люди. Таким образом, духовные требования стали правами и обязанностями человека, правилами и нормами поведения, закреплёнными на бумаге.
В эпоху становления буржуазного строя, после Великой французской революции обострилась борьба против «фальшивого христианского милосердия». Специальным декретом милостыня была объявлена проступком, поэтому всяческая благотворительная деятельность была запрещена.
Можно сделать вывод, что на разных ступенях развития общества представления о милосердии-терпении менялись. Апогея гуманистическая мысль достигла в эпоху Возрождения. Ещё одним аспектом можно считать, что некоторые стороны милосердия-терпения не затронуты в историческом анализе, не имеют временного аспекта. В наше время также идут споры по определению правильных взглядов на них.
Таким образом, милосердие должно быть деятельным. В человеке изначально заложены добро и зло, поэтому задача педагога воспитывать, раскрывать добрые чувства в личности, иначе отрицательные стороны проявятся в поступках. В воспитании добрых чувств большую роль играет семья. Сначала у ребёнка проявляется любовь к родителям и близким, потом любовь к людям и человечеству в целом.
Подводя итоги вышеизложенного, мы подчеркиваем, что проявление милосердия-терпения выявляет любовь к человеку, оно делает человека лучше, развивает его духовный мир. Наивысшим уровнем развития красоты (силы) духа является любовь к человечеству в целом. Она достигается посредством решения нравственных задач, возникающих, при условии сочувствия другим людям и решается в ситуации требования готовности, но не её полного наличия.
Милосердие и терпение - это неразрывные вещи. Милосердие - терпение везде становятся нормативной основой. Традиции милосердия - терпения вошли в повседневную жизнь с древних времён, активно проявляются и сейчас. Современная российская ситуация показывает, что проявления мы можем увидеть в деятельности спонсоров, различных благотворительных фондов, организаций, деятельности сестёр милосердия. Желательность спонсорской поддержки закреплена в законодательстве и уменьшает уплату налогов. Данные позиции всегда присутствовали, существуют в настоящее время и хорошо закреплены в культуре. Но, кроме этого, осталась безвозмездная помощь соседям, близким людям, живущим рядом, коллегам. И это даже не проявление красоты духа, а естественные явления, ставшие нормой повседневной жизни российского населения. Не может быть человек счастливым, когда его окружают несчастливые люди.
Литература.
1. Арсеньев В.К. Сочинения. В., 1948.
2. Беседы Эпиктета. Перевод и примечания Г. А. Тароняна. М., 1997.
3. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1991.
4. Большая советская энциклопедия. М., 1969-1978.
5. Васильев В. А. Конфуций о добродетели. Социально-гуманитарные знания № 6. М., 2006.
6. Грек М. Сочинения. Т. 1. М., 2008.
7. Дарвин Ч. Р. Сочинения. Перевод С. Л. Соболя под ред. В. Н. Сукачева. Т.9. М., 1959.
8. Каутский К. Происхождение христианства. М., 1990.
9. Ковельман А. Этика и поэтика Талмуда. М., 2007.
10. Лихачев Д. С. Избранные работы в трех томах. Т. 2. Л., 1987.
11. Милосердие. Учебное пособие под ред. М. П. Мчедлова. М., 1998.
12. Новейший философский словарь. Сост. А. А. Грицанов. Мн., 1998.
13. Прокофьев А.В. Справедливость и ответственность: социально-этические проблемы в философии морали. Тула, 2006.
14. Радхакришнан С. Индийская философия. Гимны Ригведы. Т. 1. М., 1956.
15. Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. Пер., ст. и прим. С. А. Ошерова под ред. М. Л. Гаспарова. М., 1977.
16. Ударцев С. Ф. Кропоткин. М., 1989.
17. Штёкль А. История средневековой философии. СПб., 1996.
18. http://citatv.su/aforizmv-i-citatv-pro-sochuvstvie.
