CC BY
31УДК 391/395
Р.И. Сефербеков
Мифологический образ «домовой змеи» в верованиях аварцев1
Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН; ruslan-seferbekov@rambler. т
В статье описывается связанный с плодородием, покровительством дому и семье, и восходящий к культу предков мифологический образ «домовой змеи» у аварцев.
Ключевые слова: аварцы, мифология, «домовая змея», культ плодородия, культ предков.
В мифологии народов Дагестана присутствует образ «домовой» или «фундаментной» змеи. Довольно устойчивые представления об этом образе сохранились в мифологической системе народностей аваро-андо-дидойской этноязыковой общности [1, с. 366]. Так, в соответствии с верованиями андийцев, «домовая змея» обитает в каждом жилище. В с. Анди ее называли Гьакъулъи берча, в с. Гагатли - Гьак1улъи берка, в с. Муни - Гьакъулъи бирка, в с. Кванхидатль - Аваллъи берка, в с. Зило - Милкилъи берка. По свидетельству якобы видевших ее людей, она длинная (с. Зило), с локоть длиной (с. Анди, Гагатли, Кванхидатль), толстая (с. Муни), толщиной в палец (с. Анди, Гагатли, Кванхидатль), пестрого (с. Анди, Гагатли), желтого (с. Кванхидатль), черного цвета (с. Зило) или же разноцветная (с. Муни).
Обитала она будто бы под фундаментом дома (с. Анди), в его стене (с. Анди, Га-гатли, Муни, Кванхидатль), в пространстве над дверным проемом (с. Гагатли) или на потолке жилища (с. Муни). Ее не убивали, т. к. думали, что это приведет к смерти хозяина дома (с. Анди), к болезни домочадцев (с. Муни). Для человека она безвредна. Говорят, что она препятствовала проникновению в жилище обычных ядовитых змей (с. Кванхидатль). Для того чтобы человек отличил ее от обычной змеи, при ее появлении необходимо было трижды произнести мусульманскую формулу единобожия «Шагьада». Если после произнесения этой формулы змея не исчезала, значит, это была обычная змея, и ее следовало непременно убить (с. Зило).
С наличием в доме «домовой змеи» связывали присутствие в нем достатка и изобилия («баракат»). Важно отметить, что в с. Гагатли наличие благополучия и достатка связывали и с присутствием в доме мифического и зооморфного (в образе ласки, куницы, хорька) существа Итракъуси, якобы обитавшего в стене жилища.
Обычно «домовая змея» была безмолвна, но иногда она обнаруживала свое присутствие издаваемыми звуками: из стены слышался шум, напоминающий тиканье часов (с. Анди) [2, с. 79].
У годоберинцев мифическая «домовая змея» называлась Авалалъи беркя. По рассказам будто бы видевших ее людей, величиной она чуть больше ужа, серого цвета. Считалось, что она обитает в одной из расщелин стены дома. Ее не убивали. С ней связывали наличие достатка и изобилия (баркяти) в доме [3, с. 71].
Некоторые народности андийской этноязыковой группы считали, что локусом обитания мифической змеи был фундамент жилища. Например, вера в существование «фундаментной змеи» (КьучЫлъул берка) сохранилась у каратинцев. Они представляли
1 Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 13-01-00079.
ее в облике змеи серого цвета, с «глазами как огонь» и длиной в два локтя. С ней связывали достаток и благополучие в доме. Ее не убивали, т. к. существовало поверье: если убить «фундаментную змею», то хозяин дома умрет [4, с. 57] или случатся другие несчастья - погибнет скот, зерновые дадут скудный урожай, возникнут пожары и проч. [5, с. 164].
Ахвахцы также верили в существование «фундаментной змеи» - Гъассагессе бека. Считалось, что если эта змея не обитает в жилище, то фундамент строения не будет держаться. Ее представляли в образе змеи серого цвета с желтыми продольными полосками, с головой удлиненной формы и длиной в четыре локтя. «Фундаментную змею» не убивали, так как в противном случае хозяин жилища будто бы мог попасть в беду. Как и у других аварцев, с фундаментом у ахвахцев были связаны определенные верования. Для того чтобы строящееся жилище было крепким и долговечным, а также чтобы в доме и семье были достаток и благополучие, под первый камень фундамента клали серебряные монеты [6, с. 142].
У дидойцев покровителем дома и семьи считался Шине, которого представляли в зооморфном облике - в виде змеи, белой ящерицы, лягушки, сверчка. К этому образу дидойцы мысленно обращались с просьбами о достатке и благополучии, его же благодарили за удачи и успех. Прежде чем приступить к трапезе, хозяева дома оставляли в различных углах комнаты кусочки еды для К1ине. Если в течение трех дней еда не исчезала, это считалось дурным предзнаменованием, утратой покровительства К1ине [7, с. 185]. Этот персонаж упоминает и К.П. Данилина: «В каждом доме живет дух, невидимый хозяин дома» [8, с. 67].
По верованиям гинухцев, покровителем дома и семьи был Кьин. Он являлся людям в обликах белой или серой мыши, паука, сверчка. Считалось, что этот дух отводил от дома и его обитателей всякое зло - болезнь, смерть, бедность. Его почитали и на него тайком молились. К нему с мольбой о помощи обращались в беде и в затруднительных ситуациях [9, с. 157].
В мифологических представлениях бежтинцев подобный дух-покровитель назывался Ц1ин. Его представляли в виде ужа, жабы, белой мыши, сверчка и др. Он обитал в жилище, был невидим, но иногда ненадолго показывался людям. Ц1ин мог покинуть жилище и, перевоплотившись в другую зооморфную ипостась, вернуться обратно. Во время трапез домочадцы раскладывали для него по углам комнат кусочки пищи. По поверьям, в наказание за неправедные поступки Ц1ин мог покинуть дом, и в таком случае его обитателей ожидали неприятности. Обращаться с какой-либо просьбой к Ц1ину следовало незаметно для посторонних [10, с. 238].
В соответствии с верованиями хунзахцев, в фундаменте каждого дома обитала «фундаментная змея» - Кьоч1ч1ол борохь. Внешний вид этой змеи описывается ими по-разному: тонкая (с. Тануси, Харахи), с палец (с. Батлаич, Гортколо) или с два пальца (с. Гозолоколо) толщиной, длиной в локоть, черного (с. Батлаич, Харахи), серого (с. Геничутль), землистого цвета (с. Гозолоколо), с голубоватым оттенком (с. Тануси), на спине у нее черная полоска (с. Гозолоколо) или же спина черно-белая, а брюхо белое (с. Гортколо). Она редко выползает из фундамента дома и показывается на глаза людям. С ее появлением у хунзахцев связана примета негативного характера: если она показывается людям на глаза, значит дом, в котором она обитает, опустеет (с. Гозолоко-ло), если она выползет - это к несчастью (с. Геничутль, Гозолоколо), к смерти хозяина дома (с. Батлаич, Тануси, Гонох, Харахи). Для того чтобы предотвратить несчастье, связанное с ее появлением, в ряде сел (Геничутль, Гортколо, Харахи и др.) считали, что
выползшую «фундаментную змею» надо обязательно убить. В других селах (Гонох, Батлаич, Гозолоколо, Тануси и др.) полагали, что убивать такую змею нельзя.
Несомненно, большое влияние на негативное отношение хунзахцев к змее оказала мусульманская религия. Под влиянием последней сложились определенные приметы, суеверия и предписания, отражающие отрицательное отношение к ней со стороны человека. Так, существовала примета: если змея заползет в дом, то это к ссоре между домашними. Для того чтобы предотвратить ссору, такую змею надо было обязательно убить. Если же змее все-таки удавалось уползти невредимой, вслед за ней надо было бросить камень, иначе на том свете она будто бы заползет к тебе в могилу и скажет: «И здесь мы с тобой тоже друзья» (с. Обода). Поэтому, перед тем как убить любую змею, надо было обязательно произнести следующие слова: «Жакъа дуниялалда бихьананиги, метер ахираталъул рокъобе бач1унгеги» («Даже если я увижу тебя сегодня, пусть завтра, в Судный день, ты не приползешь к нам домой») (с. Харахи). Когда убиваешь любую змею, нужно обязательно произносить один из аятов Корана - «Салат», который помогает отличить простую змею от ангела, который может иногда являться в облике змеи (с. Цада). «В мусульманской религии тоже есть представления о святых, принимающих облик животных» [11, с. 170].
Возвращаясь к «фундаментной змее», отметим, что ее наименование в некоторых хунзахских селениях приобрело негативную окраску: любопытную женщину в с. Хара-хи называют КьочЫол борохь [12, с. 92-93].
Андалальцы также верили в существование «домовой» или «фундаментной змеи». В с. Бацада ее называли Ригьиха жо, в с. Кудали - Ригьил борохь, в с. Согратль и Чох - Кьоч^л бурухь, в с. Ругуджа - Кьоч^л борохь, в с. Шулани - Кьоч^ борухь.
Внешний вид домовой змеи описывается по-разному: она тонкая, небольшая по размеру, серого (с. Чох) или зеленого (с. Ругуджа) цвета, с узорами на спине (с. Со-гратль), голова красного цвета (с. Кудали). Она живет в фундаменте каждого дома. По всеобщему представлению, благополучие и достаток («баракат») дома и семьи связаны с «домовой змеей». Ее нельзя трогать (с. Бацада), а тем более убивать: уйдет «баракат» из дома (повсеместно). В с. Бацада для нее в четверг вечером (сакральное для мусульман время) на горячие угли бросали кусочки старого, залежавшегося нутряного бараньего или говяжьего жира («басраб жо»), а также щепотки муки и сахара, что являлось своеобразным жертвоприношением «домовой змее».
Примечательно, что в с. Шулани «домовая змея» считается негативным мифологическим персонажем, ее именем называли злого человека. Это, видимо, связано с негативным отношением к змее вообще. Сохранилось подменное название змеи -малгIун («проклятое»). Как нам объяснили старожилы, «главный шайтан - это иблис, а затем - малгIун».
С частями тела змеи, в частности со змеиным языком, у андалальцев были связаны определенные верования [13, с. 57]. Так, полагали, что если у живой змеи вырвать язык, обвязать его красной ниткой и держать в кармане, то можно приворожить полюбившуюся девушку, а также победить в спорах, не бояться сглаза. Змеиный язык клали в обувь, в носки, «чтобы ноги не уставали» [14, с. 115-117]. У андалальцев существовали и другие верования, связанные с животными [15, с. 134-139].
Мифологический персонаж, известный как «фундаментная змея», у каралальцев назывался Кьоч^л бурухь. Его представляли в образе тонкой, чуть шире пальца, змеи серого цвета с локоть длиной. Ее еще называли кьучI хьурай бурухь («змея, держащая фундамент»). Чтобы умилостивить эту змею, а также для того чтобы в будущем жили-
ще и в семье царило благополучие и был достаток, при закладке фундамента дома в него клали серебряные монеты и амулеты (сабаб) с аятами из Корана.
Примечательно, что, несмотря на то, что с «фундаментной змеей» связывали благополучие и достаток, ее именем называли сварливых женщин, что свидетельствует об амбивалентности этого образа и в мифологии каралальцев. Считали, что если какая-либо женщина препятствует своим родственникам в оказании помощи другим людям, а также их хождению по гостям, значит, ее удерживает от этих благих намерений «фундаментная змея». Несмотря на некоторую негативную характеристику, «фундаментную змею», когда она якобы показывалась на глаза людям, не трогали и не убивали, т. к. это грозило лишением достатка и изобилия в семье - «баракат уйдет», могло привести к беде - к смерти хозяина дома [16, с. 123].
Койсубулинцы также верили в то, что в каждом доме имеется «фундаментная змея» КьорчЫол борохь или «домовая змея» Рукъалъул борохь, которая обитает под притолокой. С этими змеями связывались благополучие и достаток в доме и семье. Убить их - тяжкий грех: семья распадется, а дом разрушится. Со змеями у койсубулин-цев связаны и некоторые предписания: если змея переползает дорогу перед путником, ее нельзя убивать - к неудаче. Если же встретишь змею ночью - обязательно убей ее [17, с. 65].
Салатавцы также верили, что в каждом доме обитает «фундаментная змея» КьочТол борохь. По словам людей, видевших ее, она серого цвета, в локоть длиной (с. Инчха). Эту змею ни при каких обстоятельствах не убивали - «попадут в беду домочадцы». С ее существованием в доме связывали наличие благодати и достатка (с. Герт-ма). В повседневной жизни название КьорчТо борохь имело негативный оттенок. Так обзывали сплетниц (с. Дылым), непослушных и не уважающих своих родителей детей (с. Инчха) [18, с. 73].
Подводя итог, можно отметить табуированность «домашней змеи» у аварцев - ее ни при каких обстоятельствах не убивали, так как, по общепринятым представлениям, это могло навлечь на семью различные беды и несчастья. Объясняя этот феномен, Л.Я. Штернберг писал: «Змеи, живущие в домах, оказываются привязанными к дому, и обитателям дома они кажутся существами, с которыми связана их жизнь» [19, с. 309]. В мифологии аварцев «домовая змея» - амбивалентный персонаж - добродетельный чаще всего и реже злокозненный. Эта двойственность связана с тем, что в мировых мифологиях символика змеи многогранна и противоречива: как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое, фаллический символ. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром [20, с. 101-102].
Анализируя истоки почитания «домовых змей», Н. Харузин писал: «Безвредная змея, смело вползающая в жилище, должна была обратить на себя внимание нецивилизованного человека уже оттого, что он привык видеть в змеях своих врагов. Он охотно признает безвредную змею тотемом, а с забвением тотемических представлений может объяснить благосклонность данной породы змей только предположением, что в них переселяются души его соплеменников» [21, с. 194]. Культ добрых змей (ужей), охраняющих содержимое сосуда и жилище, известен еще с энеолита [22, с. 35-37].
В мифологическом образе «домовых змей» у аварцев в трансформированном виде воплотились представления о старейшине дома - мудром хранителе устоев семейного
очага и традиций. В.Н. Басилов отмечал, что «в основе культа предков лежит вера в загробную жизнь душ умерших, которые интересуются судьбой оставшихся на земле родственников и оказывают влияние на их дела. Чтобы это влияние было полезным, живые стараются умилостивить души покойников жертвоприношениями и другими способами» [23, с. 69].
Приведенный материал о «домовых» и «фундаментных змеях» в верованиях аварцев свидетельствует о том, что эти образы занимали заметное место в их традиционной духовной культуре. Патрона дома и семьи аварцы представляли чаще всего в облике змеи, а также в других зооморфных ипостасях. Основным локусом его обитания было обжитое человеком пространство - жилище и его конструктивные элементы. В целом «домовая змея» была добра к человеку, а некоторые патронажные функции сближают ее с другим мифологическим персонажем, также восходящим к культу предков, - домовым.
В некоторых случаях «домовая змея» имеет негативную характеристику, что, видимо, связано с двойственностью и амбивалентностью этого образа в мифологии.
Литература
1. Сефербеков Р.И., Алигаджиева З.А. Мифологические персонажи пантеона и пандемониума аварцев // VII Конгресс этнографов и антропологов России: доклады и выступления. Саранск, 9-14 июля 2007 г. - Саранск, 2007.
2. Сефербеков Р.И. Синкретизм мифологического и исламского в религиозных верованиях андийцев // Исламоведение. - 2013. - № 3.
3. Сефербеков Р.И., Алигаджиева З.А. Мифологические персонажи годоберинцев: синкретизм традиционных верований и ислама // Исламоведение. - Махачкала. - 2013. - № 4.
4. Сефербеков Р.И., Сефербеков М.Р. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-каратинцев // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - Ростов н/Д, 2009. № 5.
5. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Каралал (каратинцы): историко-этнографическое исследование. XIX - начало XX в. - Махачкала, 2009.
6. Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных верований ахвах-цев // Вестник Института истории, археологии и этнографии. - Махачкала, 2008. № 4.
7. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Дидойцы (цезы). XIX - нач. ХХ в.: историко-этнографическое исследование. - Махачкала, 2000.
8. Данилина К.П. Этнографическое обследование дидоев. 1928 г. // Рукописный фонд Института ИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 5. Оп. 1. Д. 37.
9. Ризаханова М.Ш. Гунзибцы. XIX - начало ХХ в.: историко-этнографическое исследование. - Махачкала, 2001.
10. Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Бежтинцы. XIX - начало ХХ в.: историко-этнографическое исследование. - Махачкала, 1994.
11. Соколова З.П. Культ животных в религиях. - М.: Наука, 1972.
12. Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. - Махачкала, 2006.
13. Сефербеков Р.И. Языческие боги и демоны аварцев-андалальцев // Этнографическое обозрение. - 2009. - № 4.
14. Алигаджиева З.А. Пережитки домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андалальцев в XIX - начале XX в. - Махачкала, 2012.
15. Алигаджиева З.А., Сефербеков М.Р. Из охотничьих обрядов и верований авар-цев-андалальцев // Вестник Дагестанского государственного университета. - Махачкала, 2013. № 4.
16. Алигаджиева З.А., Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-каралальцев // Кавказ и мир. Международный научный журнал. - Тбилиси, 2013. № 16.
17. Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-койсубулинцев // Государство и религия в Дагестане: информационно-аналитический бюллетень Комитета правительства Республики Дагестан по делам религий. - Махачкала, 2002.
18. Дадаев Ю. У., Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-салатавцев // Вестник Дагестанского научного центра. - 2012. - № 45.
19. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Л., 1936.
20. Купер Дж. Энциклопедия символов. - М., 1995.
21. Харузин Н.Н. Этнография: лекции, читанные в императорском Московском университете; верования. - СПб, 1905. Т. 4.
22. Рыбаков Б.А. Космогония и мифология земледельцев энеолита // Советская археология. - 1965. - № 2.
23. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. - М.: Наука, 1970.
Поступила в редакцию 23 января 2014 г.
UDK 391/395
Mythological image of «house-snake» in the beliefs of the Avars
R.I. Seferbekov
Institute of History, Archaeology and Ethnography of the Dagestan Scientific Center of the Russian Academy of Sciences; ruslan-seferbekov@rambler.ru
The article describes the Avars' mythological image of «the house snake» which is associated with fertility, home and family patronage and dates back to the mythological cult of ancestors.
Keywords: Avars, mythology, «house-snake», fertility cult, the cult of ancestors.
Received January 23, 2014
