CC BY
36А.С. КУЕК
кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева*
Мифологические параллели в фольклоре абхазо-адыгских народов
Абхазы и адыги являются генетически родственными народами и вполне логично, что их духовные памятники во многом совпадают. Это наиболее выпукло замечается в мифах, мифических образах, сюжетах, нартских преданиях. В одних случаях сходство - результат заимствования одним народом у другого, а другие имеют общие истоки, третьи возникли самостоятельно.
«Абхазо-адыгская группа происходит от одного языка-основы, хотя этого языка-предка, давшего им начало, давно уже нет в живых, -отмечал абхазский ученый Ш.Д. Инал-Ипа. - Он исчез, как зерно, из
Л
которого выросло ветвистое дерево»1. А адыгский ученый-нартовед А.М. Гадагатль пишет, что «ближайшими родственниками адыгов являются абхазы (абхъаз), с которыми они составляют одну из абхазо-адыгских групп аборигенных кавказских народов»2.
Известно, что в жизни любого народа, в его духовной жизни мифы играли особую роль. Чтобы понять народ, надо знать, как он относится к окружающему миру, какие у него духовные ценности, какой смысл вкладывали в тот или иной миф, какое значение он имел для его создателя. «Уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др. -затрагивают широчайший, буквально "глобальный", круг коренных вопросов мироздания»3.
Бытование мифов имеет специфические особенности. В фольклоре абхазов и адыгов мифы не представлены отдельным циклом и практически не имеют отдельного цикла. Мифологические сюжеты, мотивы, образы встречаются в различных жанрах фольклора, особенно в нартском эпосе.
Мифологические образы в «Нартхэр» адыгов можно разделить на три основные группы: 1) космогонические (Тхьэшхо - верховное божество, создатель вселенной, Псатха - бог души, Шыблэ -
* Куек Асфар Сагидович, e-mail: asfar52@mail.ru
1 Инал-Ипа Ш.Д. Об абхазо-адыгских этнографических параллелях // Ученые записки Адыгейского НИИ языка, литературы и истории. Краснодар, 1965. Т. 4. С. 222-246.
2 Гадагатль А.М. Героический эпос «Нарты» адыгских (черкесских) народов. Майкоп, 1987. С. 130.
3 Токарев С.А., Мелетинский Е.М. Мифология // Мифы народов мира: в 2 т. Т. 1. А-К / гл. ред. С.А. Токарев. 2-е изд. М., 1987. С. 12.
громовержец, Уашхо - бог неба, Пако - злое божество, покровитель атмосферных явлений и др.); 2) хтонические (Тлепш - бог кузнечного ремесла, Тхагелидж - бог плодородия, Ахын - покровитель крупного скота, Амыш - покровитель мелкого скота, Саозэреш - покровитель наездников и домашнего очага, Мэзитх - бог леса, Хыпэ гуащ -покровительница морей, Псыхо гуащ - покровитель реки и т.д.); 3) мифические существа (испы - карликовое племя, иныжи - великаны, благо - драконы, Еминеж - своеобразный дуплет благо и т.д.).
Что касается абхазов, известный фольклорист С.Л. Зухба выделяет: 1) космогонические мифы; 2) антропогонические мифы, в том числе и мифическое предание об ацанах (карликах); 3) мифы о возникновении различных животных и птиц, отдельных их свойств и внешних признаков; 4) топономические предания и легенды о провалившихся местностях, а также относящаяся к этому разряду и легенда о всемирном потопе; 5) этнологические предания и мифы; 6) генеалогические предания; 7) былички. Автор считает, что «...такое деление абхазской несказочной прозы весьма условное. Можно выработать и другие принципы деления, можно дробить каждую из выделенных групп. Но нам кажется, что предложенная классификация наиболее приемлема и наиболее соответствует абхазским материалам»4.
Мифология адыгов, как и абхазов, характеризируется глубокой архаичностью, сопровождающей древнего человека с начала его существования. Она стала плотью и кровью его миросозерцания, укоренилась в сознании. Мифология прошла различные стадии, находясь в тесной связи с различными областями духовной жизни народа, естественно, во многом переплелась с ними, особенно с религией, больше всего с обрядами и ритуалами, Адыгэ хабзэ.
Хабзэ - это неписаный кодекс поведения, созвучный Апсуа. Когда адыгу говорят «Уадыгэба?» - «Ты что не адыг?» или абхазу - «Ты не абхаз?» - это равносильно тому, что под сомнение ставится принадлежность человека к тому или иному народу. Адыги считают Хабзэ «подарком» Всевышнего. Тхьэшхо - Великий Бог сказал: «Нет народа, кому я не послал бы пророка». Именно тот пророк, который был у адыгов и принес им Хабзэ. Народ считает, что ни одна религия, не созвучная Хабзэ, не приживется в народе, настолько оно имеет силу и укоренилось в сознании и поведении адыга. Хабзэ сопровождает адыга с древнейших времен, оно архаично, и здесь налицо переплетение трех составляющих - мифа, религии и Хабзэ. Иногда в канонах Хабзэ видны следы мифа, в другом случае - религиозные обряды. Учитывая, что миф и Хабзэ древнее религии, можно предположить, что последнее чаще бывает производным от первых.
4 Зухба С.Л. Мифология абхазо-адыгских народов. Майкоп, 2007. С. 5-6.
О религиозных верованиях адыгов и абхазов писали многие путешественники, миссионеры, ученые. Они отмечали, что ни христианство, ни мусульманство значительно не повлияли на древние верования. Надо отметить, что у адыгов и абхазов не было конфликтов между язычеством, христианством и исламом.
В небольшой статье сложно отразить мифологические параллели двух близкородственных народов, их на самом деле много, например, поклонение Солнцу, обожествление неба, леса, кузни и т.д., поэтому остановимся на некоторых из них.
О мироздании. И абхазами, и адыгами вселенная представляется трехчленной: нижний, средний и небесные миры. Соединяет их мировое древо, которое является важнейшей частью модели мира. Мировое древо относится к универсальным мифологемам и выступает как «растительная» модель мира, в ней отражены основные элементы мироустройства, выражающие структуру мироздания, совершенство движения от хаоса к космосу, к упорядочению мира.
Идея мирового дерева просматривается в нартском предании адыгов «Тлепш и Чыг гуащ». Нартский кузнец встречает богиню дерева, наделенную всеми знаниями мира. Она, узнав, что Тлепш ищет края земли и знания, ему говорит: «Мои корни уходят вглубь земли, и я знаю все, что находится под землей; кости мои достигают небесной выси, и я все знаю, что находится на небе. Я познакомлю тебя со звездами небесными: положу тебе в руки (сделаю владыкой. - А.К.) все сокровища, что лежат под землей и находятся на ней. Земля не имеет пределов, зря не ищи ее границ».
Но не поверил Тлепш словам Чыг гуащ и отправился в путь, но вернулся опять к ней. Она сказала: «<Если бы ты послушался меня, то я дала бы тебе такие знания, которых хватило бы твоему роду, пока он существует. Нарты - яростные, гордые люди. Это и погубит вас». Чыг гуащ отдала Тлепшу своего сына, родившегося от него, в него она вложила все свои знания. Он был призван сыграть существенную роль в жизни нартов, но они не уследили за ним, и он ушел. Когда нарты не смогли отыскать мальчика, они направили Тлепша к его матери. Чыг гуащ сказала: «<Время придет, вернется. Но когда вернется, известно лишь Тхэ (Тхьэ, Тхьэшхо - Верховное божество. - А.К.). Если вы еще будете в живых, когда он вернется -счастье вам, если нет - это будет вашей трагедией, погибнете без него»5.
5 Нартхэр /Нарты/. Адыгэ эпос. Зэфэзыхьысыжьыхи зэхэзгъэуцуагьэхэр, ублэп1э очеркымрэ комментариехэмрэ зытхыгъэр Хьэдэгъэл1э Аскэр. Мыекъуапэ, Краснодар крайисполкомым хэутынымк1э и Гъэ1орыш1ап1э и Адыгэ хэку типографие. т.и1-УП., н. 2424; т. 1, 1968, н. 320; т. 2, 1969, н. 354; т. 3, 1970, н. 354; т. 4, 1970, н. 309; т. 5, 1970, н. 336; т. 6, 1971, н. 322; т. 7, 1971, н. 428. Далее: номер сноски, том, страница. С. 263-265.
Мальчик был прислан нартам, чтобы они лучше ориентировались в мировом пространстве, имели допуск к Всемирному разуму, но они упустили его и им пришлось покинуть Нартие - страну нартов.
А мальчик, спустившийся с небес к ацанам, воспитанный ими, был призван узнать, чем можно погубить их, что он и сделал. В этом различие мальчиков, пришедших к ацанам и нартам.
Отмечая значение мирового дерева, надо отметить, что у адыгов и абхазов существовали различные культы, и у них был культ поклонения дереву. Поклонялись преимущественно тем деревьям, которые выделялись своим месторасположением и величиной. Около них часто останавливались, чтобы преподнести жертвенные вещи: лоскутки материи, стрелы, оружие, бараньи рога и т.д. Перед военными набегами молились под священными деревьями, прося удачи и обещая, что принесут в жертву часть будущей добычи.
Священными деревьями могли быть чинара, граб, сосна, каштан, груша и др. Но больше всего адыги выделяли дуб. Считалось, что он обладает положительной энергетикой, рядом с ним человек чувствует себя хорошо. Если прислониться к нему и положить на него ладони, дерево само начинает забирать у человека отрицательную энергию и подпитывает его положительной. И сегодня у адыгов сохранился обычай после похорон, вернувшись домой, приложить руки к дереву, оно забирает ту негативную энергию, накопившуюся во время похорон. Дубу как долгожителю и дереву, служившему человеку добром, приписывались мудрость и особые знания6.
Адыги особо ценили самшит. Это вечнозеленое дерево, не боится ни холода, ни жары. Растет очень медленно, живет тысячу лет, относится к деревьям очень твердой породы. Из него изготавливали домашнюю утварь (ложки, вилки, каталки, половники и др.), рукоятки пистолетов, сабель, кинжалов. Но больше всего самшит ценился тем, что оно было магическим, оберегающим человека, его жилище. На Новый год адыги заносили две маленькие веточки самшита в дом до наступления ночи, вешали их на входную дверь изнутри. Считалось, что благодаря самшиту в дом не может попасть злая сила.
Интересный обряд, связанный с культом дерева, «даетлепсечек» - прохождение под корнем ореха, до сегодняшнего дня бытует в Шапсуги. «Недалеко от аула, - пишет С. Раскина, - находят большое ореховое дерево с толстыми горизонтальными корнями; под корнями вырывают яму так, что образуется как бы арка, под которой может пролезть человек. В определенное время года, обычно весной, все население аула собирается около корня и проходит под ним в установленном особом ритуальном порядке. Корню приписывается
6 Ляушева С.А. Эволюция религиозных верований адыгов: история и современность (философско-культурологический анализ). Ростов н/Д, 2002. С. 67-69.
магическая сила охранять от болезней здоровых и способствовать выздоровлению больных»7.
В мире много противопоставлений, естественно, и в мифологии бинарное налицо. Но эти противоположности сбалансированы, например, свет - тьма, белое - черное, небо - земля и т.д. Если сравнить небо и землю, более престижным считается небо, ибо оно является абсолютным воплощением верха. Однако небо и земля где-то связаны, скажем, горизонтом, абазины (народ, относящийся к абхазо-адыгской группе народов. - А.К.), как и абхазы, вообще считают небо и землю нерасторжимым целым, они клянутся: «Клянусь небом и землей!» Известный адыгский этнограф Б. Бгажноков считает, что «на период игрища (массового кругового танца удж хъурай. - А.К.) танцевальная площадка и в самом деле была священным местом, центром мира, в котором "встречались" Небо и Земля, устанавливалась связь людей с божествами каждой из этих сфер»8.
Мы знаем, что мировое дерево своей кроной достигает небо, а оно является частью космоса. И у абхазов, и у адыгов есть свои представления о мироздании, естественно, не только о небе, но и о земле, солнце, луне, звездах и т.д. Если остановиться на последних, звездах, надо отметить, что в жизни древнего человека они играли большую роль, что, естественно, легло в основу их почитания. В ночных походах нартов ориентирами служили звезды. Вот почему мать нарта Шэбатныко говорит сыну, что «если днем видишь звезды, то темной ночью не потеряешь след врага. если ночью погонишь врага, звезды тебе будут тропою»9.
У адыгов было много поверий, связанных с почитанием звезд. Например, считалось, что каждый человек имеет свою звезду - она признавалась отсветом души. Увидев падающую звезду, адыг думал, что кто-то умер и упала с неба его звезда. Тут же он молился Богу: «Дай мне долгой жизни, сохрани мою звезду на небе!»
Существовало и другое поверие, связанное с паданием звезды. Считали, что задуманное сбудется, если в момент падения звезды загадаешь желание. Особое внимание придавалось небесным явлениям, например, Млечному пути. У адыгов оно имеет название Шыфы лъагъу («тропа, по которой гонят лошадей»). А абхазы связывают его со скотоводством и тоже имеет несколько названий: «Путь, связанный с выгоном скота на альпийские пастбища», «Путь
7 Раскина С. Формы и виды магии в черкесской религии // Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов: материалы Шапсугской экспедиции 1939 г.: сб. науч. студ. работ / под ред. С.А. Токарева, Е.М. Шиллинга. Вып. 17. Этнография. М., 1940. С. 71-81.
8 Бгажноков Б.Х. Черкесское игрище. Нальчик, 1991. С. 55.
9 Нартхэр /Нарты/. Адыгэ эпос. Зэфэзыхьысыжьыхи зэхэзгъэуцуагьэхэр, ублэп1э очеркымрэ комментариехэмрэ зытхыгъэр Хьэдэгъэл1э Аскэр. Мыекъуапэ, Краснодар крайисполкомым хэутынымк1э и Гъэ1орыш1ап1э и Адыгэ хэку типографие. т. 1-УП, н. 2424; т. 1, 1968, н. 320; т. 2, 1969, н. 354; т. 3, 1970, н. 354; т. 4, 1970, н. 309; т. 5, 1970, н. 336; т. 6, 1971, н. 322; т. 7, 1971, н. 428. Далее: номер сноски, том, страница. С. 263-265.
для овец», «Путь ягнят». Как считает С.Л. Зухба, «по расположению Млечного пути в небе определяли время выгона скота на альпийские
горы». Шыфылъагъу у адыгов также «свидетельствует о приоритете
- 10 скотоводства в хозяйственной деятельности наших предков»10.
Персонификация Солнца и Луны является характерным явлением для абхазо-адыгской мифологии. Они взаимосвязаны, адыги считали их братом и сестрой11. «Т» - это олицетворение Тхьэ -Бога и Тыгъэ - Солнца. В нартских повествованиях адыгов Солнце является светилом, непременно выполняющим просьбы нартов.
Испы и ацаны. Если в адыгских фольклорных материалах испы чаще всего встречаются в нартском эпосе вместе с нартами, иныжами, иногда выступают их грозными врагами, абхазские ацаны считаются первыми обитателями земли.
Бог разгневался на них, и они погибли. В адыгской мифологии есть предания, которые тоже повествуют о божьей каре. Всевышний непременно наказывает богоотступников, тех, кто забывает добро, становится алчным, жестоким. Но испов это не коснулось, они чаще всего в эпосе выступают положительными героями.
Древние адыги наделяли испов не только отвагой и мужеством, но и считали их обладателями волшебного оружия. «Если я пущу стрелу под углом, он на свете не оставит никого, если она уйдет в землю, ослабит ее настолько, что больше людей не удержит», -
Л О
говорит исп Ацаны и испы славились как искусные охотники, ловкости, сноровки, умения им не занимать.
И ацаны, и испы вступают в брачно-семейные связи с нартами. В абхазском нартском эпосе один из братьев нартов Кун женится на сестре ацанов Зылхе. У них рождается нарт Цвива по прозвищу Бжейкуа-Бжашла, что означает «получерный - полуседой». Впоследствии он становится одним из самых могучих богатырей. В адыгском эпосе нарт Хымыш женится на дочери предводителя испов, которую впоследствии нарты звали Исп гуащ - «княгиня испов». У них рождается сын Пэтэрэз, который смог нартам вернуть огонь, который унес злой бог Пако.
Мэзитх - Ажвеипш. У леса был свой покровитель - божество леса и охоты, что было связано с тем, что лес, охота занимали в повседневной хозяйственной жизни человека важное место. Охота намного предшествовала земледелию, даже когда земледелие заняло
10 Намитокова Р.Ю. В мире имен собственных: лингв. беседы по краеведению. Майкоп, 1993. С. 123.
11 Шортанов А.Т. Адыгская мифология / под ред. А.И. Алиевой. Нальчик, 1982. С. 30.
12 Нартхэр /Нарты/. Адыгэ эпос. Зэфэзыхьысыжьыхи зэхэзгъэуцуагьэхэр, ублэп1э очеркымрэ комментариехэмрэ зытхыгъэр Хьэдэгъэл1э Аскэр. Мыекъуапэ, Краснодар крайисполкомым хэутынымк1э и Гъэ1орыш1ап1э и Адыгэ хэку типографие. т. 1-УП, н. 2424; т. 1, 1968, н. 320; т. 2, 1969, н. 354; т. 3, 1970, н. 354; т. 4, 1970, н. 309; т. 5, 1970, н. 336; т. 6, 1971, н. 322; т. 7, 1971, н. 428. Далее: номер сноски, том, страница. С. 263-265.
важнейшее значение, охота еще долго оставалась консервативной, она культивировалась параллельно.
«Охота формировала личность, делала человека благородным телом и духом, воспитывала чувство ответственности и стремление к пониманию необходимости бережного отношения ко всему тому, что окружает... Охота способствовала формированию воина, способного
Л ^
защитить свой очаг, свою Родину»13.
У адыгов Мэзитх (Мэзытхь) - покровитель охоты, хозяин леса и диких зверей. Перед охотой люди приходили к священным деревьям и просили выделить им зверей. «Мэзитх стережет дичь, он дает ее. Без разрешения Мэзитха охотник ничего не добудет. Он может убить только того зверя, которое Мэзитх назначает ему»14.
Без согласия и доброго расположения Ажвеипша охотник не может убить зверя. Но в отличие от Мэзитха абхазский Ажвеипш допускает убивать только тех зверей, которых сам съели и вновь оживил. «Боги эти режут себе какое-либо дикое животное, варят его мясо и едят, а кости собирают в его же кожу, ударяют палочкою, и животное снова оживает. Вот после этого только дается право охотнику убить его, но именно тому охотнику, которому богами оно предназначено: другой, сколько бы ни старался, не может его убить. Это знают абхазы, и потому при встрече с охотником у них существует следующее приветствие: "Кому предназначено умереть, то (животное) ждет тебя!" Тот отвечает: "Нас обоих ждет!"» 15.
В нартском эпосе Мэзитх щедр, справедлив и строг. Ему никто не может возразить, потому что он всегда прав и не терпит ни зла, ни обмана. Ажвеипш тоже может покарать любого охотника, кто прибегнет к обману. «.Охотники во все время пребывания в области божества гор и охоты Ажвеипша должны были находиться в полном согласии между собой, поступать справедливо, жить душа в душу. Никаких споров, ссор и обмана Ажвеипша не терпит»16. Покровитель охоты в абхазской мифологии никому не прощает ложь, чем бы это ни было обусловлено, правда превыше всего. Любой охотник знал, что «.всякая ложь и неисполнение обычаем освященного правила охоты
17
строго наказывается свыше»1'.
В заключение хотелось бы отметить, что духовные памятники абхазов и адыгов во многом совпадают. Это вполне логично, ибо они считаются генетически родственными народами. Наиболее выпукло это замечается в мифах, мифических образах, сюжетах, нартских преданиях. В одних случаях сходство - результат заимствования одним народом у другого, а другие имеют общие истоки, третьи
13
Хутыз К.К. Охота у адыгов (эколого-этнографический аспект). Кн. 1. 2-е изд. Майкоп, 2001.
14 Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми, 1956. С. 85.
15 Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии. Сухуми, 1960. С. 55; Шортанов А.Т. Адыгская мифология / под ред. А.И. Алиевой. Нальчик, 1982. 196 с.
16 Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии... С. 54.
17 Там же. С. 55.
возникли самостоятельно. Мы привели краткий сравнительный анализ мировосприятия абхазов и адыгов, отношения к звездам, луне, солнцу, мирового дерева. В нартском предании «Тлепш и Чыг гуащ» упоминается о прекрасной богине дерева, имеющей доступ к Всемирному разуму. Она щедро делится с нартами своими знаниями. Проведены параллели между испами и ацанами, это карликовое племя, которое сыграло немаловажную роль в жизни нартов. Образы мифологических божеств леса и охоты Мэзитха и Ажвеипша во многом совпадают. В период утраты веры в божество леса и охоты на передний план выдвинулся Мэзыл1ыныкъу - человекоподобное существо с мечом на груди, опасный враг охотников. Кроме вышеотмеченных, есть еще немало схожих мифических сюжетов. Дальнейшее изучение мифологии и эпоса братских народов станет серьезным вкладом в науку не только Северного Кавказа, но и всей станы.
Куек А.С. Мифологические параллели в фольклоре абхазо-адыгских народов. Рассматриваются мифологические параллели в фольклоре близкородственных народов, которые входят в абхазо-адыгскую группу аборигенных кавказских народов. Проводится сравнительный анализ мировосприятия абхазов и адыгов. Исследуются художественные особенности Мэзитха, покровителя охоты, леса и диких зверей у адыгов и покровителя леса и охоты абхазского Ажвеипша. Определяются типологические связи с мифологическими божествами других кавказских народов. Рассматриваются образы испов и ацанов, установлено, что они получили разнообразные способы реализации в мифоэпических сказаниях, подверглись определенной трансформации за все время существования и получили разнообразное семантическое наполнение.
Ключевые слова: абхазо-адыгская группа, мифологическое божество, нартский эпос, Мэзитх, Ажвеипш, ацаны, испы, мифо-поэтическое сказание, трансформация, типологические связи, охота.
Kuek A.S. Mythological parallels in the folklore of the Abkhaz and Adyghe. The article considers mythological parallels in folklore of close nations included in the Abkhaz-Adyghe group of indigenous peoples of the Caucasus. The author performs a comparative analysis of attitude of Abkhazians and Adyghes. Features of Mezitha, the patron of hunting, forests and wild animals in Adygea and patron of forests and hunting -Abkhazian Azhveipsha - are studied. The author determines typological connection with mythological deities of other Caucasian peoples. Images of isps and atsans are considered and author concludes that they had received a variety of ways to implement a mythological epic tales and undergone a certain transformation of all time and have received a variety of semantic content.
Keywords: Abkhaz-Adyghe group, mythological deity, Nart epos, Mezith, Azhveipsh, atsans, isps, mythological-poetic tale, transformation, typological connection, hunting.
