CC BY
221
СОЦИОЛОГИЯ
УДК 316.6
С.В. Омарбекова
Нижневартовск, Россия
S. VOmarbekova
Nizhnevartovsk, Russia
МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ
CROSS-ETHNICAL INTERACTIONS IN MODERN RUSSIAN SOCIETY
Аннотация: В статье проводится исследование фак- Abstract: The author analyses the matters and factors of торов возникновения межэтнической напряженности cross-ethnical tensions in modern-day Russian society. в современном российском обществе.
Ключевые слова: молодежь, экстремизм, толерант- Key words: youth, extremism, tolerance, intolerance, ность, интолерантность, межэтнические взаимодей- cross-ethnical interaction, socialization. ствия, социализация.
Сведения об авторе: Суваржат Владимировна Омар- About author: Suvarzhat Vladimirovna Omarbekova, бекова, кандидат философских наук, старший препо- Candidate of Philosophy, Senior Tutor, the Chair of Cul-даватель кафедры культурологии, философии и соци- tural Studies, Philosophy and Social Sciences.
Место работы: Нижневартовский государственный Place of employment: Nizhnevartovsk State University. университет.
Контактная информация: 628605, г. Нижневартовск, ул. Ленина, д. 56.
E-mail: [email protected]
Важным фактором культурных и социальных изменений является влияние на общество иной культуры. Межкультурные контакты издревле были важнейшим двигателем культурного изменения и культурного творчества. Межкультурные контакты приводят не только к распространению отдельных элементов культуры за ее пределы (так называемая диффузия), но и к обмену идеями и представлениями, способному породить новый культурный синтез, что и наблюдается с глубокой древности. Фактически все крупные цивилизации древности представляют собой результат взаимодействия культурных традиций нескольких племен. Цивилизации древности имели постоянные контакты — от торгового обмена до военного противостояния.
Примером культурного явления, имевшего огромное историческое значение и возникшего в результате синтеза нескольких культурных традиций, является христианство. Христианство объединило в себе культурное наследие ближневосточной мифологии, иранской и иудейской эсхатологии с достижениями философской мысли поздней античности. При этом данный синтез стал возможен потому, что все эти культурные элементы оказались сведены воедино в одном «политическом теле», а именно в Римской империи. Римское владычество было исторической почвой, отталкиваясь и отрекаясь от которой возникла новая мировая религия.
Если мы обратимся к истории отечественной культуры, то обнаружим, что взаимодействие с другими культурными мирами всегда было неотъемлемой частью ее существования. Политическое и религиозное наследие Византийской империи, амбивалентное, но несомненное культурное воздействие тюркских племен, европейское влияние, ставшее определяющим с эпохи Петра Великого, внесли огромный вклад в формирование российской культуры. Наконец, само «внутреннее» пространство России поликультурно: на территории российского государства всегда проживало много народов, находившихся в постоянном взаимодействии. Россия исторически сформировалась как многонациональная держава, в которую в свое время вошли сотни народов, составивших ее этническую мозаику,
альных наук.
созидавших ее общий социально-духовный потенциал. Полиэтничность и многоконфес-сиональность России — ее богатство, огромное историческое достояние, которым важно разумно распорядиться. Поэтому как для этносов, так и для отдельных граждан многонациональной России существенное значение имеет состояние этнических отношений в стране. Развал Советского Союза, потеря идентичности и самоназвания «советский народ», глубочайший кризис экономики, идеологии, политики, государственного строительства, упадок жизненных сил общества взорвали национальное самосознание народов. Накал недовольства экономическим и политическим состоянием страны в переходный период стал переводиться в русло межнациональных обид и противостояний. В общественном сознании чаще возбуждаются негативные моменты исторической памяти, а ценности дружбы, единства, взаимопонимания, позитивного сотрудничества, толерантности народов сдвинуты на второй план.
Социально-экономическая ситуация в России актуализировала проблемы межэтнической толерантности, проблемы трансформации установок толерантного сознания. Этнические установки фиксируют отношение к явлению (например, традициям), объекту (языку, литературе и т.д.) или к виду общения (деловому, семейному, дружескому, соседскому). Но если нужно выяснить тип отношения к контактам в целом или народу в целом, т.е. к его культуре, истории, людям и т.д., то предметом изучения становится система установок или ориентация. Поэтому различают ориентации на этнонациональную культуру того или иного народа и ориентации на общение (в целом).
И теории личности, и теория социальных установок помогают понять механизмы действия факторов, влияющих на межэтнические отношения. Совершенно очевидно, что формирование личности, ее установок и ориентации происходит в процессе социализации, начиная с детского воспитания в семье и затем под влиянием самого широко спектра обстоятельств — этнической и социальной среды, политической системы, этнической политики государства, мезосреды, т.е. обстановки в городах и селах, в территориальных локальностях и, наконец, микросреды трудовых коллективов и неформального общения.
Современный анализ межэтнических отношений, причин и следствий межэтнических конфликтов показывает, что толерантность — многогранный и далеко не однозначный феномен, имеющий помимо позитивных также и негативные стороны. В связи с этим появилась потребность по-новому осмыслить тему межэтнической толерантности. Так, например, А.Г.Асмолов выражает свое мнение: толерантность означает признание мнения других и является универсальной нормой сосуществования, кооперации, социального взаимодействия [1. С. 3—12]. Как следствие, толерантность является решающим фактором, снижающим ситуации проявления насилия, дискриминации, нарушения прав человека.
Межэтническая толерантность зависит от содержания правовых отношений, правосознания людей в обществе. Правовая незащищенность, бесправное положение граждан иной этнической и конфессиональной принадлежности провоцируют распространение идей нетерпимости, побуждают этнические группы бороться за свои права.
Проблема толерантности связана с глобальными изменениями, происходящими в мире и затрагивающими этническую сферу. На арену в качестве полноправных субъектов взаимодействия выходят народы с потребностью и обоснованными притязаниями на активное участие в решении многих широкомасштабных проблем наравне с другими, активно функционирующими этносами. Набирающее обороты явление глобализации, с одной стороны, содействует интеграционным процессам в этнической сфере, с другой — способствует обострению старых и зарождению новых проблем, ведет к отстаиванию этнических прав и свобод, к росту самосознания как отдельных народов, так и представителей различных этносов. Все это способствует обострению межэтнических противоречий и нередко приводит к вооруженным столкновениям.
Современная ситуация активизирует процессы этнического взаимодействия, что делает все менее возможным сохранение этнической замкнутости. Очевидно и то обстоятельство, что взаимодействие происходит не столько между целыми этносами, сколько между этническими диаспорами, группами мигрантов, этническими меньшинствами, представителями этнических групп, в большей степени чем когда-либо рассредоточенных в пространстве. Следствием этого является усложнение уровней, форм, технологий межэтнических отношений.
Обострение межэтнических отношений, проявившееся и в ходе национальных движений, межнациональных конфликтов и напряжений на постсоветском пространстве и в Югославии, и в странах развитой демократии (в Великобритании, Канаде, Бельгии), повысило научный и общественный интерес к объяснительным моделям характера межнациональных отношений. Разворачивающиеся в настоящее время межэтнические события в России, в странах постсоветского пространства и других государствах в такой степени раскрывают и обнажают социальные противоречия, в какой они не проявлялись на протяжении длительного времени.
Процессы, происходящие в современном мире, направлены на превращение некогда дифференцированного общества в целостный глобальный социум. Межличностные, меж-групповые, международные связи обусловливают иную меру оценки «своих» и «чужих». Сегодня каждый отдельно взятый субъект осознает свою национальную самобытность. Поэтому проблема общения различных национальностей приобретает особое значение. Действительно, в настоящее время все сильнее и сильнее проявляются националистические тенденции, объясняющиеся стремлением этносов возрождать, сохранять и развивать свои культурные традиции и язык, утверждать современную культуру на личностном и групповом уровнях посредством национальных форм и символов. Но эти идеи, по своей сути прогрессивные, воспринимаются крайне односторонне, вне контекста единого культурного пространства, вне принципа диалогичности воспитания.
А диалог, культура межэтнического общения в полиэтнической культурной среде возможны лишь тогда, когда каждый из ее субъектов, осознавая свою самоценность и самодостаточность, видит, понимает и принимает ценности другого партнера в общении. Если же этого не происходит, то возникают явления либо этноцентризма и культурного национализма, либо культурного тоталитаризма, когда государство, отстаивая свои интересы, противится развитию национальных культур. И то и другое одинаково отрицательно влияет как на развитие традиционных культур, так и на культуру межэтнического общения. Так, например, ГМалетцке разграничивает две главные особенности в сущности этноцентризма. С одной стороны, родная культура характеризуется «само собой разумеющимися явлениями/нормальностями», с другой — этноцентризм связан чаще всего с чувством превосходства по отношению к другим народам, нациям, культурам. Как правило, люди не осознают, что их образ жизни, поведение, ценностные ориентации и взгляды обусловлены собственной культурой и не являются универсалиями, нормальными и само собой разумеющимися в других культурах [2. С. 32]. Таким образом, эта сторона проявления этноцентризма свидетельствует о существовании наивной уверенности многих в том, что их жизненная система координат, мировоззрение абсолютны, а не относительны. Следует отметить также, что привычная обыденная повседневность своей культурной среды содержит в себе важную для человека «разгрузочную» функцию — функцию «освобождения»: существующие, устоявшиеся традиции и ценности родной этнической группы освобождают её членов от решения многих стандартных, стереотипных проблем, избавляют от необходимости вербальной или невербальной атрибуции (интерпретации) очевидных для данной культуры вещей. Однако названная функция теряет свою действенность, когда «прописные», казалось бы, истины собственного окружения не имеют той же силы и смысла в другом культурном окружении.
«Надменная» сторона этноцентризма предполагает завышенную оценку своей группы. С точки зрения превосходства над другими, любое отклонение от культурных ценностей, обычаев, привычек, от «нормального» поведения этой группы воспринимается ее представителями как неправильное, неполноценное, спорное. Каждая культура видит себя в центре Вселенной и оценивает жизненные явления «сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы...» [2. С. 33].
Таким образом, следует подчеркнуть, что этноцентризм как одна из основных антропологических констант неизменно оказывает влияние на поведение людей в их отношении к чужим культурам. В связи с этим среди межкультурных экспертов этноцентризм по праву считается крупнейшей проблемой межкультурной коммуникации, а в его преодолении многие интеркультуралисты видят основную задачу межкультурного обучения.
Формирование толерантности в обществе, ослабленном межэтническими конфликтами и нетерпимостью, непростой процесс. Для того чтобы толерантность стала осознанной потребностью межэтнического поведения, необходимо решить ряд задач в тех сферах общества, которые были признаны наиболее значимыми, но в то же время и наиболее проблемными в плане толерантных отношений. Эти сферы были обозначены еще в 1995 г. в процессе принятия на заседании ЮНЕСКО Декларации принципов толерантности. Имелись в виду государственная, коммуникационная, социальная сферы и образование.
Необходимость толерантных отношений стала осознаваться в лоне европейской культуры, принципы толерантности были основаны на западных ценностях, стремившихся стать общечеловеческими. Западное общество полагало и считает до сих пор, что их цивилизация универсальна, а культура может служить образцом для всех народов.
В области политики это проявляется в виде навязывания Западом другим государствам и народам несвойственных их историческим традициям моделей политического устройства, насаждение и поддержка режимов, ориентированных не на национальные интересы своих стран, а на интересы «мирового» (т.е. западного) сообщества.
В культурном плане — это способствование отказу «незападных» народов от своей национально-культурной самобытности, насильственное навязывание «общечеловеческих» — западных — духовных ценностей и образа жизни (понятия свободы, понимаемой как господство индивидуальной морали над общественной, культ потребления; нравственный нигилизм и т.д.), проведение унификации (в том числе и насильственной) культур, подгонка их под западные стандарты. Но западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям. В исламской, конфуцианской, японской, индуистской, буддистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок, отделение церкви от государства.
Необходимость толерантности возникает из попыток мирными средствами разрешить культурные, межконфессиональные, этнические и другие конфликты и противоречия. Особенно это касается периода радикальных трансформаций, периода неустоявшихся социальных отношений в условиях отсутствия надежного правового и морального регулирования. В связи с этим необходимым становится изучение толерантности, ее проявления в общественном сознании, анализ с точки зрения моральной значимости и приемлемости, помогающий констатировать моменты спекуляции идеей толерантности.
Мораль — форма общественного сознания, отражающая отношения людей в категориях справедливости и несправедливости, добра и зла, чести и бесчестия и других, закрепляющая их в нравственных принципах и нормах поведения. Любое общество имеет свои нравственные установки, нравственное сознание, элементами которого являются ценности, чувства, настроения, идеалы. Мораль «характеризует личность с точки зрения способности жить в человеческом общежитии, строить гармоничные отношения с другими людьми, представляет собой уровень личностного развития и совокупность добродетелей,
выражающих совершенство человека как общественного существа». В отличие от права, которое тоже имеет свои нормы долженствования, мораль выступает не как что-то заданное извне, а как «внутренняя убежденность», «внутренняя регуляция», «внутреннее побуждение», осознание человеком ценности должного.
Путь к взаимопониманию проходит не только через знания, представления, но и через чувства, умение видеть в каждом человеке, будь то русский, чеченец или татарин, мусульманин или христианин, носителя общечеловеческих ценностей: добра, любви к ближнему, высокой духовности и морали, так как толерантность — одна из нравственных ценностей общества, которая определяется в этом плане как моральное качество, выражающее отношение к убеждениям, верованиям, поведению других людей. А это понимание есть результат культуры межэтнического общения.
Характеризуя моральные принципы современного общества, можно сделать вывод о том, что оно постепенно теряет свою нравственность. Смещаются моральные координаты, размывается грань между добром и злом, нередко нравственные ориентиры диктуют определенные социальные слои. Расшатывание морального стержня подтверждают такие распространенные (особенно в последнее время) явления, как алкоголизация, наркомания, проституция, «однополые» браки, преступность, коррупция и во многом толерантное отношение к ним. Состояние современного общества можно охарактеризовать как состояние аномии, т.е. такое состояние индивидуального и общественного сознания, которое характеризуется разложением системы ценностей, атрофией моральных качеств, дестабилизацией общественных устоев.
В результате и ценностная значимость толерантности нивелируется. В общественном сознании формируется толерантность, непохожая на подлинную, т.е. глубоко внутреннюю, направляющую личность на позитивное взаимодействие, способствующую главному — преодолению разобщенности и напряженности между непохожими друг на друга людьми, народами, конфессиями.
Одним из способов снижения межэтнической напряженности, разрешения и предотвращения конфликтов социокультурного характера выступает развитие и формирование толерантности в процессе воспитания, овладения собственной национальной культурой, так как каждая национальная культура представляет собой закономерную ступень в развитии мировой культуры, внося вклад в общечеловеческую цивилизацию. Культура межэтнического общения зависит от уровня общего развития общества, умения соблюдать общечеловеческие нормы нравственности и поведения, взаимной готовности правильно воспринимать инонациональные ценности, стремления обогащать себя знанием этих ценностей. К сожалению, многие молодые люди в современном обществе имеют очень слабую этнографическую грамотность. Более или менее зная культуру своего народа, о других они имеют слабое представление. Поэтому так важно вооружить население многонационального государства минимумом знаний по основам межэтнических и международных отношений, дать им представление о культуре, традициях народов, населяющих страну, республику, регион. Необходимо так построить содержание образования, чтобы оно обеспечивало школьников и студентов знаниями о народах, с представителями которых они учатся, об их культурах, традициях, этике, быте. Именно культура, язык, обычаи и традиции народа хранят в себе национально-особенное, присущее именно этой нации и этнической группе.
В качестве инструмента решения проблем, связанных с формированием установок толерантности через средства массовой информации, может быть признан только активно ведущийся социальный диалог. Он должен создать траекторию общественной дискуссии от разногласий через обсуждение к сближению позиций и единому решению. Дух диалога в рамках формирования толерантного сознания выражается в конструктивном поиске решения в ходе дискуссии, полемики, сопоставления подходов и аргументов, идей и решений.
Таким образом, можно обозначить ряд задач по формированию толерантности в российском обществе:
1. Создание благоприятных условий для повышения коммуникативной толерантности средств массовой информации путем выработки журналистским сообществом профессиональных стандартов и этических норм, основанных на ценностях толерантности.
2. Внедрение в средствах массовой информации норм корректного публичного языка, пропаганда его профессионального употребления.
3. Вовлечение представителей средств массовой информации в освещение и развитие толерантного поведения, использование мирового опыта взаимодействия власти и медиасообщества в этой сфере.
4. Воспитание средствами массовой информации и средствами социальной рекламы установок на взаимопонимание и взаимоуважение в российском сообществе.
Механизмы реализации направления:
1. Продвижение идей толерантности в Интернет-пространстве посредством официальных информационных ресурсов, что достигается совершенствованием дизайна сайта, его технической оснащенности, использованием современных форм подачи информации.
2. Производство и размещение в эфире радиостанций и телевизионных каналов, цикла программ и сюжетов, способствующих формированию позитивных толерантных установок у слушателей (зрителей), продвижению установок на взаимоуважение, диалог культур.
3. Производство и публикация в печатных СМИ, определенных конкурсной процедурой, серии статей, информационно-аналитических материалов, направленных на воспитание культуры толерантности у читателей.
4. Ведение мониторинга публикаций, трансляций, выступлений в общероссийских и общегородских СМИ, характеризующих межнациональные процессы.
5. Производство и размещение на различных рекламных конструкциях серии плакатов, пропагандирующих идеи толерантности, противостояние идеям расизма, ксенофобии и шовинизма. Размещение рекламы на улицах города и в общественном транспорте с целью максимального охвата населения.
Таким образом, формирование культуры межэтнического взаимоотношения в полиэтнической среде возможно лишь тогда, когда каждый из ее субъектов, осознавая свою самоценность и самодостаточность, видит, понимает и принимает ценности партнера в общении. Если же этого не происходит, то возникают явления либо этноцентризма и культурного национализма, либо культурного тоталитаризма, когда государство, отстаивая свои интересы, противится развитию национальных культур. И то и другое одинаково отрицательно влияет как на развитие традиционных культур, так и на культуру межэтнического общения.
ЛИТЕРАТУРА
1. Асмолов А.Г. Практическая психология и проектирование вариативного образования в России: от парадигмы конфликта — к парадигме толерантности // Вопросы психологии. 2003. № 4.
2. Куликова Л.В. Межкультурная коммуникация: теоретические и прикладные аспекты. На материале русской и немецкой лингвокультур: Монография. Красноярск, 2004.
3. Рябова Е.Л., Терновая Л.О. Межкультурное взаимодействие в современном мире. М., 2011.
