УДК 304.5:17.023.32
ХЛЫЗОВА Н.А. Методологические традиции
изучения человеческого мира
Настоящая статья посвящена проблеме функционирования в теоретическом и эмпирическом познании понятия «человеческий мир». Автор акцентирует внимание на отсутствии у представителей научной мысли четкого определения явления человеческого мира. Сделана попытка раскрыть понятие человеческого мира с точки зрения диалектической и метафизической методологических традиций.
Ключевые слова: человеческий мир, социальная реальность, диалектическая и метафизическая методологические традиции, образ действительности, Рах.
Понятие «человеческий мир» существует с древних времен. Еще в V веке до н.э. древнегреческий географ Гекатей Милетский сформулировал понятие «ойкумена» (с др.-греч. «населяю, обитаю»), которое обозначало часть мира, освоенную человечеством. Изначально это понятие было им введено для обозначения известной грекам части Земли с центром в Элладе. При этом греческий мир (ойкумена, или Pax Oecumenica) представлял собой исключительно мир греческого языка, т.е. мир греческих племен1. В дальнейшем понятие «ойкумена» стало использоваться для обозначения земель, заселенных и известных человечеству в целом. Так, согласно Толковому словарю под редакцией Д.Н. Ушакова ойкумена есть совокупность всего заселенного и постоянно посещаемого человеком пространства земного шара2.
Использование данного понятия подтверждается многочисленными свидетельствами и научными фактами о древнем мире. Известно, что Аполлодор Афинский, древнегреческий грамматик и философ (около 180 г. до н.э. - после 120 г. до н.э.), а также Плутарх (46-127 гг. н.э.), древнегреческий философ, биограф, в своих сочинениях, большинство из которых дошли до нашего времени, уточняют границы их средиземноморского мира -«ойкумены».
Понятием ойкумены также активно интересуются представители психологической науки, которые подразумевают под ним многомерную и многомирную целостность человеческого пребывания и бытия3. Согласно Большому психологическому словарю под редакцией В.П. Зинченко понятие «ойкумена» охватывает и связывает воедино пространство жизни многих субъектов, множество жизненных миров, однако оно не ограничивается областью взаимодействия людей в условиях совместной деятельности.
По своей сути понятие «ойкумена» совпадает по значению с понятием «мир», представленным в работе российского психолога и философа Сергея Леонидовича Рубинштейна «Человек и мир». Автор определяет данное понятие следующим образом: «Мир - это общающаяся друг с другом совокупность людей и вещей, точнее, совокупность вещей и явлений, соотнесенных с людьми. Иными словами, мир есть организованная иерархия различных способов существования, точнее, сущих с различным способом существования. В этой характеристике определяющим является человеческий общественный способ существования»4.
В настоящее время в теоретическом и эмпирическом познании, в философии, истории, культурологии, социальных науках функционирует понятие «человеческий
№ 3 2011 г.
мир». Однако представители различных областей научной мысли не дают нам четкого определения данного явления. Такая гносеологическая ситуация связана с тем, что в своих исследованиях они основываются на различных по своей сути методологических традициях - диалектической и метафизической. По нашему мнению, полноценный анализ явления человеческого мира с точки зрения философ-ско-мировоззренческой проблематики невозможен вне его осмысления в рамках этих двух основных методологий.
Так, согласно диалектической методологии концепции исследования явления человеческого мира предполагают усовершенствование связей между людьми, а также усовершенствование отношений между природой и обществом. В свою очередь, согласно метафизической методологии концепции изучения человеческого мира призваны раскрывать различные потребительски существенные стороны человеческого мира (человеческая деятельность, человеческая активность, труд, удовлетворение потребностей и т.п.) или различные варианты описания человеческого мира как принципиально не познаваемой сущности5.
Метафизическая методологическая традиция реализуется в двух версиях - нео-реалистской и неономиналистской. В нео-реалистской версии содержание понятия человеческого мира декларируется вне зависимости от того, является оно отражением действительности или не является таковым. В неономиналистской версии понятием человеческого мира пользуются, вкладывая в него вероятностное, то есть произвольное содержание, пригодное в той или иной степени для описания непознаваемой, в соответствии с принципом дуализма, действительности6.
Таким образом, анализируя концепции явления «человеческого мира», мы различаем три основных типа концепций: нео-реалистский, согласно которому понятие человеческого мира предстает как абстракция, как общественный идеал; неономиналистский тип концепций, согласно которому человеческий мир предстает как нечто непознаваемое и поэтому может
быть только предметом описания, при этом понятию «человеческий мир» приписывается произвольное значение;диалектический тип концепций, с точки зрения которых понятие человеческого мира есть образ, отображение действительности.
Согласно неономиналистской традиции в ходе познавательной деятельности понятие «человеческий мир» может быть замещено другими понятиями, наполняемыми произвольным содержанием: понятие человеческого общества, которое зачастую соотносят с понятием человеческого мира, чаще всего является неполным и фрагментарным. Так, многие исследователи говорят о человеческом мире в случае, когда речь идет о главных признаках, выделяющих социальное существо из явлений природы. В качестве этих признаков могут выступать: сознательный характер действий, особый тип трудового приспособления к среде, множество потребностей, интересов и средств их удовлетворения, отсутствующих у животного, и т.д. Зачастую не упоминается, что человеческий мир - это не только общество, поскольку всякий человеческий мир складывается на основе какой-либо модели мира и заключает в себе ее содержание. В результате чего понятие «человеческий мир» подменяется на такие понятия, как «человеческое общество», «общественная жизнь», «социальное устройство» и т.д.
В соответствии с диалектической методологической традицией актуализируется теория познания как теория отражения, согласно которой человеческий мир выступает как нечто реализующееся в соответствии с принципом единства мира и принципом всеобщей связи явлений. В содержании понятия человеческого мира в центре внимания оказываются не потребительски существенные, а созидательные качества человеческого мира. Вместе с тем до настоящего времени диалектическая методология, раскрывающая понятие человеческого мира как образ действительности, остается не в полной мере реализованной.
Так, Н.А. Бердяев, русский религиозный философ XX века, в своей работе «Экзистенциальная диалектика божественно-
го и человеческого» обращает особое внимание на понятие человечности в описании человеческого мира. Так, человечность есть основа должного, желанного общества. Н.А. Бердяев утверждает, что необходимо бороться за новое общество, которое признает высшей ценностью человека, а не государство, общество, нацию. Управление человеческой массой происходит посредством «мифов, пышных религиозных обрядов и праздников, через гипноз и пропаганду и всего более кровавым насилием». Все это является человеческим, но не человечным, поэтому наиболее трудной задачей представляется защищать и утверждать человечность в жизни обществ. Человек не должен выносить насилия над собой, рабства, надругательства над человеческим достоинством. Мир подвержен постоянным изменениям, при этом человек остается прежним, однако для того, чтобы человечность восторжествовала, необходима более глубокая, духовная революция.
По мнению Н.А. Бердяева, социальный вопрос есть вопрос человечности. На человека не только оказывает влияние мировая и социальная среда, она также проецируется им изнутри, что определяет общность и общение людей в целом. «Человечность есть целостное отношение к человеку и к жизни, не только к человеческому миру, но и к миру животному. Человечность есть раскрытие полноты человеческой природы, т.е. раскрытие творческой природы человека. Эта творческая природа человека должна обнаружить себя и в человеческом отношении человека к человеку7». Таким образом, Н.А. Бердяев раскрывает содержание человеческого мира с позиций религиозно-философского подхода.
Владимир Семенович Барулин, специалист по социальной философии и методологии социального познания, в своих работах говорит о человеческом мире, определяя его как воплощение человека, своеобразную форму его бытия, продукт труда и деятельности человека, объективацию его духовности, воплощение присущей ему коллективности. В данном значении человеческий мир есть не что иное,
как тот же человек, но взятый, раскрытый, выявленный в определенном ракурсе своего бытия. По мнению В.С. Барулина, общество во всем своем многообразии представляет воплощение и реализацию в вещах, предметах, процессах, структурах человеческих значений и смыслов, именно этим и определяется своеобразная диалектика человека и общества, т.е. диалектика слитности человека с обществом и его дистанцирования от него. Автор пишет по этому поводу: «С одной стороны, человек сближается с обществом. Поскольку общество представляет собой воплощение человеческого труда, деятельности, его духовности и коллективности, поскольку оно складывается, развивается, функционирует именно как человеческое общество, постольку и человек не может находиться в отстраненности от этого общества. Существуя и развиваясь как человеческий мир, общество, как магнит, притягивает человека к себе. Ведь не может же быть так, что человек, постоянно созидая общество, развивая его во все более сложный организм, сам тем не менее оставался бы незыблемо постоянным, не эволюционировал и не развивался под влиянием созидаемого им общества. Напротив, с развитием общества, его органов непрерывно развивается и изменяется человек, превращаясь в производительную силу общества, политического субъекта, созидателя духовных ценностей8».
Н.А. Умов, российский ученый-физик, философ-космист, изучает человеческий мир и возможности его устойчивого развития, которое состоит в реализации диалектического проекта науки, требующего развития человеческого мира в естественном единстве с развитием природы. Н.А. Умов принимает к сведению изменчивость содержания всеобщей связи явлений и способность человека корректировать ход природных событий, а также утверждает власть человека над энергией, временем и пространством. Однако эта власть не имеет по отношению к природе сугубо эгоистических намерений и нацелена не на покорение природы, а на то, чтобы человек во вред себе «не дергал
№ 3 2011 г.
и не спутывал сети» всеобщей связи явлений и со знанием дела «вписывал» человеческий мир в ее содержание. Таким образом, человек совмещает развитие природы и развитие человеческого мира, тем самым раскрывая его красоту, совершенство и гармоничность.
С точки зрения Н.А. Умова, явление машины призвано помогать человеческому миру развиваться, оказываться устойчивее и продуктивнее в борьбе за стройность. Автор выделяет два концепта машин. Машины одного концепта изобретаются для целей удовлетворения потребностей человека, когда имеется в виду, что законы природы элементарны и ими можно пренебречь, - это машины произвола, покорения природы. Другой концепт машин предполагает цели достижения результатов в борьбе с нестройностями, призывает служить сочетанию активности человеческого мира с действием законов природы, развертыванию более совершенных общественных отношений9.
Таким образом, понятие человеческого мира в рамках теории познания как теории отражения раскрывается как образ, как отображение действительности, как результат освоения человеком содержания мира и развивается в естественном единстве с развитием природы. Человеческий мир есть своеобразная форма бытия человека, продукт его труда, деятельности и духовности, реализованный и воплощенный во всем своем многообразии в предметах, процессах, структурах человеческих значений и смыслов.
Человеческий мир представляет собой специфический мир человеческой культуры, который реализуется в многообразии его конкретных видов (паксов), обладающих отличительными, объективно сложившимися особенностями. Александр Григорьевич Асмолов, современный психолог и политик, отмечает, что мир представляет собой «множество миров», т.е. единство качественно своеобразных, но сквозь пространства и времена соприкасающихся друг с другом жизненных пространств индивидов10. Так, существуют различные интерпретации по-
нятия человеческого мира (Pax Romana, Pax Americana и т.п.), которые используются применительно к действительности различных стран, разнообразных регионов мира. Эти понятия фиксируют специфику каждого человеческого мира, каждого региона, страны. Для отображения данной специфики используется понятие социальной реальности. Каждый человеческий мир (будь то греческий мир, римский мир, русский мир и др.) предполагает свою социальную реальность.
Таким образом, жизнь общества объективно строится в рамках определенных Pax-ов (в переводе с латинского Pax обозначает «мир») или типов человеческого мира, интерпретация которых различается применительно к действительности различных стран и регионов мира. Общественная практика убеждает, что в условиях наличного комплекса ландшафтных, климатических, геополитических и иных определений, не зависящих от человека и общества, люди могут успешно реализо-вывать свое жизнеутверждение в системе определенного человеческого мира.
1 Архипов А. Экономический словарь. М.: Велби, 2007. 624 с.
2 Большой толковый словарь / гл. ред. Д.Н. Ушаков. М.: АСТ, 2008. 1268 с.
3 Зинченко В.П. Большой психологический словарь / В.П. Зинченко, Б.Г. Мещеряков. М.: АСТ, 2009. 816 с.
4 Рубинштейн С.Л. Человек и мир. М.: Наука, 1997. 191 с.
5 Чуринов Н.М. Совершенство и свобода. Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2006. 712 с.
6 Пискорская С.Ю. Стиль научного познания и его стандарты. Красноярск: Сиб. гос. аэрокосмич. ун-т, 2007. 244 с.
7 Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. М.: АСТ, 2006. 349 с.
8 Барулин В.С. Социальная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. 560 с.
9 Умов Н.А. Роль человека в познаваемом мире // Русский космизм: антол. филос. мысли. М.: Педагогика-пресс, 1993. 442 с.
10 Асмолов А.Г. Культурно-историческая психология и конструирование миров. М., Воронеж: Изд-во «Институт практической психологии», 1996. 768 с.