CC BY
133
методы и МЕТОДОЛОГИЯ
ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРНЫХ ПРОЦЕССОВ
УДК 008.001+398
ББК 71.0+82
МАССМЕДИА В ДЕЛЕ АКТУАЛИЗАЦИИ ТРАДИЦИОННОГО ФОЛЬКЛОРА
Каминская Елена Альбертовна,
кандидат педагогических наук, доцент, заведующая кафедрой музыкального образования, Челябинский государственный институт культуры, ул. Орджоникидзе, д. 36 а, г. Челябинск, Россия, 454091,
e-mail: kaminskayae@mail.ru
Аннотация
В статье рассмотрен вопрос о потенциальных возможностях массмедиа в деле сохранения, возрождения и актуализации традиционного фольклора. Рассматриваются функции средств массовой коммуникации (СМК) в современной культуре. Анализируется взаимодействие традиционного фольклора и массмедиа. Указывается на необходимость в специалистах, владеющих одновременно технологиями в области массмедиа и традиционного фольклора; описываются задачи, которые могут быть перед ними поставлены.
Ключевые слова
Традиционный фольклор, массмедиа, функции массмедиа, актуализация фольклора, средства массовой информации, средства массовой коммуникации, специалисты в области масс-медиа и фольклора.
Вопросы сохранения традиционного фольклора с достаточной степенью регулярности оказываются в поле научных интересов. Это связано, прежде всего, с его специфическими функциями в современной социокультурной ситуации и как особого фактора сохранения национально-культурной идентичности, и как носителя исторической памяти, и как своеобразного выразителя норм, ценностей, культурных смыслов. Актуальность работы подтверждается и стратегическими целями обеспечения национальной безопасности РФ в области культуры, прописан-
ными в Указе Президента Российской Федерации от 31 декабря 2015 г. № 683 «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации», к которым относятся, в том числе, «сохранение и приумножение традиционных российских духовно-нравственных ценностей как основы российского общества»1. Именно традиционный фольклор является уникальным носителем таких
1 Российская Федерация. Президент. О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации: указ от 31 декабря 2015 г. № 683 [Электронный ресурс] // URL: http://www.rg.ru/2015/12/31/nac-bezopasnost-site-dok.html (дата обращения: 5.01.2016).
4
глубинных ценностей и обладает специфическими качествами и характеристиками, обеспечивающими идентичность этноса, народа, государства.
Механизмам сохранения, возрождения традиционного фольклора уделяется значительное место в научных, научно-популярных работах. Однако проблемы его актуализации оказываются в меньшей степени затронуты и учёными, и практиками. В связи с этим нами была поставлена проблема рассмотрения возможностей использования массмедиа для сохранения и актуализации традиционного фольклора в современных условиях.
Не вызывает сомнения огромный потенциал массмедиа благодаря колоссальным темпам развития информационно-коммуникационных технологий, их проникновения во все сферы жизнедеятельности, скорости и доступности самой информации. Именно под влиянием и благодаря их мощнейшему воздействию создаётся информационное пространство современной актуальной культуры, формирующее, ориентирующее, воспроизводящее, закрепляющее в сознании современных поколений ценности, нормы, образцы, мотивы поведения деятельности современного человека. Таким образом, массмедиа выступают как один из важнейших социокультурных механизмов влияния на культуру в целом. Они являются не только её (культуры) распространителем, но и инструментом формирования сознания людей, в том числе в смысле внедрения различных культурных тенденций, образов, стилей поведения и мышления, культурных тем и т.п. Так, через средства массовой информации транслируются образы исторической памяти (исторические события, герои, представления о них, оценочные характеристики того или иного события и т.д.). Таким образом, средства массовой коммуникации могут внедрять в поле культуры информацию и о традиционном фольклоре. Но это носит, чаще всего, декларативный, ситуационный, спорадический характер, а не осуществляется целенаправленно, системно и цельно. Следовательно, именно отсутствие системности не способствует закреплению традиционного фольклора в сознании социума как важного, значимого, глубинного явления культуры, без которого её жизнь видится несколько ограниченной. Из-за отсутствия целенаправленной политики по «продвижению» в массмедиа традиционного фольклора он уходит из сферы интересов части
аудитории, воспринимается как явление старины, не заслуживающее своего места в настоящем. А это уже приводит к обеднению самой культуры, её упрощению, некой поверхностности, что может быть отчасти компенсировано деятельностью СМК.
Условно можно выделить несколько доминирующих функций СМК. Функция информирования как процесс передачи и тиражирования информации, охватывающий, прежде всего, горизонтальный уровень коммуникации. Функция консервации, то есть сохранение с целью дальнейшей передачи, восстановления, архивирования и т.д., охватывающая вертикальный уровень коммуникаций. Функции рекреации и релаксации, связанные, прежде всего, с досуговой деятельностью и компенсацией дефицита общения. В числе функции может быть названа и функция формирования, развития, культивирования эмоциональной сферы, интересов, потребностей, мотивов, установок, поведенческих реакций людей, влияние на их сознание (как эмоциональную, так и когнитивную сферу). Принято объединять наиболее социально значимые функции массмедиа в три группы: информационную (связана с передачей, распространением информации), регулирующую (социорегулятивную, подразумевающую формирование и поддержание общественного мнения, норм, установок, ценностей и пр.) и культурологическую (основанную на сохранении и передаче от поколения к поколению культурных традиций). Для нас наиболее важно то, что массмедиа выступают как важные средства объединения людей в рамках какого-либо социума и идентификации с ним. В своё время таким средством выступал традиционный фольклор: он позволял отдельному индивиду отождествлять себя с обществом, а социуму «проживать» важнейшие моменты жизнедеятельности в единении. Он регулировал эти моменты, транслировал традиции как в синхронных, так и диахронных аспектах, выполнял, в том числе, коммуникативную и аксиологическую роль2. Поэтому, не без основания, массмедиа называют «преемником» 5 фольклора. К числу немногочисленных, но достаточно содержательных исследований, рассматривающих взаимодействие традиционного фольклора и массмедиа, относится диссертационная
2 Владимирова Т. Н. Русский фольклор и масс-медиа: грани взаимодействия // Личность и медиа: сб. ст. фак-та журналистики МГГУ им. М. А. Шолохова. М., 2011. С. 67-72.
6
работа С. Н. Зенина3. В ней подчёркивается, что «Смысло-содержательные аспекты традиционного <...> фольклора <...> обусловливают вневременную востребованность словесного фольклора как многожанровой художественной системы»4. Действительно, культурные смыслы, заложенные в традиционном фольклоре, способны придать глубину и значимость культуре на любом этапе её существования.
Использование массмедиа, являющегося по сути конкретной «властной» структурой современности, в качестве одного из важнейших регулируемых средств актуализации традиционного фольклора—одна из важнейших задач культурной политики.
Конечно же, СМК используют фольклор в собственных целях. Прежде всего, следует указать на употребление словесных жанров фольклорной культуры в целом и традиционного фольклора как его центральной части (прежде всего, пословиц и поговорок, как в точном, так и трансформированном виде) в заголовках газетных и журнальных статей, темах телевизионных передач и даже рекламе. В последнее время исследователи отмечают рост интертекстуальности массмедиа. Связано это с поиском выразительных средств и стилистических приёмов, ярких (экспрессивных) способов формулирования мыслей, желанием привлечь внимание к собственному тексту, усилить воздействие на аудиторию, стремлением передать смысл через реминисценции других узнаваемых текстов («прецедентных текстов»), т.е. с отсылкой к их веками сформированным смыслам, значениям, ценностям, эмоциональным реакциям. Но для адекватного понимания указанных реминисценций, для «вызова» необходимых ответных реакций важно наличие и у «отправителя сообщения», и у его «получателя» так называемых фоновых знаний, т.е. тех знаний о мире, культуре, традициях и пр., которые существуют до момента коммуникации. Именно необходимость в таких фоновых знаниях должно актуализировать проблему знания
3 Зенин С. Н. Традиционный словесный фольклор и масс-медиа: тенденции взаимодействия в современном медиапространстве: дис. ... канд. философ. наук: 24.00.01 [Электронный ресурс] // Человек и наука. URL: http:// cheloveknauka.com/v/85275/a#?page=1 (дата обращения: 27.10.2012).
4 Зенин С. Н. Традиционный словесный фольклор и масс-медиа: тенденции взаимодействия в современном пространстве: автореф. дис. . канд. философ. наук: 24.00.01. Белгород: Белгород. гос. ун-т, 2009. С. 7.
текстов фольклора, их понимания, осмысления. А без сохранения традиционного фольклора, его изучения, грамотной трактовки, постоянного целенаправленного воспроизведения невозможно его включение в указанные фоновые знания. Следовательно, и понимание текстов массмедиа, и необходимые реакции на них, и сила эмоционального воздействия будут неадекватными, нетождественными исходному тексту. И эффект от применения текстов фольклора будет существенно снижен. Это приведёт к очередному поиску новых выразительных средств, стилистических приёмов и т.д. И будут ли эти средства эквиваленты тем глубинным, корневым основаниям, которые заложены в традиционном фольклоре, его ценностям, смыслам, образам, символам, эмоциональным реакциям, им порождаемым — вызывает большие сомнения. На наш взгляд, всё сказанное доказывает необходимость актуализации и компетентного использования традиционного фольклора в деятельности современных массмедиа даже с таких прагматических позиций.
Но использование текстов традиционного фольклора не исчерпывает суть его взаимодействия с массмедиа. Сами средства массовой коммуникации, в силу близости функций, специфических признаков, способов передачи информации, могут послужить важнейшим средством актуализации традиционного фольклора.
Поскольку массмедиа по своей природе, функциям «генетически» восходят к традиционному фольклору, активно используют его богатство для собственных целей, то их моральный долг перед ним — сохранение, поддержание, актуализация. Но ситуация эта — взаимообусловленная и взаимовыгодная. Ведь сами средства массовой информации кровно заинтересованы в его существовании и активном включении в пространство современной культуры. Иначе они теряют ценнейший источник лексики, стилистики, фоновые знания как источники интертекстуальности. Следовательно, сохранение, поддержание в активном живом состоянии традиционного фольклора даст для массмедиа ещё большие возможности для его «эксплуатации». И в этом — одна из их культурных миссий.
Конечно, одним из механизмов актуализации может выступить собственно информирование аудитории о процессах, происходящих в фольклорной культуре, её феноменах, формах.
Но это должно быть не просто и не только донесение информации о, например, фольклорных фестивалях, конкурсах, выставках произведений декоративно-прикладного искусства и пр. Это должны быть: научные и популярные обзоры современного состояния традиционного фольклора; увеличение его доли в общем информационном потоке (высокая частота употребления); формирование его положительного имиджа, включающее понимание его значимости в современности и донесение этого понимания до аудитории; акцентирование его ценностей, норм, смысловых доминант, образов, символов; его большей привлекательности для современного человека. А это означает его популяризацию.
Недостаточное осознание роли и значимости традиционного фольклора не только среди непрофессионалов, но и среди специалистов масс-медиа, приводит к тому, что СМК явно недостаточно выполняют функцию популяризации. Что предполагает преподнесение в доступной и, что очень важно, в занимательной форме, фольклорной культуры в целом. Научные, научно-популярные, методические, теоретические, эмпирические, прикладные материалы по традиционному фольклору (как и другим формам фольклорной культуры, прежде всего, постфольклору) накоплены в достаточном количестве. Это—дис-сертации, книги, монографии, учебные пособия и методические разработки, хрестоматии, аудио и видеозаписи и многое другое. Но все эти материалы звучат, как правило, только в кругу узких специалистов или отдельных энтузиастов. Причём, даже в их среде есть достаточная разобщённость в организации совместной деятельности и более эффективного использования наработанных материалов. Как результат—в малой степени представлен обмен опытом и информацией среди специалистов разного профиля и, тем более, недостаточно сформировано представление об общей картине существования и развития фольклорной культуры, слабо учитываются специфичные особенности бытования современных фольклорных явлений и, прежде всего, традиционного фольклора в культуре в целом. Необходимо формировать такое общее представление и понимание как в кругу специалистов, так и у широкой общественности, в сфере массового культурного сознания. Именно массмедиа (с их широчайшим диапазоном воздействия) должны выступить как информационная платформа та-
кого формирования. Эта их функция в современной культуре явно не реализована. Более того, эти узкоспециализированные материалы и их значимые результаты в большей мере не известны широкому кругу общественности. Специалистам в области СМИ необходимо разработать конкретные технологии донесения информации о традиционном фольклоре до массовой аудитории с целью активизации внимания и проявления интереса к нему, целостного его восприятия, адекватного понимания. Целесообразно формировать и использовать более активные варианты обращения к традиционному фольклору, в том числе, возможности публицистики (дискуссионные платформы, форумы и пр.), тем самым указывать на актуальность проблемы, ведь публицистика освещает вопросы, занимающие доминирующее положение в современности.
В малой степени используются и игровые формы актуализации традиционного фольклора — конкурсы проектов, игровые программы, викторины и т.д.
В то же время именно СМИ «обладают огромным мобилизационным потенциалом, который может носить как толерантный, конструктивный характер, стимулируя гармонизацию межэтнических взаимоотношений, так и деструктивный характер, усиливая риск этнополи-тической дестабилизации»5. Поэтому необходимо их использовать как специальный источник конкретного целенаправленно формируемого и управляемого действия.
Следует указать, что существуют так называемые «этнокультурные СМИ», под которыми понимают «СМИ, адресованные национальным и этническим меньшинствам (этнические, иммигрантские, диаспоральные, иноязычные медиа)». Они «сохраняют культурное своеобразие, идентичность и могут быть использованы для необходимой коммуникации внутри сообщества»6. Однако именно узконаправленная адресация не позволяет выделить их из сферы массмедиа как пример активного грамотного представления традиционного фольклора в современной 7 культуре.
5 Бирагова Б. М. Современные СМИ как актор этнокультурного взаимодействия: автореф. дис. ... канд. политич. наук: 10.01.10. СПб.: С. — Петерб. гос. ун-т, 2011.
6 Смолярова А. С. Функциональное своеобразие этнокультурных медиа [Электронный ресурс] // Медиаскоп. URL: http://www.mediascope.ru/node/1568 (дата обращения: 01.11.2015).
Следовательно, информирование, популяризация, пропаганда традиционного фольклора как способа его актуализации должны стать одним из факторов его активного включения в современную культуру.
Для этого необходимо выработать специальные механизмы перевода материалов традиционного фольклора на выразительный язык массмедиа. Но для этого нужны определённые специалисты в области массмедиа и традиционного фольклора (или фольклорной культуры в целом), которые бы не только обладали широким спектром знаний о последнем, разбирались в условиях его функционирования, особенностях развития и пр., но и умели его адаптировать, видоизменять, приспосабливать, популяризировать, актуализировать средствами массмедиа. Перед специалистами такого рода будет стоять двойная задача: с одной стороны, помочь самим СМИ полнее и эффективнее использовать богатейший потенциал традиционного фольклора, с другой — использовать сами СМИ для актуализации традиционного фольклора как общекультурной общезначимой ценности. Но таких специалистов — минимальное количество. И, более того, нет специализированной их подготовки. Они возникают спонтанно, как правило, являясь энтузиастами своего дела. Например, братья А. и Г. Заволокины. Конечно, вслед за А. и Г. Заволокиными такие передачи стали сниматься на местных (региональных) телеканалах,
устраиваться концерты гармонистов. Например, в Челябинске центр народной музыки «Гармонь» возглавил В. А. Вольфович, автор серии радио и телепередач об уральской культуре, таких, как «Никто тебя не любит так, как я», «Искры камина» и др. А вот программу «Странствия музыканта» (телеканал «Культура») С. Владимирского, в дальнейшем после смерти её создателя, стал вести собиратель и исполнитель С. Старостин. Но эта передача не получила такой же большой популярности. В ней рассказывается о народных музыкальных традициях регионов России. Но, поскольку сама народная музыкальная традиция не особо известна, и формат передачи не предполагает состязаний, ярких празднеств, а просто рассказ и исполнение на народных инструментах, то она и не приобрела столь широкую известность, как передача «Играй, гармонь!». Это ещё раз подтверждает, что только за счёт энтузиастов своего дела в малой степени возможна популяризация и актуализация традиционного фольклора. Спорадически такие передачи возникают и дают свой социокультурный эффект, подтверждая, что это, в принципе, возможно. Следовательно, надо развивать, активизировать деятельность в данном направлении. В этом случае массмедиа выполнят свой социокультурный «моральный долг» перед традиционным фольклором одновременно «обогащаясь» за его счёт языковыми приёмами, стилистикой, символами, глубинными корневыми смыслами.
8
Список литературы
1. Российская Федерация. Президент. О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации: указ от 31 декабря 2015 г. № 683 [Электронный ресурс] // URL: http://www. rg.ru/2015/12/31/nac-bezopasnost-site-dok.html (дата обращения: 5.01.2016).
2. Бирагова Б. М. Современные СМИ как актор этнокультурного взаимодействия: автореф. дис. ... канд. политич. наук: 10.01.10. СПб.: С.—Петерб. гос. ун-т, 2011.
3. Владимирова Т. Н. Русский фольклор и масс-медиа: грани взаимодействия // Личность и медиа: сб. ст. фак-та журналистики МГГУ им. М. А. Шолохова. М., 2011. С. 67-72.
4. Зенин С. Н. Традиционный словесный фольклор и масс-медиа: тенденции взаимодействия в современном пространстве: автореф. дис. ... канд. философ. наук: 24.00.01. Белгород: Белгород. гос. ун-т, 2009. С. 7.
5. Зенин С. Н. Традиционный словесный фольклор и масс-медиа: тенденции взаимодействия в современном медиапространстве: дис. ... канд. философ. наук: 24.00.01 [Электронный ресурс] // Человек и наука. URL: http://cheloveknauka.com/v/85275/a#?page=1 (дата обращения: 27.10.2012).
6. Смолярова А. С. Функциональное своеобразие этнокультурных медиа [Электронный ресурс] // Медиаскоп. URL: http://www.mediascope.ru/node/1568 (дата обращения: 01.11.2015).
THE MASS MEDIA IN THE MAINSTREAMING OF TRADITIONAL FOLKLORE
Kaminskaya Elena Albertovna,
PhD in Pedagogy, associate Professor, Head of the Department of music education, Chelyabinsk State Institute of Culture and Art, Ordzhonikidze str. 36 a, 454091 Chelyabinsk, Russia, e-mail: kaminskayae@mail.ru
Abstract
The article presents the issue of potential mass media or the preservation, revival and actualization of traditional folklore. It examines the functions of mass communication in contemporary culture. The author analyzes the interaction of traditional folklore and the mass media. The article points to the need in specialists in the field of mass media and traditional folklore; describes the tasks that can be put in front of them.
Keywords
Traditional folklore, mass media, function of mass media, actualization of folklore, mass communication, experts in the field of mass media and folklore.
9
