Научная статья на тему 'М. К. Петров: история, культура, наука в фарватере 1966 и 1971 гг. '

М. К. Петров: история, культура, наука в фарватере 1966 и 1971 гг. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
425
346
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
М.К. ПЕТРОВ / ФИЛОСОФИЯ / НАУКА / КУЛЬТУРА

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Ерыгин А. Н.

В статье рассматривается творческий путь М.К. Петрова

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «М. К. Петров: история, культура, наука в фарватере 1966 и 1971 гг. »

УДК 141

М.К. ПЕТРОВ: ИСТОРИЯ, КУЛЬТУРА, НАУКА В ФАРВАТЕРЕ 1966 И 1971 ГГ.

А.Н. ЕРЫГИН

Южный федеральный университет

e-mail: ved2_phil@bsu.edu.ru

В статье рассматривается творческий путь М.К. Петрова. Ключевые слова: М.К. Петров, философия, наука, культура.

Творческий путь ученого и философа М.К. Петрова (1923-1987) можно представлять по-разному. Но, несомненно, что особыми вехами на этом пути были 1966 и 1971 годы: 1) время «миграционной» идеи и «сумасшедшей» пиратской гипотезы и 2) принципиальный поворот к системным исследованиям исторического развития культуры и науки (в ее не только теоретическом, фундаментальном, но и прикладном, образовательно-вузовском и региональном измерениях).

Обратимся к двум замечательным статьям М.К. Петрова, написанным в 1971 г., т.е. на границе, отделяющей долгую временную полосу примерно в семнадцать лет, которую М.К. Петрову предстояло пройти после первого года «свободы» от университета и преподавания, от оставшегося за спиной десятилетия, также начавшегося бурными и решительными событиями «выпадения» из строгой научно-академической сферы в 1959 г. и последовавшей заэтим радикальной политической манифестации (повесть «Экзамен не состоялся»)1. Статьи эти при всей их внутренней взаимосвязи четко отразили философ-ско-науковедческое и философско-культурологическое направления в развитии философской мысли М.К. Петрова. Вместе с тем они представляют собою и очень значимое свидетельство о методологии ученого и его исторической концепции (в том числе и в стартовой монографии «Социальные основы самосознания и научного творчества»).

Я имею в виду статью «Человек и культура в научно-технической революции» и статью «Трансляционно-трансмутационное отношение - знаковая универсалия механизмов исторического развития». Первая2 была опубликована в «Вопросах философии» в 1990 г.3, вторая - в недавних материалах двадцать шестых «Петровских чтений»4, правда, ее основное содержание- под названием «Типология и знаковые

1 Одна из лучших характеристик М.К.Петрова как личности, ярко проявившаяся в двух критических эпизодах жизни, связанных с созданием повести «Экзамен не состоялся» и дискуссионной статьи для «Вопросов философии» по методологии истории философии и стремлением сделать публичным выраженное в его трудах мнение, дана Ю.Р.Тищенко: «М.К. Петров не был антисоветчиком, не был диссидентом, не мечтал оказаться на Западе. Его противостояние власти и миру было более значительным. Это была позиция человека культуры, фундаментально-нравственная по своей сути, ибо ему не нужно было примиряться к нормам и правилам, выбирать между ними, он знал, чего делать нельзя.Чудовищному режиму, олицетворением которого является Сталин, не удалось сломить человека и его душу до конца. М.К. Петров принадлежит к числу тех людей, усилиями которых культура не только живет, залечивает былые раны, но и обретает новые состояния, пока жив творец - человек» (2,152, 113).

2 А точнее - лишь ее первая часть. См. об этом у С.С. Неретиной:«Статья написана в 1971 г. и делится надвое. В первой, публикуемой, части изложены принципы освоения форм, в которых осуществляется трансляция «вечно-живой» социальности в условиях НТП...».

3 Петров М.К. Человек и культура в научно-технической революции // Вопросы философии. 1990, № 5. - С.21.

4 М.К. Петров Трансляционно-трансмутационное отношение - знаковая универсалия механизмов исторического развития// Проблемы и дискуссии в философии России второй половины ХХ века: идеи М.К. Петрова (ХХУ1-е «Петровские чтения»): Материалы Международной научной конференции / Под ред. проф. А.Н. Ерыгина. - Ростов н/Д: Донское книжное издательство, 2013. -С. 12-28.

универсалии механизмов исторического развития культуры» - уже увидело свет в качестве первой главы первого раздела в составе книги «Социально-культурные основания развития современной науки», изданной под редакцией В.Н. Садовского (рецензенты Э.М. Мирский, Б.Г. Юдин) в 1992 г.5.Следует сказать, что эта книга оказалась очень удачным соединением раздела «На пути к науке», собравшего четыре самостоятельные статьи, включая нас интересующую (идущую, как уже сказано, первой), и второго раздела «Наука и образование в современной общественной системе», представляющего наполовину сокращенную при подготовке к изданию6 рукопись последней авторской завершенной работы М.К. Петрова «Теоретические основы научной и академической политики (Пролегомены)». Иными словами, случилось так, что под одной обложкой оказались монография и четыре статьи, а хронологически текст предстал как сборник, начинающийся 1971 г. и заканчивающийся 1986 г., т.е. в некотором смысле реальная антология «всего» М.К. Петрова 70-80-х гг.).

Социокультурный интерьер современного образования и науки. Первая статья (о человеке и культуре в эпоху НТР) содержательно очень плотная. Она включает: 1) общий взгляд на историю и культуру: «Историю всегда и во всех очагах культуры творили люди»7; 2) четкий опознавательный знак в отношении европейской истории: «История европейского очага культуры от Одиссея до наших дней особенно богата ... но-голомными ситуациями как в области производства, так и в области политики и в области духовной жизни»8; 3) привлечение внимания к вопросу «Что же такое знание?», ибо «не нужно быть Гарвеем современности, чтобы понять, что накопление, движение, перемещение, эксплуатация знания образуют большие и малые круги кровообращения научно-технической революции»9; 4) тему «Локальность и тип культуры», позволяющую осознать значимость вопроса о препятствиях в трансплантации науки на неевропейские формы, а это высвечивает вообще «различия т.н. „культурных типов" по способу хранения, накопления и трансляции социально-необходимого знания»10; 5) «обоснование необходимости социокодов» как условия выживания людей и их специфики в разных культурах; 6) проведение четкого различения профессионально-именного и универсального способов кодирования, «европейского и неевропейского»11; 7) показ «тупиков и перспектив» современного мира культуры и образования, движущегося в рамках научно-технической революции12.

Образование и наука, разумеется, обладают не только внешне-историческими, фоновыми, контекстуальными формами выразительности и определенности для современного общества и культуры и, с другой стороны, собственными, внутренними, предполагающими известную автономию и специфику интерьерами, тщательно выписанными М.К. Петровым. Не вдаваясь в детали и подробности и фона, и этой их специфики, зафиксируем внимание на иного рода интерьере, возникающем для мысли при ее взгляде на общество со стороны пронизывающей и наполняющей его культуры. Для средневековья это была христианская культура.

5 Петров М.К. Социально-культурные основания развития современной науки. - М.: Наука, 1992. - С.15-33.

6 Говорю об этом после изучения в архиве Гали Дмитриевны Петровой полной рукописи «Пролегоменов».

7 Петров М.К. Человек и культура в научно-технической революции // Вопросы философии. 1990, № 5.

8 Там же.

9 Там же.

10 Там же.

11 Петров М.К. Античная культура. М.: РОССПЭНД997. - С.85-89.

12 Характеристика этой опубликованной части статьи у С.С. Неретиной такова: «Историческая ситуация НТР (или все-таки «НТП», как у нее в тексте - А.Е.), - считает она, - «придала современной мысли особую эсхотологическую направленность человека на решение «последних вопросов». Знание, представленное в двух формах существования (как деятельность и как знак), рассматривается как особая реальность, не отражающая, а превозмогающая мир материальных ценностей. Такое глубинное познавательное превозможение и дает основания для будущего духовного преобразования мира. Впрочем, это основной вопрос статьи, и поэтому представим читателю самому идти за автором».

Серия Философия. Социология. Право. 2013. № 16 (159). Выпуск 25

Современная эпоха, истоки которой уходят в новое время Западной Европы, - это, согласно М.К.Петрову, эпоха научно-технической революции, коренным образом меняющей основные ориентиры современного социокультурного интерьера в отношении обеспечения преемственности (наследование, «трансляция») и в практике социальных изменений (обновление, «трансмутация»). В XIX в. и система образования, ответственная за трансляцию культуры, и наука, вступившая в роль института социального обновления, вошли важнейшей составляющей в процесс «обмирщения», «объективации» и «овеществления» с соответствующим ситуации дистанцированием от «духовной» инстанции общества, представленной церковью, а с тем вместе и от все еще духовного центра в интеллектуальной сфере (в университетской среде) и в тогдашней, правда, уже быстро теряющей «трансцендентные» ориентиры европейской культуре.

Это был также момент в истории европейской культурной традиции, когда обнаружилась та прагматическая «истина», что «опытная наука, - согласно М.К. Петрову, -оказалась несравненно более эффективным орудием обновления социальных структур, чем соответствующие социальные институты в других культурах»13, не говоря уже об относительно статично-стабильной и совершенно «спокойной» (разумеется, при взгляде на эту эпоху из XX века) в отношении к практической, материально-производственной сфере общественной жизни в европейские «средние века». Куда более развитым был Восток: сегодня считается, что вплоть до восстания тайпинов в Китае его экономика была первой среди экономик мира, даже в сравнении с Англией, переживавшей уже почти столетие промышленную революцию.

Обновляющий эффект научного познания коснулся, прежде всего, сферы материального производства, но с другой стороны - и сферы образования, что вело к наращиванию потенциала познавательной культуры подрастающего поколения в Западной Европе, а в итоге - к появлению «онаученного общества», которое в этом аспекте представляет, по Петрову, «способ жизни разумных, научно-грамотных существ, людей-творцов»14. Видимо, этот образ социокультурного интерьера современной науки и образования позволил А.П. Огурцову обратить внимание на «модель тезаурусного континуума в развитых обществах» М.К. Петрова и построение им «двух моделей - экстенсивного и интенсивного онаучивания общества на базе тезаурусной динамики и перестройки системы образования»15. Но стоит сказать, что еще до введения модели тезаурусной динамики он опирался в анализе науки и характеристике образования на «гипотетический общий закон распределений», названный им «законом кристаллизации» - «закон существования науки в иерархических матрицах частотно-рангового распределения»16. В этой точке - в обнажении места для творческого характера, автономии и свободы субъекта-носителя исследовательских потенций и поисковой активности в процессе становления ученого - наука и образование пересекаются. Причем, важна в этом их смыкании и объективно-реальная его основа - многообразные миграционные процессы, подчиненные действию закона кристаллизации (например, в формулировке Г. Ципфа), вносящие поправки в действие другого закона -сохранения и воспроизводства, инерции и стабильности17.

Переходя ко второй, «культурологической» статье 1971 г., считаем целесообразным представить тему и содержание, категориальный аппарат и основные ходы мысли М.К. Петрова в двух контекстах - философско-науковедческом и философско-культурологическом, концентрируя при этом особенное внимание на философской методологии.

Из 1971 в 1966: науковедческие истоки философии культуры. Статья М.К. Петрова «Трансляционно-трансмутационное отношение - знаковая универсалия

13 Петров М.К. Античная культура. М.: РОССПЭНД997. - С.21.

14 Там же. С.183.

15 Огурцов А.П. Наука и образование в перспективе тезаурусной динамики (М.К. Петров как философ науки) Политическая концептология: журнал метадисциплинарных исследований. 2009, №3 // http://politconceptsfedu.ru

16 Петров М.К. Философские проблемы «науки о науке». Предмет социологии науки. - М.: РОССПЭН, 2006. - С.103.

17 Дидык М.А., Ерыгин А.Н., Мурадьян О.А. Россия и модернизация в концепции «онаучивания общества» М.К. Петрова / науч.ред. М.А. Маслин. - Ростов н/Д: Изд-во ЮФУ, 2012. - С.67.

механизмов исторического развития», возвращает нас из 2011 г.18 в далекий 1971 г. - год XXIV съезда КПСС, которому предстояло бы - не случись уход со сцены политической жизни в СССР Н.С.Хрущева - подводить итоги первого десятилетия на пути к осуществлению Программы построения коммунизма, благополучно «заваленной» к этому времени по всем основным параметрам. Но в руководстве страной существовало и прагматическое крыло, стремившееся в опоре на науку и научно-технические достижения решать реальные задачи укрепления экономики и усиления военного потенциала. Сами же ученые прекрасно понимали принципиальную амбивалентность собственной деятельности, которая действительно мощно определяла позиции страны в соревновании с «миром империализма» и «военной гонке», но также неизбежно подготавливала и в СССР некий общенаучный стандарт демократического поведения и гуманистических ориентаций, открывавший надежды на преобразования совсем иного рода, чем коммунистическая программа. Правда, в среде ученых и мыслителей был и третий, весьма тонкий слой из числа тех, кто не только к марксизму не принадлежал, но при этом был в состоянии представить и свое собственное теоретическое мировоззрение, и свою собственную философию.

В 1966 г. в кандидатской диссертации, защищенной в Ростове-на-Дону в феврале следующего года, опальный (исключенный из партии «за написание немарксистской рукописи»19) философ Михаил Константинович Петров представил «общие контуры социального мира», из которого не только предполагалось изгнать «некомпетентное использование науки», исключить саму «возможность катастрофического приложения достижений науки», но и построить «цивилизацию свободы и защиты от дурака»20. Этот вывод венчал большое и яркое исследование возникновения и значения «науки о науке» в Европе и Америке, а также рассмотрение условий и законов «естественного» существования самой науки, а с другой стороны - этапов ее развития и ее будущего.

В статье 1968 г. «Некоторые проблемы организации науки в эпоху научно-технической революции» М.К. Петров обобщенно представляя разработанную в диссертации модель «шагового перехода (иерархии отборов)» применительно к современной ему ситуации в науке и обществе, предложил «схему организации науки», в которой реализована «попытка найти опору не в стабилизации какого-то избранного положения, а в миграции, в сломе возникающих связей», из которых складываются основные действия в системе шагового перехода. Невнимание к этой самой принципиальной, на его взгляд стороне дела, связано «с отсутствием философской санкции беспорядка»21. М.К. Петров писал об этом тогда, когда синергетика только-только складывалась, а философское осмысление ее реальных проблем и результатов еще не состоялось.

Близость идей М.К. Петрова к синергетике ощущала Г.И. Кужелева. Еще в 2002 г. на ростовском философском конгрессе она выступила по теме «Системная открытость науки как фактор глобализации», где утверждала следующее: 1) «Синергетика, будучи наукой о взаимодействии в самоорганизующихся системах, выявила, что способные к эволюции системы в режиме самоорганизации обладают качествами нестабильности, диссипативности и открытости» (тезис 1), 2) «О системной открытости науки, вносящей в мир человека явления нестабильности и неравновесности, писал ... М.К. Петров (См. разделы о нестабильности в работе «Человек и наука» ... с.192-212)»22. Что касается оценки работы «Человек и наука» Г.И. Кужелевой, то нельзя с ней не согласиться. Однако обидно, что ею не была замечена под одной обложкой с указанной статьей Петрова опублико-

18 Времени написания этого текста в качестве вступительной статьи к задуманной тогда вместе с Гали Дмитриевной автономной публикацией этой статьи М.К .Петрова.

19 Речь идет о повести «Экзамен не состоялся» Петров М.К. Экзамен не состоялся. - Публ. Г.Д. Петровой // Дон, 1989, № 6 (с.118-135), № 7.

20 Петров М.К. Философские проблемы «науки о науке». Предмет социологии науки. - М.: РОССПЭН, 2006. - С.155.

21 Петров М.К. Некоторые проблемы организации науки в эпоху научно-технической революции // Вопросы философии. 1968, № 10.

22 См. также значимые констатации в отношении работы М.К. Петрова «Человек и наука», сделанные М.А. Дидык в ее разделе в составе совместной статьи М.А. Дидык, А.Н. Ерыгина и О.А.Мурадьян.

НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ \Щ Серия Философия. Социология. Право. 53

IЩ I 2013. № 16 (159). Выпуск 25

ванная монография («Социальные основы самосознания и научного творчества»), содержащая методологический раздел, освещающий подробно интересующую ее тему - и не только со стороны «нестабильности» (имеется в виду указание и прорыв в область действия миграционных сил).

Но вернемся в 1971 г. Читая представленную выше «культурологическую» статью 1971 г., мы снова погружаемся в это глубоко осознанное и категориально осмысленное представление М.К. Петрова о противостоянии друг другу порядка и беспорядка, организации и миграции, стабильности и нестабильности, репродукции и творчества, запретов на творчество и запрета на плагиат, вытекающее из его философии науки.

О философии науки М.К. Петрова писали в разное время В.Н. Дубровин и Ю.Р. Тищенко, А.П. Огурцов, Э.М. Мирский, Л.М. Косарева, С.С. Неретина, В.С. Степин, И.Т. Касавин, И.С. Дмитриев, В.П. Макаренко. В 2010 г. в Ростове-на-Дону была защищена диссертация О.А. Мурадьян «Философия науки М.К. Петрова». В указанной кандидатской диссертации и других опубликованных работах О.А. Мурадьян утверждается, что уже к концу 60-х гг. М.К. Петровым был заложен фундамент собственной философии науки, оказавшейся не только первым опытом философской рефлексии над основным массивом идей «науки о науке» (впервые этот термин был употреблен, как ею установлено, в работе С.Н. Булгакова «Философия хозяйства»), но и определенной философской концепцией самой науки23.

Она включала системную и историческую идеи «матричного» понимания науки и общества, идею «нестабильности» современного «онаученного» общества и «шаговую» модель его функционирования, социокультурное и лингвокультурологическое объяснение происхождения и роли науки. В этой перспективе М.К. Петров и представлял как возможность творчества и свободы в реальной социальности современного типа, так и, с другой стороны, понимание истоков движения «науки о науке», возводившейся им к кантовской «развилке» в истории европейской мысли. «Основная концепция М.К. Петрова как философа науки и науковеда, согласно О.А. Мурадьян, - его концепция сциентизации или «онаучивания» общества, понимаемого ..., в широком и узком смыслах. «Онаучивание» общества в широком смысле - переход мирового процесса социокультурного развития от традиционного состояния без науки в качественно новое состояние - с наукой в составе социальной структуры. Модернизация этого общества меняет характер науки в нем, делая и ее современной, что и порождает процесс сциентизации или «онаучивания» самого «современного» общества в ходе НТР, причем как в сфере производства, так и в сфере образования. Первичное «онаучивание» общества в европейской культурной традиции включает в его состав элитную, «малую» науку, значимую лишь в мировоззренческом смысле (возникновение науки в новое время осмысляется М.К.Петровым на основе двух моделей - матричной, изложенной в диссертации «Философские проблемы "науки о науке"», и дисциплинарной, представленной в работе «Язык, знак, культура»)24.

Взгляд на культуру из интерьерасовременного образования и науки. Перейдем теперь к философско-культурологическому аспекту нашего рассмотрения. Методологическое кредо М.К. Петрова о диалектике порядка и беспорядка, организации и миграции, стабильности и нестабильности, репродукции и творчества следует представлять как опосредованное важными новаторскими достижениями «исторической культурологии»25, созданной им почти одновременно с «философским науковедением»26, в центре которой - история европейской культурной традиции, вырастающей как из функционирования во времениритуализированных штампов-образцов «доолимпийско-

23 Мурадьян О.А. Философия науки М.К. Петрова. Автореферат дисс. На соиск. Уч. Степ. Канд. Филос. Н. - Ростов-на-Дону, 2010. - С.7.

24 Дидык М.А., Ерыгин А.Н., Мурадьян О.А. Россия и модернизация в концепции «онаучивания общества» М.К. Петрова / науч.ред. М.А. Маслин. - Ростов н/Д: Изд-во ЮФУ, 2012. - С.127-205.

25 Ерыгин А.Н. Историческая культурология: «сумасшедшая гипотеза» и «тихая» революция //ЕССЕ НОМО (Памяти Э.Г.Алавердова). Ростов-на-Дону: Изд-во НМЦ Логос, 2002. - С.29-44.

26 Ерыгин А.Н. Философия античности в контексте философскогонауковедения. -Восточнохристианская цивилизация: философия, культура. ЕN АРХН: 2005: 5 // Философское и культурологическое россиеведение. Вып. 14. - Ростов-на-Дону: Изд-во «ЦВВР», 2008. - С.170-174.

54 НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ рИ Серия Философия. Социология. Право.

' ' 2013. № 8 (151). Выпуск 24

го» времени, так и цивилизационных достижений Крито-Микенского общества с его «олимпийским» мифологическим основанием, не говоря уже о «пиратской» стихии и дезорганизованности гомеровских «людей-государств». Путь этой культуры - от первобытного танца и олимпийского мифа через пиратскую полисную социальность, эпоху эллинистических монархий и «священной» (христианской Римской империи) к науке и образованию современного типа.

Но приглядимся к самой статье М.К. Петрова. В ее заключительной части М.К. Петров отчетливо показывает новизну предложенного им понимания роли транс-ляционно-трансмутационного отношения как решающей знаковой универсалии в объяснениях истории: «Сравнение с другими типами культуры по единому основанию этой универсалии (выделено мною - А.Е.) позволяет выявить и формализовать проблематику, которая не привлекала прежде внимания»27.

Мы не случайно воспользовались при акцентации внимания на феномене наследственной профессии у М.К. Петрова терминологией его философско-науковедческой диссертации. Как отмечает М.А. Дидык, не только сама диссертация, но и относящаяся ко времени ее написания большая статья-брошюра М.К. Петрова «Человек и наука»28 «содержит важные указания по поводу освоения в истории мысли идеи психологических и языковых типов (в противовес общепринятой тогда в советской философии теории общественных формаций)»29. Имеются в виду: Леви-Брюль, Сэпир, Уорф, Корнфорд, Томсон. В «Социальных основах самосознания и научного творчества» представлен другой список: Гумбольдт, Ницше, Мид, Бенедикт, Херскович, Сепир, Уорф - в американской этнографии и лингвистике. Есть у М.К. Петрова упоминание имен Уайта и Ясперса, но к авторитетам, представляющим теорию локальных цивилизаций, он не обращается.

Вообще читатель может воспринять статью М.К. Петрова как своего рода мощный демарш универсализма против господства всякого рода спецификаций: «.Типологический крен современных исследований требует компенсирующих усилий по выявлению универсалий общности человеческого рода, как они обнаруживаются в социальности, в умении «жить сообща», сообща творить историю»30. Несомненно, это - главная мысль, главный запал статьи. Но стоит осмотреться в историческом предполье 1971 г. -и мы увидим, что аналогичное намерение М.К. Петров уже высказывал в 1967 г. Во введении своей первой обобщающей книги он записал: «Чтобы связать наличный весьма пестрый материал, который вскрыт самим ходом научно-технической революции как разнообразие типов культуры и, соответственно, разнообразие реакций на европейскую культуру, нам нужны универсальные основания для классификации и сравнения различных культур»31. Решается поставленная задача очень четко.

Во-первых, М.К.Петров выделяет по линии универсалий основание целостности, которое рассматривается как устойчивая, «инерционная, стабилизирующая сторона культуры, составляющая налаженный ритуал»32. Само это основание выделяется и характеризуется двояким образом. Сначала берется простая схема «Потребность — ритуал» (что и как производится), в рамках которой умещается все основное содержание жизни общества, обеспечивающей его воспроизводство. Причем, момент всеобщности-целостности сохраняется за потребностью, тогда как ритуал представляется всякий

27 Петров М.К. Социально-культурные основания развития современной науки. - М.: Наука, 1992. - С.32.

28 М.А. Дидык датирует ее 1966 годом, что вытекает из списка цитируемой литературы, тогда как издатели этой работы В.Н.Дубровин, Ю.Р.Тищенко и Б.Г.Юдин называют 1965 год, что, с другой стороны, вполне согласуется со временем перевода М.К.Петровым сборника «Наука о науке» и, видимо, отправки его в издательство.

29 Ерыгин А.Н., Дидык М.А., Мурадьян О.А. Россия и модернизация: об основах и генезисе концепции «онаучивания общества» // Вестник РМИОН, 2011; Южный федеральный университет. -Ростов-на-Дону: изд-во ЮФУ, 2011. - С.49.

30 М.К. Петров Трансляционно-трансмутационное отношение - знаковая универсалия механизмов исторического развития// Проблемы и дискуссии в философии России второй половины ХХ века: идеи М.К. Петрова (ХХШ-е «Петровские чтения»): Материалы Международной научной конференции / Под ред. проф. А.Н. Ерыгина. - Ростов н/Д: Донское книжное издательство, 2013. - С.16.

31 Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост.ун-та, 1992. - С.9.

32 Там же.

Серия Философия. Социология. Право. 2013. № 16 (159). Выпуск 25

раз хоть и совокупностью, но совокупностью расчлененной, частичной (разделение труда). Второй шаг - выяснение способа, которым человек включен в определенность ритуала (идея «ключа» культуры).

Эта «ключевая» специфика, по Петрову, прежде всего, семиотического характера и в ней различаются, во-первых, именной (начальный) и, во-вторых, универсально-понятийный (европейский) способы включения человека в ритуал через культуру. Во-вторых, он представляет по этой же линии такое «основание классификации и сравнения культур», как способ обновления ритуала. Ведь «матрица имен в функции ключа -считает М.К. Петров - выделяет только моменты устойчивости, инерции, не объясняя движения этой устойчивости, эволюционного или революционного развития ритуала. Недостаточность такого подхода очевидна: целостность и замкнутость системы вскрывают лишь ее кибернетическую характеристику гомеостазисного, неизменного типа, тогда как необходимость приспособления к меняющимся условиям среды, идет ли речь о пассивной или активной форме такого приспособления, остается в силе и для социальной структуры. Долговременное преемственное существование без нарушений целостности в меняющихся условиях среды было бы невозможно без накопления нового качества и избыточного дренажа. Здесь мы выходим ко второму универсальному основанию классификации и сравнения культур - к анализу способов обновления ритуала»33. Таким образом, стоит заменить два названных выше основания универсальности (целостности и обновления ритуала) трансляцией и трансмутацией - и мы оказываемся в новом и особенном мире 1971 г.

Важные терминологические изменения обнаруживаются на рубеже 60-х и 70-х и в интерпретации М.К. Петровым основных идей системного подхода и его соотношения с миграционной идеей. Давая, например, определение системному подходу в своих работах осени 1970 г., он предлагает понимать под ним «частный и весьма специфический способ решения исторических (таймированных по срокам) задач методом разработки альтернативных и приближающихся к абсолютным критериям совершенства (конечные цели) решений на базе эмпирического и недолговечного знания, которое можно извлечь из истории проблемообразующих объектов и представить в статистической форме распределений, матриц, тенденций»34.

При этом сами системы разделяются на: 1) «организмические», которые близки «к машинно-механическим, кибернетическим, административно-организационным представлениям о функциональной целостности, в которой некоторая устойчивая и репродуктивная функция прямо или иерархически распределена на некотором конечном множестве субъектов деятельности». Именно этот «репродуктивный каркас общественного бытия ... обеспечивает воспроизводство социума как целостности»; 2) на «популя-ционные», где «лаг динамичен» и которые «не представляют из себя, судя по распределению продуктивности, организованного функционального, не могут рассматриваться как несущие свою частную функцию детали единого, однозначно определенного по функции механизма»35.Нужно также добавить важное различение а) «кумулирующих популяционных систем», характерных для естественно-научного познания, и б) кумули-рующих и практикующих селекцию и дренаж популяционных систем, построенных на основе схем шагового перехода. Первые Петров называет однофильтровыми, вторые -двухфильтровыми.

Отказался ли М.К. Петров (в терминологическом плане) от понятия «миграционная способность» и от соответствующей методологии? Не отказался. Но нельзя не отметить, что неудача с публикацией рукописи «Миграционная способность и научная публикация» (в двух последовательных вариантах - 1967 г. и 1968 г.), а главное - «Социальных основ самосознания и научного творчества» дала отхлынуть этой волне до лучших времен. Но эта новационная тема явно получила свое продолжение.

33 Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост.ун-та, 1992. - С.13.

34 Петров М.К. Системный подход к организации регионального научного центра. - Ростов н/Д.: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2009. - С.16.

35 Там же. С.19-21.

В настоящее время к теме миграции как истоку креативности познания привлечено внимание в работах И.Т. Касавина. Еще в 1997 г. он утверждал: «Моя рабочая гипотеза состоит в том, что реальная миграция человеческих популяций запустила эволюционный механизм, приведший к возникновению кроманьонца. Тем самым творчество может быть понято как «повторение миграции», т.е. прошедший многообразные трансформации процесс реальной миграции, а образ миграции становится «инобытием», т.е. метафорой творческого процесса»36. И хотя тема миграционных процессов в данном значении слова занимала и М.К. Петрова, но аспект, характерный для его работ второй половины 60-х гг., этим значением термина далеко не исчерпывается.

Возьмем, например, его понимание научно-технической революции, вышедшей, по М.К. Петрову, на самый первый план современности. НТР, отмечает ученый, -«настолько примелькавшийся и накопивший такое множество смысловых оттенков» термин, что теперь37 «даже специалистам трудно бывает понять, о чем именно идет речь»38. Выделив основное значение этого термина («совокупность прямых и опосредованных влияний института науки на все сферы общественной жизни», создающая «обновляющий, дестабилизирующий, экономический и другие эффекты приложений научного знания»), М.К. Петров называет еще четыре «более специальных и системных» его значения: 1) особый «революционный» тип обновления социальных структур; 2) изменение состава энергетического и кибернетического баланса социальной репродукции; 3) изменение способа и места существования науки, превращение ее из «малой» университетской науки в государственную «большую» науку, которая функционирует в научно-исследовательских крупных коллективах в условиях активной организационно-стимулирующей научной политики государства; 4) изменения глобальной ситуации, вызванные крайне неравномерным распределением науки в мире.

Имея в виду третий пункт, В.П. Макаренко сосредоточил внимание на «концепте научно-технической контрреволюции», отметив, что именно «государства - главные агенты научно-технической контрреволюции, поскольку заставляют науку обслуживать свои цели и защищают общество от ее обновляющего воздействия»39. Но М.К. Петров говорил не о тотальном противостоянии государства и науки. Он показал принципиально значимую роль государства в становлении науки и научных сообществ, а затем и принципиальную зависимость государства от науки. Другое дело - принципиальная двойственность природы науки: как творческий процесс свободных и обладающих талантом людей, она всегда порождает момент нестабильности, хотя продукт науки, допускающий повтор-воспроизводство-тиражирование, напротив, выступает гарантом стабильности.

Конечно, природа стабильности и нестабильности, организующего эффекта государственной деятельности (с его стремлением к максимальной закрытости общества) и творчески-разрушительной (хотя одновременно и творчески-созидательной) деятельности ученых и науки как принципиально открытого социального института такова, что создает ситуацию воплощенного и непрерывно воспроизводящегося противоречия. И нетрудно увидеть здесь только общесоциальное противоречие «государственности» и «анархии». Но факты, приводимые в работах М.К. Петрова, говорят о двух эпохах: 1) нового и 2) новейшего времени - вплоть до середины XX в.) явногосотрудничества государства и науки. Имеется в виду, во-первых, что централизованное государство XVI-XVIII вв. постепенно приняло науку под свое покровительство, но особенно не вмешивалось в жизнь научной элиты. Во-вторых, в Европе XIX в. осуществляетсяинституци-онализация науки и в производственно-технологическом (по типу лабораторий Либиха), и социально-образовательном (в духе реформ В. Фон Гумбольдта в Берлинском университете) планах.

36 Касавин И.Т. Миграция и истоки креативности познания// Философия науки. Вып.3. Проблемы анализа знания. М.: ИФ РАН, 1997. - С.193.

37 Имеется в виду 1969 г.

38 Петров М.К. Историко-философские исследования. М.: РОССПЭН, 1996. - С.23.

39 Там же. С.135.

Серия Философия. Социология. Право. 2013. № 16 (159). Выпуск 25

И только в середине XX в. ситуация в корне меняется: наука - пишет М.К. Петров, - живет новым способом сравнительно недавно, со времен второй мировой вой-ны»40. Но эта новая ситуация создала - и создала впервые - настоящей эффектзаор-ганизованной науки, т.е. науки не в «естественных» условиях своего существования, а в условиях той социальности, которая (правда, в критической ситуации) ее насильственно «организует» в качестве мощной централизованной государственной власти, будь то социалистической советской, или фашистской немецкой, или демократической западной.

Однако, «контрреволюционная» в отношении науки атмосфера, соединенная с вынужденной для государства опорой на науку в соревновании социализма, фашизма и демократии, порождает реальное сращение революционности и контрреволюционности и для общества, и для самой науки, а для философии благоприятна в одном чрезвычайно важном отношении. А именно: в отношении опредмечивания на социально-практическом уровне реального противостояния репродукции и творчества, стремления к стабильности и к обновлению. В рамках такого опредмечивания и соответствующего понимания, допускающего в ученой и философской, а отчасти и в управленческой среде, реальное документированное изучение и анализ названной первоклеточки современного онаученного общества, ориентированного на предельную заорганизованность науки в его составе, оказывается возможным уникальный прорыв человека к самому себе.

Я имею в виду то, о чем М.К. Петров говорит в следующих словах: «В рамках этого понимания ставятся и философские проблемы специфики творчества, соотношения гласности и организации: научная политика - первая, по сути дела, попытка (выделено мною. - А.Е.) активного вмешательства в тонкие процессы творчества, что создает фактологическую базу и для анализа творчества, и для анализа природы организации»41. Здесь и пересекаются два фундаментальных по значимости направления философских исследований М.К. Петрова - его анализ творчества, включая совершенно новую для человечества область «онаучивания общества» в качестве реальной основы современного общественного и научно-технического прогресса, и анализ разнообразных миграционных процессов в составе бытия (в том числе в составе социально-исторического и знако-во-культурного развития) и познания.

Явление, наблюдение за которым привело М.К. Петрова к идее существования в вещах (в реальности), а также в сфере культуры и познания некоей особенной характеристики, названной им «миграционной способностью», было обнаружено в 1949 г. формулированием закона, который «устанавливает количественно-ранговое соответствие между словарем связного текста и его длиной, выраженной количеством словоупотреблений. Позже, в науковедении главным образом, выяснилось, что закон Ципфа имеет силу для любых видов трансмутационного общения»42. Любопытно, что именно в это время М.К.Петров закончил обучение в Военном институте иностранных языков и приступил к преподаванию греческого языка в этом же институте, вместе с тем активно изучая литературу и занимаясь (речь идет о 50-х гг.) конкретными и теоретическими проблемами не только лингвистики, но и совершенно новых областей научного исследования - кибернетики, машинного перевода, структурной семиотики, теории коммуникации,а впоследствии и науковедения.

Как бы то ни было, но уже в «Античной культуре», созданной летом 1966 г. (примерно в то же время, когда писалась и его философско-науковедческая диссертация), говоря о «миграциях населения», М.К. Петров утверждал, что в этих процессах «выполняется элементарный закон: произведение числа жителей на количество городов с этим числом жителей для данной структуры величина постоянная»43. Но по этой же схеме он объясняет и традиционный процесс так называемогоклассообразования: «Связанная неотчуждаемостью земельных наделов и родовой нормой наследования, стихийная кристаллизация могла идти лишь как перераспределение способных мигрировать сущностей

40 Петров М.К. Историко-философские исследования. М.: РОССПЭН, 1996. - С.5, 24.

41 Там же. С.25.

42 Петров М.К. Язык, знак, культура». М.: Наука, 1991- - С.58.

43 Петров М.К. Античная культура. М.: РОССПЭН,1997. - С.6, 147.

(рабов, скота, орудий, обязательств) по территориальному и кровнородственным основаниям, т. Е., с одной стороны, интегрировала территорию в замкнутую целостность, в область своего стихийного проявления, а с другой - выстраивала ранговые иерархии людей-государств и родов по объему ксобственности на отчуждаемые объекты. Процесс такого расселения единиц собственности подчинен универсальному, действующему и в наше время закону стихийной кристаллизации формы (закону Ципфа)»44.

Универсальный характер закона рангового распределения специально подчеркивается в «Социальных основах самосознания и научного творчества»: «В этой общей форме закон рангового распределения управляет в наше время миграционными потоками в самых различных, областях. Стоит, например, представить статьи «населением», а журнал - «страной», как авторы тут же «законно» выстраиваются по ранжиру на правах статейных «городов». Тем же способом стихийно выстраивает свою форму, «кристаллизируется» всё, способное мигрировать - менять хозяина, переходить из рук в руки, из структуры в структуру и т. п. Даже частота употребления распределяется по словарю, как это показано Ципфом для современных и древних авторов, в строгом соответствии с рангом слова»45. Здесь же появляется и сам термин «миграционная способность».

Здесь же выдвигается гипотезаоб универсальной миграционной природе движения и развития целостностей. «Факты. заставляют предположить, что способность к миграции, к выходу из одних системных связей и к активному участию в строительстве других - неустранимое свойство целостностей на любом уровне организации. Возвращаясь к схеме Аристотеля, мы получили бы такую картину, когда в материальном начале, которое мыслилось Аристотелем как опора для множества возможностей, сами эти возможности обрели бы самостоятельное бытие, превращая материю не в «начало», а в конечный результат, в частный продукт собственной деятельности. Отсюда и общее смещение ценностных характеристик, их глубокий дуализм, распад на ценности количеств и ценности качества. Организация, например, оказывается высшей ценностью количества и в предельном случае, когда полностью снят выбор и уничтожена миграционная способность, организация дает поток идентичных в качественном отношении продуктов-близнецов»46.

Миграционная модель М.К. Петрова, представляющая, скорее всего, лингвистиче-ски-математизированный вариант той новой методологии, которая в математически-физикалистской форме вошла в современное сознание как синергетика, в ее применении к познанию социальной реальности и в частности - современных модернизацион-ных процессов и «онаучивания» современных обществ.

1. Петров М.К. Экзамен не состоялся. - Публ. Г.Д.Петровой // Дон, 1989, № 6 (с.118-135), № 7.

2. Тищенко Ю.Р. Два эпизода из жизни М.К. Петрова //Философское и культурологическое россиеведение: феномен восточно-христианской цивилизации. Выпуск 2. ENAPXH: 2003:2/ Серия «Восток-Запад-Россия». - Ростов-на-Дону, Изд-во ЦВВР, 2003.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

3. Петров М.К. Человек и культура в научно-технической революции // Вопросы философии. 1990, № 5.

4. М.К. Петров Трансляционно-трансмутационное отношение - знаковая универсалия механизмов исторического развития// Проблемы и дискуссии в философии России второй половины ХХ века: идеи М.К. Петрова (XXVI-е «Петровские чтения»): Материалы Международной научной конференции / Под ред. проф. А.Н. Ерыгина. - Ростов н/Д: Донское книжное издательство, 2013. -С. 12-28.

5. Петров М.К. Социально-культурные основания развития современной науки. - М.: Наука, 1992.

6. Неретина С.С. Личность через схематизмы культуры // Вопросы философии. 1990. № 5.

44 Петров М.К. Античная культура. М.: РОССПЭНД997. - С.149.

45 Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост.ун-та, 1992. - С.78.

46 Там же. С.156-157.

Список литературы

Серия Философия. Социология. Право. 2013. № 16 (159). Выпуск 25

7. Огурцов А.П. Наука и образование в перспективе тезаурусной динамики (М.К. Петров как философ науки) Политическая концептология: журнал метадисциплинарных исследований. 2009, №3 // http://politconceptsfedu.ru

8. Петров М.К. Философские проблемы «науки о науке». Предмет социологии науки. - М.: РОССПЭН, 2006.

9. Дидык М.А., Ерыгин А.Н., Мурадьян О.А. Россия и модернизация в концепции «онаучивания общества» М.К. Петрова / науч.ред. М.А. Маслин. - Ростов н/Д: Изд-во ЮФУ, 2012.

10. Петров М.К. Некоторые проблемы организации науки в эпоху научно-технической революции // Вопросы философии. 1968, № 10.

11. Кужелева Г.И. Системная открытость науки как фактор глобализации / / Модели онаучивания общества М.К. Петрова //Гуманитарные и социальные науки, 2010 ,№2. История древней и средневековой философии, история философии Нового и новейшего времени, Русская философия, философия Востока, философия культуры, этика, эстетика. Коллоквиумы. Круглые столы. Ростов-на-Дону, 2002.

12. Ерыгин А.Н., Дидык М.А., Мурадьян О.А. Россия и модернизация: об основах и генезисе концепции «онаучивания общества» // Вестник РМИОН, 2011; Южный федеральный университет. - Ростов-на-Дону: изд-во ЮФУ, 2011.

13. Мурадьян О.А. Философия науки М.К. Петрова. Автореферат дисс. На соиск. Уч. Степ. Канд. Филос. Н. - Ростов-на-Дону, 2010.

14. Ерыгин А.Н. Историческая культурология: «сумасшедшая гипотеза» и «тихая» революция //ЕССЕ НОМО (Памяти Э.Г.Алавердова). Ростов-на-Дону: Изд-во НМЦ Логос, 2002.

15. Ерыгин А.Н. Философия античности в контексте философскогонауковедения. -Восточнохристианская цивилизация: философия, культура. ЕМ АРXН: 2005: 5 // Философское и культурологическое россиеведение. Вып. 14. - Ростов-на-Дону: Изд-во «ЦВВР», 2008.

16. Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост.ун-та,

1992

17. Петров М.К. Системный подход к организации регионального научного центра. -Ростов н/Д.: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2009.

18. Касавин И.Т. Миграция и истоки креативности познания// Философия науки. Вып.3. Проблемы анализа знания. М.: ИФ РАН, 1997.

19. Петров М.К. Историко-философские исследования. М.: РОССПЭН, 1996.

20. Макаренко В.П. «Научно-техническая контрреволюция: идеи М.К. Петрова как источник мысли» - Ростов-на-Дону, Ростиздат,2011.

21. Петров М.К. Язык, знак, культура». М.: Наука, 1991.

22. Петров М.К. Античная культура. М.: РОССПЭН,1997.

M.K. PETROV: HISTORY, CULTURE, SCIENCE IN THE LANE OF 1966-1971

A.N. ERYGIN

The paper observes the working life of M.K. Petrov. Key words: M.K. Petrov, philosophy, science, culture.

South Federal University

e-mail: ved2_phil@bsu.edu.ru

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.