CC BY
2Историко-философский ежегодник History of Philosophy Yearbook
2022. Т. 37. С. 124-146 2022, vol. 37, pp. 124-146
УДК 1(091) DOI: https://doi.ors/10.21146/0134-8655-2022-37-124-146
Ложные удовольствия в «Филебе»:
*
стандартная интерпретация и ее критики
О.В. Алиева
Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики», 101000, ул. Мясницкая, 20, г. Москва, Россия oalieva@hse.ru
Аннотация. Во второй половине XX в. сложилось понимание, что в «Филебе» 36Ь-40а Сократ предвосхищает современное определение удовольствия как «пропозициональной установки». Позиция Протарха в рамках такого прочтения сближается то с позицией Декарта, считавшего, что нельзя ошибиться в отношении страстей, то с позицией Юма, для которого удовольствие как ментальное состояние вообще не может быть истинным или ложным. Соответственно, критика гедонизма у Сократа понимается в том смысле, что удовольствия могут быть истинными или ложными точно так же, как мнения. Различные философские реконструкции этого аргумента Платона сложились в стандартную интерпретацию, в рамках которой выделяют «старую школу» (ложность удовольствия понимается в духе Б. Уиль-ямса) и «новую школу» (ложность удовольствия понимается в духе
* Эта статья родилась в ходе семинара по медленному чтению платоновского «Филеба» (2019-2022). Я благодарна всем участникам этого семинара за плодотворные обсуждения текста диалога. Отдельное спасибо Михаилу Белянину, Анне Грюнерт, Станиславу Нарановичу и Дану Хазанкину за работу над аннотированной библиографией к «Филебу»; Анне Грюнерт я также признательна за помощь в розыске труднодоступной литературы. Первоначальную версию этой статьи удалось существенно доработать благодаря замечаниям анонимных рецензентов и редакции; пользуюсь случаем сердечно поблагодарить их за внимательное чтение рукописи и ценную критику.
© Алиева О.В., 2022
С. Ловибонд). Данная статья предлагает обзор полемических позиций вокруг ложных удовольствий в «Филебе» и указывает на слабые места стандартной интерпретации.
Ключевые слова: Платон, «Филеб», удовольствие, гедонизм
Для цитирования: Алиева, О.В. «Ложные удовольствия в "Филебе": стандартная интерпретация и ее критики». Историко-философский ежегодник 37 (2022): 124-146.
False Pleasures in the Philebus: Standard Interpretation and Its Critics
Olga V. Alieva
National Research University Higher School of Economics, 101000,
20 Myasnitskaya St., Moscow, Russia
oalieva@hse.ru
Abstract. In the second half of the 20th century, Socrates' argument in the Philebus 36b-40a came to be considered as anticipating the modern definition of pleasure as a "propositional attitude". According to this reading, Protarchus' position is close to that of Descartes, who thought that we enjoy infallibility regarding passions, or to that of Hume, for whom pleasures are not the kind of mental state that can be true or false at all. Hence Socrates' criticism of hedonism allegedly proceeds from the assumption that pleasures are true and false in the same way as beliefs are. Various accounts of how this can be possible have formed the standard interpretation of the argument within which "the Old School" is mainly inspired by B. Williams' notion of false pleasures while "the New School" understands "falsity" in a way similar to that of S. Lovibond. This paper offers an overview of competing reconstructions of the argument and highlights some weak points of the standard interpretation.
Keywords: Plato, Philebus, pleasure, hedonism
For citation: Aliva, Olga V. "False Pleasures in the Philebus: Standard Interpretation and Its Critics." History of Philosophy Yearbook / Istoriko-filosofskii ezhegodnik 37 (2022): 124-146. (In Russian)
Поступила в редакцию / Received: 25.03.22 Поступила после рецензирования / Revised: 29.05.22 Принята к публикации / Accepted: 14.06.22
1. Оформление стандартной интерпретации
В 1959-1961 гг. на страницах журнала Phronesis развернулась дискуссия о «ложных удовольствиях» в «Филебе» Платона. Дискуссия началась с того, что Гослинг заметил ошибку в аргументации Сократа по поводу так называемых «удовольствий предвосхищения»1. В 35е-36Ь Сократ обращается к рассмотрению таких состояний, в которых тело испытывает опустошение, при этом душа помнит о приятном и либо пребывает в твердой надежде на восстановление, либо, напротив, ни на что не надеется. Подобные удовольствия или огорчения самой души Сократ предлагает считать истинными или ложными, однако Протарх дает ему отпор: ни удовольствия, ни огорчения, с его точки зрения, не могут быть истинными или ложными (36с). В ответ Сократ напоминает, что удовольствие нередко возникает в связи с ложным, а не правильным мнением (37е), но и тут Протарх не уступает: мнение может быть ложным, но само удовольствие от этого ложным не становится. Однако он сдает позиции - по мнению Гослинга, напрасно - после того, как Сократ предлагает следующую метафору. В нашей душе есть секретарь и художник. Секретарь записывает некие речи, а художник пишет картины того, о чем говорится. «Значит, образы подлинных мнений и речей подлинны, а образы ложных -ложны?», - спрашивает Сократ (39с). Протарх соглашается. Он также соглашается, что эти картины относятся не только к будущему, но и к прошлому и даже настоящему, и у людей несправедливых они, как правило, ложные, а у людей справедливых - истинные (39е). В итоге он вынужден согласиться, что дурные люди по большей части радуются ложным удовольствиям, а достойные - подлинным (40Ь-с). Обоснованность
1 Justin Gosling, «False Pleasures: Philebus 35c-41b», Phronesis 4, no. 1 (1959): 44-53.
этого «обращения» Гослинг и ставит под сомнение. С его точки зрения, очевидно, что Платон здесь имеет в виду нечто большее, чем то, что некоторые удовольствия сопровождаются ложными мнениями2, и настаивает на более тесной связи (intimate connection), позволяющей считать сами удовольствия ложными. Но Платон допускает ошибку, смешивая картину удовольствия (the picture of a pleasure), которая может быть ложной, и удовольствие от картины (the pleasure of a picture)3.
Статья Гослинга помещала «Филеб» в самый центр современных ему философских дискуссий об удовольствии, в которых участвовал и сам автор4. Можно обратить внимание5, что идея тесной связи удовольствия и мнения, которую он обнаруживает в тексте, перекликается со статьей британского философа Бернарда Уильямса, опубликованной в том же году6. Уильямс сближает понятия удовольствия и внимания и приводит два примера. Некто может (1) испытывать удовольствие, глядя на картину Джорджоне, или (2) испытывать удовольствие от того, что картина, которую он видит, - это подлинный Джорджоне. В первом случае мнение о том, что картина написана Джорджоне, не влияет на удовольствие: даже если атрибуция неверна, удовольствие от этого не исчезнет. Во втором случае удовольствие непосредственно зависит от мнения.
Уильямс опирался на Райла с его определением удовольствия как формы внимания7, и, несомненно, антикартезианская
2 Так, Галлоп (David Gallop, «True and False Pleasures», The Philosophical Quarterly 10, no. 41 (1960)) и Дэвидсон (Donald Davidson, Plato's Philebus (New York: Garland, 1990; repr. London: Routledge 2013), 359) приходят к выводу, что о ложности таких удовольствий можно говорить лишь «метафорически».
3 Аналогично: Johann Ferber, «Platos Polemik gegen die Lustlehre», Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik 148, Nr. 2 (1912): 168.
4 Justin Gosling, Pleasure and Desire: The Case for Hedonism Reviewed (Oxford: Clarendon Press, 1969).
5 Как делает Муниз (Fernando Muniz, «Propositional Pleasures in Plato's Philebus», Journal of Ancient Philosophy 8, no. 1 (2014)).
6 Bernard A.O. Williams and Errol Bedford, «Symposium: Pleasure and Belief», Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 33 (1959).
7 Gilbert Ryle and W.B. Gallie, «Symposium: Pleasure», Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 28 (1954).
повестка Райла8 во многом способствовала вниманию к спору Протарха и Сократа9. Декарт считал ментальные состояния свободными от ошибки10, а Протарх, защищающий непогрешимость удовольствия, оказывался подозрительно похож на Декарта. Кенни, не оставшийся в стороне от обсуждения11, занял позицию Витгенштейна12, согласно которому слово, означающее сугубо ментальное событие, не может иметь публичного смыс-ла13. Ментальные состояния и поведение соотносятся не как причина и следствие (как полагали картезианцы и эмпирицисты), но и не тождественны друг другу (как поспешили объявить би-хевиористы)14. Ключевое для Кенни различие между причиной
8 Гилберт Райл, Понятие сознания, под ред. В.П. Филатова (М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999).
9 Интересно, что сам Райл в посвященных Платону работах не проявил большого интереса к спору Протарха и Сократа о возможности ложных удовольствий. Отчасти это может быть связано с тем, что он считал «Филеб» оборванным на полуслове (ragged-ended), опубликованным уже после смерти Платона на основе его черновиков, см. Gilbert Ryle, Plato's Progress (Cambridge: Cambridge University Press, 1966), 254. Кроме того, Райл видел в Платоне скорее предтечу Декарта, чем союзника в борьбе с картезианством; см. Райл, Понятие сознания, 33.
10 Рене Декарт, Избранные произведения, под ред. Василия Васильевича Соколова (М.: Издательство политической литературы, 1950), 609 = «Страсти души», 26.
11 Anthony Kenny, «False Pleasures in the Philebus: A Reply to Mr. Gosling», Phronesis 5, no. 1 (1960). Возражение на эту статью: Justin Gosling, «Father Kenny on False Pleasures», Phronesis 6, no. 1 (1961).
12 В этот период Кенни тесно общается с Энском и получает благодаря ей доступ к неопубликованным заметкам Витгенштейна, см. Anthony Kenny, Action, Emotion and Will, 2nd ed. (London: Routledge & Kegan Paul, 2003), vii.
13 Kenny, Action, Emotion and Will, 45.
14 Kenny, Action, Emotion and Will, ix. Позиция Юма, как ее понимает Кенни (Kenny, Action, Emotion and Will, 19), допускает возможность ошибки в отношении страстей; эта возможность заложена в самом понятии «восприятия» страстей (источником которого может служить удовольствие как «первичное впечатление»). См., например: Дэвид Юм, Сочинения, пер. С.И. Церетели и др., 2-e изд., т. 1 (М.: Мысль, 1996), 328 = «Трактат» 2.1.1.
удовольствия и его объектом15 делало позицию Сократа в его интерпретации менее уязвимой: мы не можем отделить объект удовольствия от самого удовольствия, и ложность объекта делает ложным само удовольствие, которое на этот объект направлено.
Следующий шаг в построении линии защиты для Сократа сделал американский философ Тальберг16, отождествив объект удовольствия с пропозицией, а само удовольствие - с «пропозициональной установкой», т.е. с таким ментальным состоянием, которое может быть описано глаголом с дополнением в виде придаточного изъяснительного предложения (что-предложе-ния) или эквивалентного ему оборота: «я верю, что...», «я надеюсь, что...», «мне приятно, что.», «я сожалею, что.», «я боюсь, что.». Подобные высказывания описывают отношение (attitude) агента к некоторому содержанию (пропозиции), которое может быть выражено в предложении, но не тождественно ему: это семантическое содержание представляет собой смысл предложения, понятый в качестве некой «абстрактной вещи», в которую верят, на которую надеются и т.д. Предполагается, что синтаксическая структура подобных высказываний отражает структуру соответствующего ментального состояния: в «я верю, что Теэтет летит» часть, следующая после «что» («Теэтет летит») выражает пропозицию, смысловое содержание, с которым имеет дело наше сознание, а «я верю» указывает на нашу «установку», т.е специфический способ ментального отношения к этой пропозиции. В этом смысле говорят, что пропозиция является свойством или «интенсиональным объектом» ментального состояния17. По мнению Тальберга, Платон вплотную подошел к пониманию удовольствия как пропозициональной установки, и именно поэтому его Сократ не допускает ошибки, говоря об истинных и ложных удовольствиях. Если удовольствия - это
15 Это отмечает Гослинг (Justin Gosling, review of Action, Emotion and Will, by Anthony Kenny, Mind 74 (1965)).
16 Irving Thalberg, «False Pleasures», The Journal of Philosophy 59, no. 3 (1962).
17 См., например: Н.Д. Арутюнова, «"'Полагать" и "видеть" (к проблеме смешанных пропозициональных установок)», в Логический анализ языка. Проблемы интенсиональных и прагматических контекстов, под ред. Н.Д. Арутюновой (М.: Наука, 1989), 18; Лев Ламберов, «Что такое пропозиции?», Analytica 1 (2007).
пропозициональные установки, а пропозиции имеют свойство быть истинными или ложными, то и удовольствия могут принимать эти свойства. Правда, Тальберг оговаривается, что анализ пропозициональных установок не лишен своих трудностей, поскольку на них распространяется критика Куайна, отмечавшего «непрозрачность» подобных конструкций18. Под «непрозрачностью» имеется в виду, в частности, что мы не всегда можем в них заменить общий термин коэкстенсиональным, не затронув истинностное значение предложения19. Например, истинное предложение «Галилей верил, что число планет в Солнечной системе равно 6» при замене общего термина «число планет в Солнечной системе» на коэкстенсиональный ему «8» превращается в предложение «Галилей верил, что 8 равно 6», которое является очевидно ложным.
Хотя «Филеб» не содержит никаких указаний на то, что его автора занимают вопросы, относимые сегодня к области логической семантики, постепенно за Платоном закрепилась репутация первооткрывателя «удовольствий в пропозициональном смысле». Исследователи, сближавшие ложные удовольствия со смешанными20, подверглись суровой критике. Так, критикуя позицию Маклафлина, Джеймс Дыбиковски подчеркивал, что об истинности в диалоге говорится в двух разных смыслах. «Когда чистое удовольствие характеризуется как истинное, тогда удовольствие оценивается в непропозициональном смысле. Когда удовольствие оцениваются в связи с мнением, тогда для
18 Уиллард В.О. Куайн, Слово и объект, пер. А.З. Черняка и Т.А. Дмитриева (М.: Логос, Праксис, 2000), 115.
19 Энском (G.E.M. Anscombe, «On the Grammar of 'Enjoy'», The Journal of Philosophy 64, no. 19 (1967)) рассматривает похожий пример: «Мэри было приятно разговаривать с самым красивым мужчиной в комнате». Тот факт, что мужчина был самым красивым в комнате, может быть (a) несущественным для удовольствия, полученного от разговора, и в таком случае мы легко можем заменить «самый красивый мужчина» на имя собственное (= enjoyment of substance). Когда (b) такая замена невозможна, можно говорить о «предикативной связи» (= enjoyment of fact).
20 Так в Reginald Hackforth, Plato's Examination of Pleasure (Cambridge: Cambridge University Press, 1945), 86 и в Andrew McLaughlin, «A Note on False Pleasures in the Philebus», The Philosophical Quarterly 19, no. 74 (1969).
суждения становится важен пропозициональный аспект»21. Опираясь на того же Уильямса, Дыбиковски доказывал, что не всякое мнение может сделать удовольствие ложным, а только такое мнение, которое указывает на основание (the ground or reason) удовольствия: мне не просто нравится картина, мне нравится, что это подлинный Джорджоне22. Такое прочтение делало позицию Сократа менее уязвимой для критики, однако оно с необходимостью требовало читать этот пассаж в отрыве от прочих текстов Платона: в «Филебе», как теперь оказывалось, Платон «движется в новых направлениях»23.
В том же выпуске журнала Phronesis, где появилась статья Дыбиковски, был опубликован и текст Пеннера24. По его мнению, хотя Платон прямо не проводит различие, которое мы видим у Уильямса, на практике он его соблюдает. Об этом говорит то, что Сократ в диалоге различает мнение как процесс (5о^а как 5o^aZeiv) и как продукт (5о^а как So^a^o^evov, 5o^ao8evia), а также видит разницу между (а) мнением, которое сопровождает удовольствие, и (b) мнением, в котором заключается удовольствие25. По его словам, Платон стал первым человеком в истории философии, который понял, что «удовольствие, что» представляет собой пропозициональную установку. Когда Протарх отрицает, что удовольствие, возникающее вместе с ложным мнением (бо^а), является ложным (37e10-11), речь идет лишь об (а), и Сократ мог бы согласиться с его точкой зрения. Метафора секретаря и художника призвана перенаправить внимание Протарха на (b), и это Сократу удается (40d).
Статья Пеннера окончательно оформила стандартную интерпретацию ложных удовольствий в «Филебе». И Пеннер,
21 James C. Dybikowski, «Mixed and False Pleasure in the Philebus: A Reply», The Philosophical Quarterly 20, no. 80 (1970): 246.
22 James C. Dybikowski, «False Pleasure and the Philebus», Phronesis 15, no. 2 (1970): 158.
23 Dybikowski, «False Pleasure and the Philebus», 165.
24 Terry Penner, «False Anticipatory Pleasures: Philebus 36a3-41a6», Phronesis 15, no. 2 (1970).
25 Похожее различие проводит Пенельхум (Terence Penelhum, «Pleasure and Falsity», American Philosophical Quarterly 1, no. 2 (1964): 84-5).
и Дыбиковски уже учтены в оксфордском издании нового английского перевода «Филеба»26, а в книге The Greeks on Pleasure прямо признается, что некоторые удовольствия у Платона наделены «пропозициональным содержанием», и что именно в этом заключается «наиболее значимый вклад» Платона в по-
27
нимание удовольствия .
Прочтение Пеннера также получило мощную поддержку Фреде. Она соглашается с тем, что Платон выделяет особую группу удовольствий, которые могут быть ложными и истинными в пропозициональном смысле; эти удовольствия она называет «удовольствиями Румпельштильцхена»28. Но если Пеннер отмечал у Платона ненамеренную двусмысленность в употреблении слова 5о^а, то Фреде настаивает на том, что эта двусмысленность использована Платоном сознательно29. От традиционного прочтения, связывающего ложность удовольствия с ошибкой предсказания30, такую интерпретацию отличает то, что мнение рассматривается как интенциональный объект удовольствия (intentional object). Сократ тем самым оказывается избавлен от ошибки, в которой его уличил Гослинг.
2. Критика стандартной интерпретации
Очевидная слабость стандартной интерпретации в том, что она рассматривает пассаж из «Филеба» как абсолютно новаторский для Платона, игнорируя многочисленные переклички
26 Justin Gosling, Plato: Philebus (Oxford: Clarendon Press, 1975), 214-18.
27 Justin Gosling and C.C.W. Taylor, The Greeks on Pleasure (Oxford: Clarendon Press, 1982), 441.
28 Dorothea Frede, «Rumpelstiltskin's Pleasures: True and False Pleasures in Plato's Philebus», Phronesis 30, no. 2 (1985).
29 См. также Dorothea Frede, «Disintegration and Restoration: Pleasure and Pain in Plato's Philebus», in The Cambridge Companion to Plato, ed. Richard Kraut (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 445; Dorothea Frede, Plato, Philebus (Indianapolis and Cambridge: Hackett Publishing, 1993), xlv-xlviii; Dorothea Frede, Platon, Philebos (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1997), 237 n. 30.
30 Alfred E. Taylor, Plato, Philebus and Epinomis (London: Nelson, 1956), 67.
между этим диалогом и, например, «Государством»31. Это позволяет вчитать в текст теории, которые сложно приписать платоновскому Сократу. Одной из первых на это указала Хэмптон32. Хэмптон настаивает на том, что истинность и ложность для Платона имеют онтологическое и этическое измерение; ложные удовольствия несводимы к неверной оценке фактов33. Если мы будем исходить из того, что всякое сбывшееся ожидание, даже если это ожидание телесных удовольствий, истинно (в том смысле, что событие произошло и было действительно приятным), то мы будем вынуждены приписать платоновскому Сократу чуждые ему идеи34. Кроме того, Сократ исходит из того, что природа (фиоц) каждого существа - это не только дескриптивное, но и нормативное понятие. Есть некий нормальный для людей уровень алкоголя или глюкозы в крови, нормальная температура тела, давление и т.д. Сбывшиеся надежды на отклонение от нормы не могут считаться истинными, даже если «пропозиция», строго говоря, верна35.
31 См., например, Michael Erler, «Argument im Kontext: Das dritte Argument für die Eudaimonie des Gerechten in der Politeia (583bff) und der 'Griesgram' im Philebos (42c-44d)», in Dialogues on Plato's Politeia (Republic): Selected Papers from the Ninth Symposium Platonicum, ed. Noburu Notomi and Luc Brisson (Sankt Augustin: Academia, 2013) и Olga Alieva, «"Enemies of Philebus" and the "Wise" of Republic 9», Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft 42 (2018).
32 Cynthia Hampton, «Pleasure, Truth and Being in Plato's Philebus: A Reply to Professor Frede», Phronesis 32, no. 2 (1987).
33 Cynthia Hampton, Pleasure, Knowledge, and Being: An Analysis of Plato's Philebus (New York: SUNY Press, 1990), 54-8. Аналогично: Paul Friedländer, Plato, vol. 3, The Dialogues, Second and Third Periods (Princeton: Princeton University Press, 1969), 337.
34 На это указывает и Richard D. Parry, «Truth, Falsity, and Pleasures in Philebus and Republic 9», in Plato's Philebus: Selected Papers from the Eighth Symposium Platonicum, ed. John Dillon and Luc Brisson (Sankt Augustin: Academia Verlag, 2010), 224.
35 Panos Dimas, «Two Ways in which Pleasures can be False: Philebus 36c-42c», in Plato's Philebus: A Philosophical Discussion, ed. Panos Dimas, Russell E. Jones, and Gabriel R. Lear (Oxford: Oxford University Press, 2019). Критический отклик на эту статью: George Rudebusch, review of Plato's Philebus: A Philosophical Discussion, ed. Panos Dimas, Russell E. Jones and Gabriel R. Lear, Ancient Philosophy 40 (2020).
Из схожих соображений Верити Харт отказывается понимать ложные удовольствия в «Филебе» как ошибки предсказания: это, помимо прочего, плохо согласуется с тезисом Сократа о том, что удовольствия справедливых людей, как правило, истинные. Допустим, человек находился в приятном ожидании выиграть в лотерею, но, пройдя курс «аскетической философии», пересмотрел свои взгляды на то, что считать приятным. Выиграв в лотерею, он может назвать свое прежнее удовольствие предвосхищения «ложным». Продолжая говорить об удовольствии как о «пропозициональной установке»36, Харт видит, что ложность «пропозиционального содержания» не обязательно должна означать ложность самого удовольствия37, и ее прочтение призвано преодолеть эту трудность: Сократ имеет в виду лишь такие мнения, которые связаны с оценкой событий как приятных или неприятных, а у дурных людей «неадекватные» представления о приятном38. Предполагается, что это устраняет затруднение, связанное с подходом Уильямса: способность чем-либо наслаждаться - тот факт, что мы находим нечто приятным - является «выражением мнения» (expression of belief) о том, что это приятно39; ложность такого мнения делает ложным и само удовольствие.
36 Verity Harte, «The Philebus on Pleasure: The Good, the Bad and the False», Proceedings of the Aristotelian Society 104 (2004): 120.
37 David Wolfsdorf, Pleasure in Ancient Greek Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2013), 84 и David Wolfsdorf, «Plato on Truth-Value and Truth-Aptness», Methexis 27, no. 1 (2014): 143n20 отмечает следующую проблему: если удовольствие представляет собой «психологический комплекс» из установки (attitude) и объекта, способного быть носителем истинности или ложности, то Сократ не поясняет, почему ложность второго обязательно влечет за собой ложность первого.
38 В этом отношении Харт ориентируется на статью Сабины Ловибонд, которая обращает внимание на тесную связь между удовольствием и своего рода восприимчивостью к ценностям. Когда ребенок мучает животное, мы не говорим: «Я вижу, тебе это приятно, но...». Мы скорее отказываемся признавать такой опыт приятным, чтобы мучитель потерял «герменевтическую веру» в удовольствие: Sabina Lovibond, «True and False Pleasures», Proceedings of the Aristotelian Society 90 (1989): 220.
39 Harte, «The Philebus on Pleasure», 124.
Такое понимание ляжет в основу так называемой «новой школы»: ложность удовольствия определяется ценностной ориентацией субъекта. Эванс (которому принадлежит термин40) относит к этой школе также Хакфорта41 и Рассела42. В рамках такого прочтения проще объяснить реплику Сократа о том, что удовольствия справедливых людей, которых любят боги, по большей части истинные43. Но оно не лишено и своих трудностей: Сократ в диалоге (40е) прямо говорит, что порочными (по^рт) удовольствия делает не что иное, как ложность; если кто и придерживается мнения «новой школы» о независимом (этическом) критерии порочности, так это Протарх44.
Вторая трудность, связанная со стандартной интерпретацией, заключается в том, что при таком прочтении Сократу в «Филебе» не удается дать единого определения удовольствий. Выходит, что чистые и смешанные удовольствия, с одной стороны, а также удовольствия, истинные в пропозициональном и непропозициональном смысле, - это не иерархически связанные виды единого рода «удовольствие», а альтернативные
40 Matthew Evans, «Plato on the Possibility of Hedonic Mistakes», Oxford Studies in Ancient Philosophy 35 (2008).
41 Hackforth, Plato's Examination of Pleasure, 73.
42 Daniel Russell, Plato on Pleasure and the Good Life (Oxford: Clarendon Press, 2005), 176-82.
43 На этот счет сам Эванс предлагает, по сути, богословское решение, допуская, что боги - согласно невыраженной в диалоге посылке Сократа - вмешиваются в дела людей, помогая сбыться мечтам справедливых людей; см.: Evans, «Plato on the Possibility of Hedonic Mistakes», 103. Еще ранее Брандт (Reinhard Brandt, «Wahre und falsche Affekte im platonischen Philebus», Archiv fur Geschichte der Philosophie 59, Nr. 1 (1977): 16) предположил, что боги являются «гарантами» надежд лишь в представлении Протарха, и Сократ прибегает к этому доводу, чтобы убедить своего собеседника. Сам Сократ вкладывает в это другой смысл, связывая (12d) удовольствия добродетельных людей с их собственной добродетелью. Подробный анализ аргумента: Amber D. Carpenter, «Hedonistic Persons. The Good Man Argument in Plato's Philebus», The British Journal for the History of Philosophy 14, no. 1 (2006).
44 Jennifer Whiting, «Fool's Pleasure in Plato's Philebus», in Strategies of Argument: Essays in Ancient Ethics, Epistemology, and Logic, ed. Mi-Kyoung Lee (Oxford: Oxford University Press, 2014), 43.
деления, связь между которыми Платон до конца не прояс-няет45. Это затруднение отчасти преодолевает Риди, обращая внимание на то, что ложные удовольствия предвосхищения для Сократа - это удовольствия, возникающие в условиях недостатка, который испытывает душа. А поскольку одновременное присутствие в душе удовольствия и боли влечет к переоценке того или другого, удовольствия предвосхищения будут ложны-
46
ми в том же смысле, что и другие смешанные удовольствия46.
Прочтение Риди обеспечивает большую преемственность между теориями удовольствия в «Государстве» и «Филебе»: удовольствие и боль у Платона везде связаны с восстановлением/разрушением, наполнением/опустошением. На неизменное значение этой метафоры у Платона указывал и Ван Риль: «Воспоминание об удовольствии или предвосхищение его (pleasure in memory or anticipation) всегда предполагает подлинное наполнение в прошлом»47. Очевидно, что такое прочтение прямо противоречит попыткам обнаружить у Платона концепцию пропозиционального удовольствия, никак не связанного с физиологической моделью восстановления.
Третье возражение, адресованное стандартной интерпретации, связано с тем, что Сократ на протяжении всего рассуждения говорит о мнении как о том, что сопровождает удовольствие или как о том, вместе с чем возникает удовольствие
45 На это указывают, например: Gosling, Plato: Philebus, 122; Robin A.H. Water-field, Plato, Philebus (London: Penguin Books, 1982), 25 и Emily Fletcher, «Plato on Pure Pleasure and the Best Life», Phronesis 59, no. 2 (2014): 127, хотя Emily Fletcher, «Two Platonic Criticisms of Pleasure», in Pleasure: A History, ed. by Lisa Shapiro (Oxford: Oxford University Press, 2018); Emily Fletcher, «Plato on Incorrect and Deceptive Pleasures», Archiv für Geschichte der Philosophie 100, Nr. 4 (2018) и Whiting, «Fool's Pleasure in Plato's Philebus», 21-59 стараются снять с Сократа обвинения в эквивокации. Флетчер, в частности, последовательно проводит различие между «чистыми» удовольствиями души и смешанными удовольствиями тела; с ее точки зрения, «ложными» эти удовольствия могут быть тоже в разном значении.
46 David A. Reidy, «False pleasures and Plato's Philebus», The Journal of Value Inquiry 32, no. 3 (1998).
47 Gerd Van Riel, Pleasure and the Good Life: Plato, Aristotle, and the Neopla-tonists (Leiden: Brill, 2000), 21.
(38а, 38Ь). Более того, в 42а Сократ говорит о мнении как о том, что передает (отетцпАаоот) удовольствию свои свойства, то есть вполне определенно разводит эти два понятия. В этом плане все прочтения, отождествляющие удовольствие и мнение (Гослинг, Фреде, Пеннер и др.) или устанавливающие между ними тесную связь (Дыбиковски), оказываются уязвимы. Как отмечает Мурадиан, подобные прочтения приписывают Про-тарху «юмовскую» убежденность в том, что удовольствие не является «ментальным состоянием», которое может быть истинным или ложным48, но Протарх не отрицает того, что оно может быть истинным (37Ь)49. В этом отношении его позиция ближе Протагору: удовольствие - это ощущение (ср. «Теэтет» 156Ь), а ощущение всегда истинно (ср. «Теэтет» 152а)50. Соответственно, критика Протарха должна строиться так же, как критика Протагора в «Теэтете» (178Ь-е), где Сократ указывает, что суждение о будущем удовольствии не может быть основано на одном лишь чувственном восприятии.
Параллели с «Теэтетом» развивает Делькомминет. Понимая 5о^aZ6цevоv в 37е как «пропозициональное содержание», а не объект, мнения, а также различая объект удовольствия (пер! то ёф'ф АипеТтт ^ тоототт^) и его содержание (ф то q56цevоv ^5етт), он указывает, что Сократ приписывает ошибочность последнему51. Эта ошибочность определяется как
48 Юм, Сочинения, т. 1, 458 = «Трактат» II.3.3.
49 Norman Mooradian, «Converting Protarchus: Relativism and False Pleasures of Anticipation in Plato's Philebus», Ancient Philosophy 16, no. 1 (1996).
50 Позиция восходит к Кенни (Kenny, «False Pleasures in the Philebus», 45-52) и принимается у Тейсерена (Fulcran Teisserenc, «L'empire du faux ou le Plaisir de l'image (37a-41a)», dans La fêlure du Plaisir: Etudes sur le Philèbe de Platon, direction de Monique Dixsaut avec la collaboration de Fulcran Teisserenc (Paris: J. Vrin, 1999), 272). Критика у Уоррена (James Warren, The Pleasures of Reason in Plato, Aristotle, and the Hellenistic Hedonists (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), 129-56).
51 Sylvain Delcomminette, «False Pleasures, Appearance and Imagination in the Philebus», Phronesis 48, no. 3 (2003): 218 и Sylvain Delcomminette, Le Philèbe de Platon: Introduction à l'agathologie platonicienne (Leiden: Brill, 2006), 354-55, в обоих случаях со ссылкой на Harold H. Joachim, «The Platonic Distinction between 'True' and 'False' Pleasures and Pains», The Philosophical Review 20, no. 5 (1911).
несоответствие (lack of correspondence) между аффективным состоянием и действительным состоянием тела или души52. Возможность такого заблуждения предусмотрена «Теэтетом», где Сократ оспаривает тезис о тождестве знания и ощущения, показывая, что никакое ощущение не может быть подлинным или истинным. Сущность и истина схватываются не в ощущениях, а в умозаключениях, когда душа «составляет мнение» (5o^âZ£iv) о них (184b-187a). Тем самым Сократ отвергает и принятое изначально тождество ощущения и видимости (9aiveiai, 9aviaoia, ср. 152b-c), поскольку во всяком «кажется» уже присутствует, в качестве конститутивного компонента, некое мнение53. Видимость (appearance) может быть ошибочной, в отличие от ощущения (perception), о чем речь идет и в «Софисте» (264b1: "фа^етт" 5è о XéYo^ev oû^ei^iç aioBqoeœç ка! 5ô^nç). В «Тимее» (28a2-3, 52a7) лишь сочетание мнения и ощущения обеспечивает познание мира становления. Поскольку бытие, тождественность, единство, сходство и тому подобное даны не органам чувств, а дискурсивной мысли (Tht. 187a8: ôo^â^eiv; Phlb. 38e6-7: ôiavoou^evoç), «кажущееся»
52 Delcomminette, «False Pleasures, Appearance and Imagination», 219 и Del-comminette, Le Philebe de Platon, 357.
53 Delcomminette, «False Pleasures, Appearance and Imagination», 223 и Delcomminette, Le Philebe de Platon, 358. Так же Karel Thein, «Imagination, Self-Awareness, and Modal Thought at Philebus 39-40», Oxford Studies in Ancient Philosophy 42 (2012): 123, 131, 144, но он, в отличие от большинства комментаторов, связывает фоуто^а с деятельностью внутреннего секретаря, в то время как художник в его прочтении - это модальное мышление (modal reasoning), способность оценивать различные положения дел и различные стратегии деятельности. Платон в рамках данного прочтения оказывается одним из первых исследователей «ненаучной рациональности», указывая на роль воображения в повседневном мышлении. Критику см. у Emily Fletcher, «Pleasure, Judgment and the Function of the Painter-Scribe Analogy», Archiv für Geschichte der Philosophie 104, Nr. 2 (2022): 26n49. На позитивное значение воображения указывает также Katja M. Vogt, «Imagining Good Future States: Hope and Truth in Plato's Philebus», in Selfhood and the Soul: Essays on Ancient Thought and Literature in Honour of Christopher Gill, ed. Richard Seaford, John Wilkins, and Matthew Wright (Oxford: Oxford University Press, 2017), 46: «хорошие агенты» наделены хорошим воображением, которое помогает им принимать хорошие решения.
удовольствие будет обусловлено мнением. Иными словами, лишь в теории ощущение отлично от видимости; на практике любое ощущение оформлено мнением (Phlb. 38d1 |ievov, 38d2 фоттаоб^та). Если мнение ложно, то и видимость будет ложной54.
Применительно к «Филебу» это означает, что удовольствие - не ощущение (как полагает Протарх), а видимость, составляющим элементом которой является мнение. Поскольку мнение может быть ложным в отношении своего «пропозиционального содержания», а предвосхищаемое удовольствие зависит от мнения, то и оно может быть ложным. Далее, предвосхищаемое удовольствие (anticipated pleasure) - это содержание удовольствия предвосхищения (anticipatory pleasure); любое удовольствие может быть ложным лишь в отношении своего содержания, значит и удовольствие предвосхищения может быть ложным55. Таким образом, констатирует Мунис, «мы возвращаемся к апории Джорджоне»: несмотря на значимые параллели с «Теэтетом», Делькомминет остается в ловушке стандартной интерпретации с ее акцентом на «пропозициях»56.
Недостатком предложенной интерпретации Фогт считает то, что Делькомминет везде понимает 5о^а как «суждение»57; вместо этого она предлагает перевод Шлейермахера Vorstellung, «представление». В этом контексте отказ от «суждения» -не то же, что отказ от «пропозиции»; как мы уже видели, пропозиция - «абстрактная вещь», носитель истинности, который в суждении может полагаться в качестве истинного (иногда
54 Delcomminette, «False Pleasures, Appearance and Imagination», 223 и Del-comminette, Le Philebe de Platon, 367-70. См. также рассуждение о связи удовольствия и 9aviaoia у Jessica Moss, «Pictures and Passions in the Timaeus and Philebus», in Plato and the Divided Self, ed. by Rachel Barney, Tad Brennan, and Charles Brittain (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).
55 Delcomminette, «False Pleasures, Appearance and Imagination», 228 и Delcomminette, Le Philebe de Platon, 380-85.
56 Muniz, «Propositional Pleasures in Plato's Philebus», 67-8. Заметим, что сам Делькомминет (Delcomminette, Le Philebe de Platon, 385) отказывается говорить о ложном удовольствии в «Филебе» как о «пропозициональной установке».
57 Vogt, «Imagining Good Future States», 37n12.
ошибочно)58. Пропозиции абстрактны, поскольку разные люди могут иметь установки (attitudes) по отношению к одному содержанию, например верить, что Омаха - столица Небраски. Но пропозиции могут быть выражены в виде суждений (а в свете рассуждения Сократа о внутреннем секретаре и внутреннем живописце - еще и в виде изображений)59. Разворот от 56^а как «суждение» к 56^а как «представление» косвенно подрывает основы стандартной интерпретации: понятия «ин-тенциональной структуры» и «интенционального объекта» удовольствия по-прежнему остаются в центре современных прочтений «Филеба»60, но указаний на «пропозициональный» характер таких объектов становится меньше.
Подводя итог, можно сказать, что стандартная интерпретация «старой школы» остается господствующей в исследовательской литературе. Ложность удовольствия связывается, так или иначе, с ложностью пропозиции, понимаемой как «содержание» удовольствия или связанного с ним мнения, причем для «старой школы» речь идет в первую очередь об ошибках предсказания61. «Новая школа», по сути, не ставит под вопрос
58 Ламберов, «Что такое пропозиции?», 54.
59 Wolfsdorf, Pleasure in Ancient Greek Philosophy, 83 (откуда пример с Oмахой). Вслед за Кривелли (Paolo Crivelli, Plato's Account of Falsehood: A Study of the Sophist (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 3-4, 221-60) он также ставит под сомнение уместность термина «пропозиция» в контексте платоновской философии.
60 См., напр.: Fletcher, «Pleasure, Judgment and the Function...».
61 См., среди прочего: Terence Irwin, Plato's Ethics (Oxford: Oxford University Press, 1995), 328; Francisco Bravo, «La critique contemporaine des faux plaisirs dans le Philèbe», dans Contre Platon II: Le Platonisme Renversée, textes réunis par Monique Dixsaut (Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1995), 269; Francisco Bravo, Las Ambigüedades del Placer: Ensayo sobre el Placer en la Filosofía de Platon (Sankt Augustin: Academia Verlag, 2003), 171; Satoshi Ogi-hara, «False Pleasures: Philebus 36c-40e», in Presocratics and Plato: Festschrift at Delphi in Honor of Charles Kahn (Las Vegas and Zürich: Parmenides Publishing, 2012), а также Evans, «Plato on the Possibility of Hedonic Mistakes», 99100, в частности с опорой на Phlb. 40d4-e5, где он усматривает глагол «быть» в истинностном (veridical) значении, о котором см. Charles H. Kahn, «Some Philosophical Uses of "to be" in Plato», Phronesis 26, no. 2 (1981).
описание удовольствия как установки с особым пропозициональным содержанием, однако сужает круг релевантных пропозиций, включая в него лишь то, что связано с (нормативным) описанием событий как приятных. Редкие голоса напоминают, что «ничто в обсуждении ложных удовольствий не требует, чтобы они, в отличие от своих причин, имели пропозициональное содержание»62, но дискурс причинности, как мы уже видели, крайне непопулярен: считается, что аргументация Сократа при таком прочтении откровенно слаба63. В наши задачи здесь не входит соотнесение изложенных позиций с текстом диалога - это задача на будущее, и она должна быть решена с учетом историко-философского контекста, в котором платоновский Сократ формулирует свой довод.
Список литературы / References
Арутюнова, Н.Д. «"Полагать" и "видеть" (к проблеме смешанных пропозициональных установок)». В Логический анализ языка. Проблемы интенсиональных и прагматических контекстов, под редакцией Н.Д. Арутюновой, 7-30. М.: Наука, 1989. (Arutiunova, N.D. «"Believing" and "seeing" (a problem of mixed prepositional attitudes)». In Logical Analysis of Language. Problems of In-tensional and Pragmatic Contexts, edited by N.D. Arutiunova, 7-30. Moscow: Nauka Publ., 1989. (In Russian)) Бугай, Д.В. «Удовольствие как предмет логики. К интерпретации "Филеба". Часть II». Вопросы философии 6 (2021): 100-08. https://doi.org/10.21146/0042-8744-2021-6-100-108.
62 Thomas M. Tuozzo, «The General Account of Pleasure in Plato's Philebus», Journal of the History of Philosophy 34, no. 4 (1996): 505n23; Teisserenc, «L'empire du faux», 289.
63 В русскоязычной литературе эта проблема полностью игнорируется. См., напр., Д.В. Бугай, «Удовольствие как предмет логики. К интерпретации "Филеба". Часть II», Вопросы философии 6 (2021): 103: «Понятно, что в зависимости от истинности/ложности моего мнения, а затем представления будет истинным или ложным предвкушаемое моей душой удовольствие» [курсив наш. - О.А. ].
(Bugai, Dmitry V. «Pleasure as a Subject of Logic. To the Interpretation of Philebus. Part II». Voprosy Filosofii 6 (2021): 100-08. https:// doi.org/10.21146/0042-8744-2021-6-100-108. (In Russian)) Декарт, Рене. Избранные произведения, под редакцией В.В. Соколова.
М.: Издательство политической литературы, 1950. (Descartes, René. [Selected works], edited by V.V. Sokolov. Moscow:
Politicheskoi literatury Publ., 1950. (In Russian)) Куайн, Уиллард B.O. Слово и объект. Перевод А.З Черняка и Т.А. Дмитриева. М.: Логос, Праксис, 2000. (Quine, Willard V.O. Word and Object. Translated by Alexei Z. Chernyak and Timofey A. Dmitriev. Moscow: Logos Publ., Praxis Publ., 2000. (In Russian))
Ламберов, Лев. «Что такое пропозиции?». Analytica 1 (2007): 50-66. (Lamberov, Lev. «What are Propositions?». Analytica 1 (2007): 50-66. (In Russian))
Райл, Гилберт. Понятие сознания, под редакцией В.П. Филатова.
М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999. (Ryle, Gilbert. The Concept of Mind, edited by Vladimir P. Filatov. Moscow: Ideya-Press Publ., Dom intellektual'noi knigi Publ., 1999. (In Russian))
Юм, Дэвид. Сочинения. Перевод С.И. Церетели и др. 2-e изд., т. 1. М.: Мысль, 1996.
(Hume, David. [Collected Works]. Translated by S.I. Tsereteli et al.
2nd ed., vol. 1. Moscow: Mysl' Publ., 1996. (In Russian)) Alieva, Olga. «"Enemies of Philebus" and the "Wise" of Republic 9».
Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft 42 (2018): 5-18. Anscombe, G.E.M. «On the Grammar of 'Enjoy'». The Journal of Philosophy 64, no. 19 (1967): 607-14. https://doi.org/10.2307/2024537. Brandt, Reinhard. «Wahre und falsche Affekte im platonischen Philebus». Archiv für Geschichte der Philosophie 59, Nr. 1 (1977): 1-18. https://doi.org/10.1515/agph.1977.59.1.1. Bravo, Francisco. «La critique contemporaine des faux plaisirs dans le Philèbe». Dans Contre Platon II: Le Platonisme Renversée, textes réunis par Monique Dixsaut, 235-70. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1995.
Bravo, Francisco. Las Ambigüedades del Placer: Ensayo sobre el Placer
en la Filosofía de Platon. Sankt Augustin: Academia Verlag, 2003. Carpenter, Amber D. «Hedonistic Persons. The Good Man Argument in Plato's Philebus». The British Journal for the History of Philosophy 14, no. 1 (2006): 5-26. https://doi.org/10.1080/09608780500449123.
Crivelli, Paolo. Plato's Account of Falsehood: A Study of the Sophist. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
Davidson, Donald. Plato's Philebus. New York: Garland, 1990 (repr. London: Routledge, 2013).
Delcomminette, Sylvain. «False Pleasures, Appearance and Imagination in the Philebus». Phronesis 48, no. 3 (2003): 215-37. https://doi.org/ 10.1163/156852803322519226.
Delcomminette, Sylvain. Le Philebe de Platon: Introduction a l'agatholo-gie platonicienne, Leiden: Brill, 2006.
Dimas, Panos. «Two Ways in which Pleasures can be False: Philebus 36c-42c». In Plato's Philebus: A Philosophical Discussion, edited by Panos Dimas, Russell E. Jones, and Gabriel R. Lear, 124-40. Oxford: Oxford University Press, 2019.
Dybikowski, James C. «False Pleasure and the Philebus». Phronesis 15, no. 2 (1970): 147-65. https://doi.org/10.1163/156852870x00116.
Dybikowski, James C. «Mixed and False Pleasure in the Philebus: A Reply». The Philosophical Quarterly 20, no. 80 (1970): 244-47. https://doi.org/10.2307/2218397.
Erler, Michael. «Argument im Kontext: Das dritte Argument für die Eudai-monie des Gerechten in der Politeia (583bff) und der 'Griesgram' im Philebos (42c-44d)». In Dialogues on Plato's Politeia (Republic): Selected Papers from the Ninth Symposium Platonicum, edited by Nobu-ru Notomi and Luc Brisson, 76-81. Sankt Augustin: Academia, 2013.
Evans, Matthew. «Plato on the Possibility of Hedonic Mistakes». Oxford Studies in Ancient Philosophy 35 (2008): 89-124.
Ferber, Johann. «Platos Polemik gegen die Lustlehre». Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik 148, Nr. 2 (1912): 129-81.
Fletcher, Emily. «Plato on Pure Pleasure and the Best Life». Phronesis 59, no. 2 (2014): 113-42. https://doi.org/10.1163/15685284-12341263.
Fletcher, Emily. «Two Platonic Criticisms of Pleasure». In Pleasure: A History, edited by Lisa Shapiro. Oxford: Oxford University Press, 2018.
Fletcher, Emily. «Plato on Incorrect and Deceptive Pleasures». Archiv für Geschichte der Philosophie 100, Nr. 4 (2018): 379-410. https:// doi.org/10.1515/agph-2018-4001.
Fletcher, Emily. «Pleasure, Judgment and the Function of the Painter-Scribe Analogy». Archiv für Geschichte der Philosophie 104, Nr. 2 (2022): 199-238. https://doi.org/10.1515/agph-2017-0082.
Frede, Dorothea. «Rumpelstiltskin's Pleasures: True and False Pleasures in Plato's Philebus». Phronesis 30, no. 2 (1985): 151-80. https:// doi.org/10.1163/156852885x00039.
Frede, Dorothea. «Disintegration and Restoration: Pleasure and Pain in Plato's Philebus». In The Cambridge Companion to Plato, edited by Richard Kraut, 425-63. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
Frede, Dorothea. Plato, Philebus. Indianapolis and Cambridge: Hackett Publishing, 1993.
Frede, Dorothea. Platon, Philebos. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1997.
Friedländer, Paul. Plato. Vol. 3, The Dialogues, Second and Third Periods. Princeton: Princeton University Press, 1969.
Gallop, David. «True and False Pleasures». The Philosophical Quarterly 10, no. 41 (1960): 331-42. https://doi.org/10.2307/2216408. ~
Gosling, Justin. «False Pleasures: Philebus 35c-41b». Phronesis 4, no. 1 (1959): 44-53. https://doi.org/10.1163/156852859x00065.
Gosling, Justin. «Father Kenny on False Pleasures». Phronesis 6, no. 1 (1961): 41-5. https://doi.org/10.1163/156852861x00053.
Gosling, Justin. Review of Action, Emotion and Will, by Anthony Kenny. Mind 74 (1965): 126-30.
Gosling, Justin. Pleasure and Desire: The Case for Hedonism Reviewed. Oxford: Clarendon Press, 1969.
Gosling, Justin. Plato: Philebus. Oxford: Clarendon Press, 1975.
Gosling, Justin, and C.C.W. Taylor. The Greeks on Pleasure. Oxford: Clarendon Press, 1982.
Hackforth, Reginald. Plato's Examination of Pleasure. Cambridge: Cambridge University Press, 1945.
Hampton, Cynthia. «Pleasure, Truth and Being in Plato's Philebus: A Reply to Professor Frede». Phronesis 32, no. 2 (1987): 253-62. https:// doi.org/10.1163/156852887x00136.
Hampton, Cynthia. Pleasure, Knowledge, and Being: An Analysis of Plato's Philebus. New York: SUNY Press, 1990.
Harte, Verity. «The Philebus on Pleasure: The Good, the Bad and the False». Proceedings of the Aristotelian Society 104 (2004): 113-30. https://doi.org/10.1111/j.0309-7013.2004.00084.x.
Irwin, Terence. Plato's Ethics. Oxford: Oxford University Press, 1995.
Joachim, Harold H. «The Platonic Distinction between 'True' and 'False' Pleasures and Pains». The Philosophical Review 20, no. 5 (1911): 471-97.
Kahn, Charles H. «Some Philosophical Uses of 'to be' in Plato». Phronesis 26, no. 2 (1981): 105-34. https://doi.org/10.1163/156852881x00204.
Kenny, Anthony. «False Pleasures in the Philebus: A Reply to Mr. Gosling». Phronesis 5, no. 1 (1960): 45-52. https://doi.org/10.1163/ 156852860x00144.
Kenny, Anthony. Action, Emotion and Will. London: Routledge & Kegan Paul, 1963 (2nd ed. 2003).
Lovibond, Sabina. «True and False Pleasures». Proceedings of the Aristotelian Society 90 (1989): 213-30. https://doi.org/10.1093/ aristotelian/90.1.213.
McLaughlin, Andrew. «A Note on False Pleasures in the Philebus». The Philosophical Quarterly 19, no. 74 (1969): 57-61. https://doi. org/10.2307/2218188.
Mooradian, Norman. «Converting Protarchus: Relativism and False Pleasures of Anticipation in Plato's Philebus». Ancient Philosophy 16, no. 1 (1996): 93-112. https://doi.org/ancientphil199616114.
Moss, Jessica. «Pictures and Passions in the Timaeus and Philebus». In Plato and the Divided Self, edited by Rachel Barney, Tad Brennan, and Charles Brittain, 259-80. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
Muniz, Fernando. «Propositional Pleasures in Plato's Philebus». Journal of Ancient Philosophy 8, no. 1 (2014): 49-75. https://doi.org/ 10.11606/issn.1981-9471.v8i1p49-75.
Ogihara, Satoshi. «False Pleasures: Philebus 36c-40e». In Presocratics and Plato: Festschrift at Delphi in Honor of Charles Kahn, 291-309. Las Vegas and Zürich: Parmenides Publishing, 2012.
Parry, Richard D. «Truth, Falsity, and Pleasures in Philebus and Republic 9». In Plato's Philebus: Selected Papers from the Eighth Symposium Platonicum, edited by John Dillon and Luc Brisson, 221-26. Sankt Augustin: Academia Verlag, 2010.
Penelhum, Terence. «Pleasure and Falsity». American Philosophical Quarterly 1, no. 2 (1964): 81-91.
Penner, Terry. «False Anticipatory Pleasures: Philebus 36a3-41a6». Phronesis 15, no. 2 (1970): 166-78. https://doi.org/10.1163/ 156852870X00125.
Reidy, David A. «False Pleasures and Plato's Philebus». The Journal of Value Inquiry 32, no. 3 (1998): 343-56. https://doi.org/10.1023/ A:1004349313976.
Riel, Gerd Van. Pleasure and the Good Life: Plato, Aristotle, and the Neo-platonists. Leiden: Brill, 2000.
Rudebusch, George. Review of Plato's Philebus: A Philosophical Discussion, edited by Panos Dimas, Russell E. Jones and Gabriel R. Lear. Ancient Philosophy 40 (2020): 495-511. https://doi.org/10.5840/ ancientphil202040235.
Russell, Daniel. Plato on Pleasure and the Good Life. Oxford: Clarendon Press, 2005.
Ryle, Gilbert. Plato's Progress. Cambridge: Cambridge University Press, 1966.
Ryle, Gilbert, and W.B. Gallie. «Symposium: Pleasure». Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 28 (1954): 135-64. https://doi.Org/10.1093/aristoteliansupp/28.1.135.
Taylor, Alfred E. Plato, Philebus and Epinomis. London: Nelson, 1956.
Teisserenc, Fulcran. «L'empire du faux ou le Plaisir de l'image (37a-41a)». Dans La fêlure du Plaisir: Etudes sur le Philèbe de Platon, sous la direction de Monique Dixsaut avec la collaboration de Fulcran Teisserenc, 267-97. Paris: J. Vrin, 1999.
Thalberg, Irving. «False Pleasures». The Journal of Philosophy 59, no. 3 (1962): 65-74. https://doi.org/10.2307/2023578.
Thein, Karel. «Imagination, Self-Awareness, and Modal Thought at Philebus 39-40». Oxford Studies in Ancient Philosophy 42 (2012): 109-49.
Tuozzo, Thomas M. «The General Account of Pleasure in Plato's Philebus». Journal of the History of Philosophy 34, no. 4 (1996): 495-513. https://doi.org/10.1353/hph.1996.0084.
Vogt, Katja M. «Imagining Good Future States: Hope and Truth in Plato's Philebus». In Selfhood and the Soul: Essays on Ancient Thought and Literature in Honour of Christopher Gill, edited by Richard Seaford, John Wilkins, and Matthew Wright, 33-48. Oxford: Oxford University Press, 2017.
Warren, James. The Pleasures of Reason in Plato, Aristotle, and the Hellenistic Hedonists. Cambridge: Cambridge University Press, 2014.
Waterfield, Robin A.H. Plato, Philebus. London: Penguin Books, 1982.
Whiting, Jennifer. «Fool's Pleasure in Plato's Philebus». In Strategies of Argument: Essays in Ancient Ethics, Epistemology, and Logic, edited by Mi-Kyoung Lee, 21-59. Oxford: Oxford University Press, 2014.
Williams, Bernard A.O., and Errol Bedford. «Symposium: Pleasure and Belief». Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 33 (1959): 57-92.
Wolfsdorf, David. Pleasure in Ancient Greek Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
Wolfsdorf, David. «Plato on Truth-Value and Truth-Aptness». Méthexis 27, no. 1 (2014): 139-58. https://doi.org/https://doi.org/10.1163/ 24680974-90000636.
