CC BY
39
Раздел 3 КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ведущие эксперты раздела:
ЛИДИЯ ПАВЛОВНА ГЕКМАН - доктор культурологии, профессор Алтайской государственной академии культуры и искусства (г. Барнаул)
ОЛЬГА ВАСИЛЬЕВНА ПЕРВУШИНА - кандидат культурологии, доцент, проректор по научной работе АлтГАКИ (г. Барнаул)
УДК 130:615.89(235.243)
Панкадж Гупта, проф., директор института Гималайских исследований, штат Химачал-Прадеш, Индия,
E-mail: shishinm@gmail.com
КУЛЬТУРНЫЕ АСПЕКТЫ ЗДОРОВЬЯ: ТРАДИЦИИ ШТАТА ХИМАЧАЛ В ГИМАЛАЯХ
На протяжении всей истории люди напряженно работали над различными методиками лечения болезней, и это постепенно формировало традиционные медицинские системы. Традиции целительства гималайского штата Химачал очень стары и неразрывно связаны со спецификой этнокультурной общности этого региона. Систематическое аналитическое исследование традиционных медицинских систем имеет большое значение, которое особенно возросло в последние годы.
Ключевые слова: традиции целительства, целители-травники, целители, использующие сверхъестественные методы лечения, традиционная мудрость, системы традиционных знаний.
Введение. Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) определила здоровье как состояние полного физического, умственного и социального благополучия, а не просто отсутствие болезни и немощи [1]. Генетика, окружающая среда и образ жизни - основные факторы, которые определяют состояние здоровья человека. Условия жизни, доступность пригодной для питья воды, чистого воздуха и т.д. составляют экологические аспекты здоровья, а пищевые и диетические стандарты и привычки данного сообщества составляют то, что называемся образом жизни. Каждый из этих аспектов оказывает большое влияние на здоровье, которое в свою очередь влияет на эти аспекты [2].
Местные традиции и практики, влияющие на здоровье, в свою очередь, неразрывно связаны с выбираемыми данным сообществом методами лечения. Следовательно, крайне важно исследовать культурные измерения здоровья сообщества и, в том числе, традиционные методы лечения. Большинство сообществ имеет богатые медицинские традиции, которые могут составить ядро новой парадигмы здравоохранения и санитарии в данной эко-культурной системе.
Немногие горные системы на планете так сильно воздействовали на сознание людей, как Гималаи. И, как и во всех горных системах, здесь можно выявить определенную последовательность культурных моделей в пределах от северовосточных до северо-западных Гималаев. Единство культуры Гималаев имеет своей основой взаимопроникновение традиций севера и обычаев соседних равнин. В то же время в индийских Гималаях можно выделить три отличающихся эко-культурных области. Первая - северо-восточная область, где гималайская культура относительно хорошо сохранилась; вторая - средняя область, где она серьезно нарушена, и третья
- северо-западные Гималаи, где культурные традиции хотя и во многом сохранились, но находятся под серьезной угрозой уничтожения.
Человеческие ресурсы, то есть население, типы поселений и экономические модели в пределах Гималаев весьма варьируются в зависимости от топографии и климата, которые
детерминируют условия жизни и ограничивают сообщение и коммуникацию, но благодаря этому, люди, живущие в удаленных, изолированных долинах, сохранили свои национально-культурные особенности. Поэтому индийские Гималаи продолжают играть ключевую роль в жизни местных сообществ. Играя роль природного и политического барьера в течение многих столетий, Гималаи сформировали и сохранили много цивилизаций, культур и обычаев. Гималайская область богата как биологическими ресурсами, так и традиционными знаниями. Не только в древние времена, но даже сегодня, традиционные знания и методы составляют основу существования местных горных сообществ, поддерживая их здоровье и сохраняя окружающую среду.
Гималаи, таким образом, хранят богатое наследство традиционной мудрости, в том числе методов поддержания здоровья. Повествования гималайских жителей проливают свет на эту мудрость и проясняют методы, которые развивались долгие годы и помогли горным сообществам в их выживании. Люди всегда стремились сохранить и передать эту мудрость следующим поколениям, но в последние годы, по мере развития коммуникаций, внедрения новых технологий, традиционная мудрость постепенно разрушается.
Гималаи: олицетворенная щедрость Природы. Индийские Гималаи простираются от Кашмира на западе до Аруна-чала на востоке. Климат варьируется, соответственно от сухого холода до влажного. Индуизм, являющийся главной религией в регионе, оказывал глубокое влияние на жизнь и взгляды живущих здесь людей. Химачал-Прадеш, одна из самых захватывающих областей индийских Гималаев, соединяет в себе различные типы климата, что порождает разнообразие флоры фауны и культурных традиций. Кроме этого, данный регион - место многочисленных местных и иммигрировавших этнических сообществ. Расположенный между 30°22' и 30°12' северной широты и 75°47' и 79°4' восточной долготы, этот штат лежит на высоте 350 - 7000 метров выше уровня моря. С физико-географической точки зрения Химачал-Прадеш может быть разделен на три зоны; внешние Гималаи, внутренние
(срединные) Гималаи и Большие Гималаи [3]. Химачал получил свое имя от Гималаев, что буквально означает «Земля снежных гор». Общая площадь штата составляет 55 673 кв.км. Он включает двенадцать районов, пятьдесят два суб-района, приблизительно 3 037 панчайатов (панчайат - сельский совет) и почти 20 000 деревень [4]. Жители этой области просты, трудолюбивы и честны, близки к природе. Высотные вариации в регионе породили сложное разнообразие в топографии, климате, флоре и фауне. Химачал - место поселения многих этнических сообществ, сохранивших многие аспекты своих уникальных культур. Основные занятия - сельское хозяйство и животноводство. Женщины работают бок о бок с мужчинами как дома, так и в поле. Люди поклоняются местным божествам, а также природе. Часто проходят ярмарки и фестивали, всегда с весельем и радостью. В Химачале много мест паломничества, где совершаются ритуалы и церемонии, бытуют легенды и фольклор. Штат богат природными ресурсами -водой, землей, биоресурсами.
Богатство флоры играет важную роль в традиционных медицинских системах местных горных сообществ. Здесь почти 70-80% сельского населения применяют народные методы в качестве первой помощи, даже при том, что современная аллопатическая медицина доступна во многих районах. В области насчитывается приблизительно 7 500 - 10 000 разновидностей лекарственных растений [5, с. 74-79; 6]. Таким образом, регион Гималаев - богатый источник как лекарственных растений, так и традиций народной медицины. Кроме того здесь местные боги и богини более влиятельны, чем брахманистские боги, и именно они «управляют» гималайскими местными сообществами.
Древние гималайские сообщества почти полностью зависели от лекарственных растений и производимых из них средств лечения, которые передавались через века. Хотя традиционная система медицины имеет чисто экспериментальную, а не научную основу, но она испытана временем. Местные целители не имеют лицензий, но они постоянно учатся. Часто способность лечить считают даром, принадлежащим данной семье и передающимся от матери к дочери или от отца к сыну. Знахари часто используют заклинания и молитву; таким образом традиционная система медицины в регионе -сочетание молитв, заклинаний, массажа, травяных чаев и вытяжек из тканей животных и растений.
Социокультурные аспекты здоровья и медицинские традиции. "То, что началось как искусство целительства, постепенно становилось наукой, и за многие годы различные системы медицины утвердились в различных областях Гималаев в зависимости от их культурной и природной специфики»
Болезни - универсальное явление, поражающее людей всех обществ и всех возрастов. Люди выработали многие методы борьбы с ними, варьирующиеся в зависимости от культурной специфики того или иного сообщества; при этом система и практика традиционной народной медицины основаны на определенных космологических представлениях, магии и религии. Возрождение традиционных медицинских методов во всем мире привлекло внимание исследователей в последние годы; в частности, за прошлые два десятилетия возрос интерес к фитотерапии.
Люди, населяющие Химачал, принимают незначительные кратковременные болезни как часть их жизни - мелкие раны, простуду, боль в желудке, головную боль и т.д. Холодные климатические условия, как полагают, являются причиной головной боли, лихорадки, кашля, респираторных заболеваний, болей в пояснице и т.д. Много усилий было сделано для выявления причин болезни, которые включают причастность сверхъестественных сил, планетарных влияний, грехов в предыдущей жизни, дурного глаза и гнева предков. Вера, что болезни вызваны сверхъестественными причинами, все еще преобладает среди людей. Болезнь считают более тяжелой, если она связана с болью, с отказом от пищи, что в конечном итоге угрожает жизни. Однако решение таких проблем для
местных жителей лежит в основном в плоскости сверхъестественного. В гималайских сообществах различные виды социокультурной активности так или иначе вращаются вокруг местных божеств и духов, наделенных сверхъестественной властью. Есть определенные боги для здоровья и болезни, для неожиданных бедствий, для рогатого скота и т.д., то есть у всего сонма божеств есть свои соответствующие отделы, области влияния и контроля, специфические способы действия. Многие божества связаны с определенными болезнями; поэтому, когда начинается какая-либо эпидемия, соответствующему божеству приносят жертвы. Есть, например, божество, к помощи которого прибегают при укусе змеи. Люди полагают, что, когда местному божеству не оказывают должного почтения, оно гневается и насылает болезни и смерти. Институт деревенских божеств играет существенную роль в жизни местных людей. Обычно выделяются четыре различных типа духов или божеств: общий для всей деревни дух-покровитель который, как полагают, охраняет благосостояние деревни и которому поклоняется все население; дух-покровитель клана, «наследственный» дух семьи, охраняющий ее и, наконец, злые духи, гнев которых часто появляется в форме эпидемий или болезни. Эти божества антропоморфны, они, как считается, ведут себя как обычные люди с обычными переживаниями, а также обладают чувством гордости. За этими верованиями стоит древнейшая традиция. «Переводчиком» божества является местный оракул; он трактует волю божества, производимые им чудеса и его проклятья. Находясь под воздействием божества, оракул качает головой, иногда начинает вещать как бы устами божества. Таким образом божество является не только «правителем», но и символом деревенской культуры. Помимо этого, имеются многочисленные духовные манускрипты, в которых описываются причины и методы лечения различных болезней. Они обычно находятся в ведении священников или монахов, и в них описаны методы приготовления наркотиков, дозировки лекарств, предосторожности, необходимые при лечении тех или иных болезней. Таким образом, религиозная сфера занимает важнейшее место в традиционной медицине.
Большинство людей, причем, независимо от касты, верит, что злые духи вызывают различные болезни. Эти духи, как полагают, населяют заброшенные места и нападают преимущественно ночью. При этом у жертвы подобного убеждения нарушается психическое здоровье, и если не принять меры, состояние ухудшается. Кроме того, широко практикуется колдовство, как правило, женщинами, которые специально обучаются этому искусству. Часто считается, что человек, у которого долгое время держится высокая температура или его рвет кровью, подвергся нападению ведьмой. Магические ритуалы обычно осуществляются в местах кремации с целью вредить людям.
Поклонение предкам также распространено среди местных сообществ. Считается, что если это поклонение не осуществлено должным образом, семью может постигнуть проклятие в виде болезни. Люди также верят во влияние планет и звезд и регулярно консультируются с астрологами. Помимо этого, многие природные водные объекты считаются обладающими сверхъестественными исцеляющими свойствами, например вода нескольких источников считается вылечивающей нарушения дыхательной системы.
Кроме того, местные жители верят в роль грехов и благодеяний в возникновении болезней, в том числе, совершенных в прошлых рождениях Открытие поликлиник, амбулаторий, центров здоровья, реализация просветительских программ ведомством здравоохранения сформировали поколение достаточно информированных людей, но в то же время вера в древние традиции лечения еще сильна.
Традиционные лечебные методики. Как только болезнь диагностирована, начинается поиск соответствующих форм помощи и лечения. Для того чтобы вылечить болезни, вызванные сверхъестественными силами, пользуются советом соответствующих целителей. Часто используются домашние
средства, особенно в качестве первого шага в лечении, но это снова зависит от характера болезни. Домашние средства используются для легких заболеваний; они общеизвестны, особенно пожилым женщинам. Они используют травы, корни, листья, кухонные специи и приправы. Подобные домашние средства активно используются в лечении детей. Например, Svzygium aromaticum слегка поджаренный и смешанный с молоком матери, применяется для лечения диареи. Молоко матери используется и для лечения болей в желудке у детей. Паста Lawsonia inermis используется для того, чтобы лечить ожоги. Мед, масло Emblica officinalis, толченый картофель, свежее масло также используются для обработки ожогов. Паста корней Curcuma longa, смешанных с маслом горчицы, эффективна для лечения ран и т.д.
Люди обращаются к целителям-травникам для лечения всех типов болезней - от кашля и лихорадки до серьезных недомоганий. Традиционные травники - вайдья - обследуют пациента и ставят диагноз с помощью простой пальпации или исследуя пульс. Целители утверждают, что знание, которым они обладают, было передано им по линии семейных традиций, причем, некоторые из них могут назвать прямую цепочку в четыре - пять поколений. Согласно этим целителям, часть знаний получена от святых, мудрецов и учителей, другая часть - непосредственно из опыта и обмена знаниями с другими целителями. Целители берутся за лечение широкого спектра болезней; некоторые специализируются на тех или иных заболеваниях. Среди болезней, которые берутся лечить целители, можно назвать кожные заболевания, импотенцию, бесплодие, болезни сердца, укусы змей и скорпиона, расстройства психики, артрит, диабет, желтуха, паралич, желудочно-кишечные расстройства, диарею, язвы, почечные камни, астму и т.д. Женщины занимаются родовспоможением, а также лечением осложнений беременности и послеродовых заболеваний. При этом целители рассматривают лекарственные растения как священные, и убеждены, что эффективность любого растительного лекарственного средства зависит от почтения и благоговения, с которым оно применяется.
У целителей сложились специфические методы сбора лекарственных растений. Для этих целей определяются специальные дни и часы, когда лечебные свойства растений, как считается, наиболее высоки. Перед сбором произносятся молитвы. Все это усиливает эффективность лекарств. Целители-травники обычно дают лекарства в виде порошка или настоя, включающих сочетание различных трав. Например, в лекарствах, используемых для лечения дерматологических проблем, обычно используемые компоненты - Azadirachta indica, Piper nigrum, Currcuma longa, Aloe barbadensis, Terminalia chebula, Terminalia bellirica, Picrorhiza kurrooa, Swertia chirayita, Aconitum heterophyllum and Emilica officinalis. Много лекарственных средств, главным образом, в форме мазей, используются для лечния ожогов - например, мазь из листьев Terminalia arjuna, микстура из Arnebia benthami, толченый картофель наряду с экстрактом из Cucumis melo. Множественные проблемы, связанные с пищеварительной системой, лечатся использованием лекарств различных типов, главным образом, содержащих Mentha longifolia, который используется наряду с другими элементами в различных сочетаниях. Другие распространенные используемые растения
- Cuminum cyminun, Nelimbo nucifera, Mesua ferrer, Allium cepa, Syzygium aromaticum и Zingiber officinale. Корни Podophyllum hexandrum используются для прекращения рвоты; средства для лечения желтухи и болезней печени обычно,
Bibliography
содержат Nelumbo nucifera, Piper longum, Banium paraclum and Ficus religiosa. Piper longum обычно рекомендуется для лечения диареи, холеры, вирусного гепатита и других пищеварительных расстройств и заболеваний печени. Для прекращения кровавого поноса рекомендуется порошок Foeniculum valgare, Cuminum cyminum, Plantago ovata и Papaver somniferum. Многочисленные средства разработаны для лечения гинекологических заболеваний. В дополнение к травам используются лекарства животного происхождения. Кроме этого, распространены различные процедуры. Например, кровопускание применяется для лечения воспаления, для него применяется рог коровы с отверстием на конце.
Методики лечения глубоко укоренены в культуре, так как само понимание болезни непосредственно связано с ключевыми вопросами жизни и смерти, с глубокими эмоциональными переживаниями [7], и опирается на весь комплекс представлений о мире; при этом не существует письменной традиции, фиксирующей народную медицину.
Доступность целителей позволяет людям выбирать наиболее, с их точки зрения, подходящего и компетентного, а также посещать врачей в официальных медицинских учреждениях. Как правило, если люди идут к врачам, то они одновременно используют и народные методы. И поскольку традиционная медицина выжила и утвердила себя в штате Хима-чал, необходимо тщательное исследование потенциала этой системы и возможностей вписывания ее методов и предписаний в общую систему здравоохранения.
Традиционное целительство: постепенное исчезновение. Системы традиционных знаний - базовые ценности, уникальные сведения и конкретные методы и приемы, существующие и сохраняющиеся в пределах местных сообществ, населяющих данную географическую область. До недавнего времени они служили основой для жизни множества людей, включая практически все сферы жизнедеятельности, - быт, сельское хозяйство, кустарный промысел, здравоохранение, управление природными ресурсами, воспитание детей и т.д. Это знание было динамичным - результатом непрерывного процесса экспериментирования, осваивания нового и адаптации к развитию науки и техники [8]. Оно играло и играет основную роль особенно в жизни малоимущих слоев населения. Но, к сожалению, в меняющемся мире и особенно в условиях утверждающегося господства рыночных отношений традиционные ценности целительства начали изменяться. Главными причинами этого являются, во-первых, тенденция молодого поколения к отказу от старых методов, во-вторых - истощение ресурсов лекарственных растений из-за чрезмерного потребления. В результате введенных ограничений на сбор лекарственных трав и учитывая новые веяния люди переключаются на современные аллопатические средства. Традиционная система целительства постепенно исчезает, огромные массивы информации о ее методах исцеления, которые все еще существуют в форме устно передаваемой традиции, утрачиваются. Хотя очевидно, что традиционное целительство не может вылечить любую болезнь, но столетия опыта показали, что многие из этих лекарств безопасны, эффективны и используются людьми с незапамятных времен. Необходимы меры по возрождению традиционной системы медицины, основанные на полном признании разнообразия и ценности ее методик, на недопустимости их утраты; необходима поддержка самих традиционных целителей. Таким образом, многое может и должно быть сделано в данной сфере - в том числе для углубления нашего собственного понимания проблем здоровья.
1. Constitution. WHO, Geneva: W.H.O., 1946.
2. Basu, S.K. and G.K. Kshtriya (1992) Fertility and mortality trends in the Dudh Kharia tribal population of Sundargarh district, Orissa. Paper presented at 18th National conference on Human Genetics in Hyderabad.
3. Balokhra, J.M. Wonderful Himachal Pradesh. A survey of Geography, People, History, Art and Arch. Culture and Economy. HG Publication New Delhi, 1995.
4. Anonymous Census Report, Government of India, 2001.
5. Pei Sheng-Ji, Ethno-botanical Approaches of Traditional Medicine Studies: Some Experiences from Asia. Pharmaceutical Biology, 2001. - Volume 39 (1).
6. Medicinal Plant Policy for Himachal Pradesh / GSG/ Ver03, Government of Himachal Pradesh, 2005.
7. Rappaport, R.A. "The obvious aspects of ritual." In: Ecology, meaning, and religion. North Atlantic Books, Richmond, California, 1979.
8. Grenier, L. Working with Indigenous Knowledge: A Guide for Researchers. Ottawa: International Development Research Centre, 1998.
(Перевод с английского выполнен И.В. Фотиевой)
Article Submitted 10.12.10
УДК 130:327(=947)
И.В. Фотиева, д-р филос. наук, проф. кафедры теории и практики журналистики АлтГУ, г. Барнаул,
Е-mail: fotieva@bk. ru
РУССКАЯ КУЛЬТУРА В ГЛОБАЛЬНОМ МИРЕ
В статье анализируется трансформация понятия культуры в рамках современной рыночно-гедонистической парадигмы и утраты целостного представление о человеке. Демонстрируется односторонность и противоречивость подобного подхода, критика его ведущими западными и российскими авторами. В качестве альтернативы рассматривается понимание культуры представителями русской метафизики всеединства, обнаруживающее сегодня свою теоретическую значимость и практическую актуальность.
Ключевые слова: рыночная парадигма, трансформация понятия культуры, целостное представление о человеке, русская культура, русская философия.
Тезис о том, что Россия должна войти в современный глобальный мир, муссируется на протяжении многих лет. Очевидно, что он является весьма дискуссионным даже в отношении экономики или политики, и тем более спорным, если речь идет о культуре. Необходимо не только уточнять формы подобного «вхождения», но заново прояснять смыслы и ценности русской культуры и, более того, само современное понимание культуры. Сегодня, пожалуй, трудно назвать понятие, в которое разными авторами вкладывались бы столь разное содержание.1
Казалось бы, десятки и сотни определений культуры, при всех отличиях в подходах и в расставляемых акцентах, едины в одном: культура - это сфера воспроизводства самого человека как личности и, соответственно, человеческого общества. Но сегодня это определение явно неудовлетворительно, так как приходится сразу же ставить вопрос о различных пониманиях личности, более того - человека. «Антропологический поворот» последнего столетия вывел гуманитарное знание (а отчасти и естественнонаучное) не на новый путь, а на множество расходящихся тропинок. Это естественно для любого нового этапа развития человеческой мысли, но лишь на определенный период; вслед за этим периодом должен был начаться новый синтез. Ведь и сам выход на первый план антропологической проблематики в двадцатом веке обусловлен во многом «усеченностью» того образа человека, который был сформирован растущим рационализмом прошлых веков, утратой его целостности. Подчеркнем: не просто невниманием к каким-то аспектам человеческого бытия, а именно утратой восприятия целостности образа человека в единстве этих аспектов. Двадцатое же столетие пошло еще дальше: само стремление к целостному, панорамному охвату действительности было объявлено архаизмом, а личность в результате целенаправленной и последовательной «деконструкции» распалась на множество фрагментов.
Поэтому закономерно возникают вопросы: что именно воспроизводится сегодня в сфере культуры? Какой из «фрагментов» личности и человеческого бытия в целом, и почему именно тот, а не иной? И что должно воспроизводиться, то есть каким мы видим будущего человека в «глобальном» и «постиндустриальном» обществе и каким, соответственно, видим само общество?
Вопросы эти демонстрируют ту предельную степень, до которой дошел разброс мнений в данной сфере к началу нового тысячелетия. Ведь практически во всех прошлых культурах и эпохах, несмотря на серьезные различия, можно достаточно легко вычленить ряд единых черт идеала человека, того «об-
разца», который и должен был воспроизводиться культурой. И этот исторический идеал, в отличие от нынешнего, предстает поразительно высоким; лишь имея подобный идеал перед внутренним взором, можно было всего лишь еще сто лет назад утверждать, что человек «звучит гордо».
И самым важным здесь является то, что данный идеал действительно был закреплен в культуре, поддержан множеством ее различных сфер - искусством, моралью, религией, философией; социальными институтами, писаными и неписаными правилами и обычаями. И в результате он воспроизводился, то есть был действующим, - ведь и конфуцианский «благородный муж», и английский джентльмен, и русский аристократ - все это вполне реальные исторические типы. Культура прямо и косвенно требовала от человека соответствовать идеалу: быть мужественным, сильным, верным слову, гуманным, чутким к красоте мира и т.д., и, что самое главное, не «казаться», а именно «быть»; не ради «имиджа» или других практических целей, а ради себя самого, ради собственной, истинно человеческой, личностной самореализации.
Конечно, здесь можно возразить: много ли было подобных людей, даже в самые лучшие времена? И разве не тот же цвет российской аристократии - «высший свет» - наши великие писатели часто именовали «пустым», «бездушным» и «холодным» (как, впрочем, и английские писатели, например, Голсуорси, - своих джентльменов)?
Но, во-первых, вопрос не в количестве: любые процессы, как в природе, так и в обществе, как известно, определяются не большинством, а «критической массой», которая всегда невелика. И эта критическая масса людей высокой культуры, в целом, воспроизводилась, служа центральным системообразующим фактором любого общества. Если же она по каким-либо причинам переставала воспроизводиться, то общество разрушалось, как произошло, например, с римской империей.
Во-вторых, крайне важной здесь является сама интенция общественного мнения. Как бы ни критиковал Толстой в «Анне Карениной» княгиню Бетси, посещающую театр лишь потому, что его посещали все, и повторяющую затверженные фразы о таланте известной певицы, - но сам факт, что в обществе была утверждена определенная «планка» вкуса, стиля, образа жизни, определенных моральных правил, поведенческих образцов, - значило очень многое. Одним из языковых маркеров подобного высокого уровня общества является практически утраченное сегодня слово «честь» как стержень человеческой души. Утратить честь - утратить себя самого, и понятно, что при выборе между жизнью и честью выбирали
