CC BY
34Культурная типология протестантских конфессий в культурно-историческом пространстве Санкт-Петербурга1
В статье рассматривается религиозный аспект культуры Санкт-Петербурга в контексте таких ее доминант, как европоориентированность, рационалистичность и светскость, которые определяют поликонфессиональность и толерантность. Автор предлагает критерии для выведения культурологической типологизации конфессий, учитывая уникальность культуры города по сравнению с другими регионами, в частности, ее светскость, что в свою очередь позволяет определить роль протестантских церквей как в культуре города, так и в жизни тех или иных верующих. В данной статье (1) рассмотрены основные характеристики культуры города в его исторической перспективе и на современном этапе, (2) сформулированы критерии типологизации и проблематика ее выстраивания, (3) определено положение религии в культуре города с точки зрения типологии с разъяснением основных категорий
(религиозная субкультура, контркультура, культурная церковь, традиционная/доминирующая религиозная культура, маргинальная конфессия, консервативная/либеральная церковь и т. д.), (4) в качестве примера приводится положение тех или иных конфессий в культуре города и их вклад в неё.
Ключевые слова: поликонфессиональность, христианство, протестантизм, постпротестантизм, толерантность, конфессия, деноминация, деноминационализм, рационализм, светскость, культура, субкультура, контркультура, культурная церковь, типология.
Алексей Белов
Менеджер Международной Программы СПб Христианского
университета
Введение
Петербург — уникальный город в истории культуры России, в том числе за счет его изначальной поликонфессиональ-ности. В обыденном представлении все многообразие протестантских деноминаций нивелируется, что приводит к всевозможным недоразумениям, как на уровне повседневной жизни людей, так и в исследованиях. К примеру, в первом случае к христианам (протестантам) причисляют религиозные организации, по сути не являющимися таковыми, во втором случае, фактор деноминационного многообразия протестантской среды необходимо учитывать на теоретико-методологическом уровне при проведении социальных исследований религиозной жизни.
Культура Санкт-Петербурга со дня основания имела "краеугольные" камни, весьма отличные от доминант культуры России как таковой. Среди них и европоориентированность, просвещенческий рационализм, и светская заданность. Все три фактора тесно взаимосвязаны и в значительной степени влияют на современную конфессиональную ситуацию в городе. Однако наиболее весомое влияние оказывает, безусловно, последний фактор. Именно он, обусловленный первыми двумя, определяет поликонфессиональность религиозного компонента культуры города — качество, предполагающее толерантность как культурную, так и религиозную, и столь тяжело достигаемую в других, более консервативных и более ориентированных на православие регионах страны.
Вышесказанным обуславливается актуальность подобной проблематики: на примере культуры Петербурга с ее поликон-фессиональностью появляется возможность сопоставить взаимосвязь и взаимовлияние культуры и религии, веры и повседневной жизни верующих, в том числе представителей инослав-
ных конфессий.
В статье будут рассмотрены (1) основные характеристики культуры города в его исторической перспективе и на современном этапе, (2) будут оговорены критерии типологизации и проблематика ее выстраивания, (3) положение религии в культуре города с точки зрения типологии с разъяснением основных категорий (религиозная субкультура, контркультура, культурная церковь, традиционная/доминирующая религиозная культура, маргинальная конфессия, консервативная/либеральная церковь и т. д.), (4) а также в виде иллюстрации — положение тех или иных конфессий в культуре города и их вклад в его культуру. Это позволит вывести типологию инославных конфессий в культурно-социальном пространстве на примере Санкт-Петербурга.
1. Религиозная культура Петербурга
Итак, вкратце рассмотрим, как формировалась религиозная составляющая культуры Санкт-Петербурга. Согласно культурно-философской концепции М.С. Кагана, Петербург — пространство столкновения "двух начал — самобытного и иноземного, традиционного и инновационного, — здесь, как и во всех других случаях, неизбежно порождает крайние формы разрешения противоречий..."2. Подобная идея справедлива как в отношении культуры Петербурга в целом, так и в отношении ее религиозного аспекта в частности. Проявляется это следующим образом. Традиционная сторона религиозной культуры представлена православием, которое зачастую не принимает те или иные западные религиозные течения. "Иноземная" сторона (она же — инославная) сегодня представлена широкомасштабным слоем протестантизма и постпротестантизма3, в рамках которых наблюдается преобладание либеральных течений,
1 Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта РГНФ ("Религиозные знания, убеждения и практики в жизненном мире: межконфессиональные особенности (православие и протестантизм)"), проект № 11-33-00381а2.
2 Каган М. С. История культуры Петербурга: Учебное пособие.?СПб.: Изд-во СПбГУП, 2000; с. 41
3 Несмотря на то, что даже этот далеко не самый старый термин уже теряет свою актуальность на фоне возникновения новых религиозных течений и форм. Под ним понимаются христианские и околохристианские конфессии и движения, исторически возникшие в протестантской среде, но в силу ряда догматов или практик отошедшие от традиционных канонов протестантизма. Например, к христианским постпротестантам сегодня можно отнести такие конфессии, как Церковь Христа (не путать с т. н. "бостонским движением"), харизматические и полноевангельские церкви, а к околохристианским — Свидетелей Иеговы, мормонов и пр. (хотя бы потому, что в разряд
протестантов их невозможно отнести по богословским соображением).
имеющих в основе своей тенденцию утверждать то, что воцер-ковление не играет принципиальной роли для процесса спасения, что является заметным отличием протестантизма от православия и католицизма и неизбежно ведет к поликонфессио-нальности. Таким образом, если для спасения человека не важно, в какую он церковь ходит, всегда есть возможность (по крайней мере, на богословском уровне) начать свое религиозное движение или организовать церковную общину. Примерами тому является поликонфессиональная протестантская и постпротестантская среда Северной Америки с XIX века по наши дни и современное поликонфессиональное пространство Петербурга с его толерантностью и светской заданностью, дающими хоть какое-то основание для существования различных конфессий в культуре города.
Стоит оговорить одно различие между западной светскостью и отечественной. В частности, в Северной Америке светская заданность традиционно предполагает отделение церкви от государства, но не изменяет роли религии в культуре и обществе, на которые церковь активно влияет. Как христианские, так и нехристианские конфессии играют значительную роль и в социуме, и в политике, и в массовом искусстве. У нас же светскость порой граничит с секулярностью и в данном исследовании выступает как ее синоним.
Таким образом, ниже будут рассмотрены следующие черты культуры СПб, имеющие принципиальное значение в контексте предложенной темы: светскость, европоориентирован-ность и рационалистичность.
В 1709 году в Петербурге создается первая в России государственная школа. Причем учреждена она была не при православном приходе, а при кирхе Св. Петра. В 1714 году царь "для детей дворянских и приказных учреждает арифметические школы в домах архиерейских и монастырских"4. Однако в контексте этих событий православию не отдается какого-либо предпочтения в ущерб иным ветвям христианства. На первый взгляд может показаться, что направленность культуры Петербурга — религиозная. Однако это не совсем так. Религиозный аспект петербургской культуры, безусловно, толерантен, но сама культура никак не религиозная, а светская.
Итак, какие важнейшие особенности петербургской культуры определили характер ее религиозного аспекта? Светскость, ярким проявлением которой явился поликонфессио-нализм: такая ситуация в религиозной жизни, в основе которой лежит принципиальное игнорирование конфессиональных различий.
Дело в том, что поликонфессионализм как проявление светскости виден сугубо в отечественном контексте. Под этим можно понимать ту реалию, что, если в западной культуре по-ликонфессионализм — явление, относящееся скорее к богословию и культуре, то в России он смог возникнуть исключительно благодаря реформам Петра и его ориентации на толерантность, в т.ч. религиозную. До правления Петра в религиозной культуре была одна доминанта — православие. После Петра роль религии изменилась. Даже православная церковь потеряла свои позиции. Более того, возникают другие конфессии, что было бы невозможно без секуляризационных реформ.
К примеру, движение пятидесятников-единственни-ков возникло (не только в России, но и в глобальном смысле) благодаря деятельности американского миссионера Андрея Уршана, направлявшегося через Выборг в Финляндию. Первые их общины возникли в Выборге и Петербурге.
Первый визит в Россию мормонов еще в XX веке был совершен именно в Петербург. Первый современный российский
мормон проживает на сегодняшний день в Выборге5. И первая мормонская община, появившаяся в начале 90-х в России, была зарегистрирована в Выборге . Интересен и тот факт, что самый крупный центр Свидетелей Иеговы во всей стране расположен неподалеку от Петербурга — в поселке Солнечное.
Весьма отчетливо поликонфессионализм прослеживается в том числе на примере религиозной ситуации в городе Выборге, в котором на 83 тысячи человек приходится свыше 20 только официально зарегистрированных религиозных организаций, руководители которых открыто заявляют о том, что регистрацию они получали именно в этом городе в силу его толерантности по отношению к иностранным конфессиям. Или на Коломяжском проспекте, где расположен крупнейший в городе Зал Царств Свидетелей Иеговы, по левую сторону от которого стоит православный крест, в 200 метрах располагается мусульманская община, а рядом со станцией метро "Пионерская" собирается община "Миссия Благая Весть".
Что касается внецерковной деятельности инославных верующих, то важнее всего было бы упомянуть их участие в образовании. В Петербурге наряду с высшим духовным учебным заведением РПЦ присутствуют свыше 20 высших учебных заведений иных конфессий. И не только высших, но и иных образовательных учреждений, принадлежащих иудеям (Мигдаль Ор, Бейт-Сэфер Менахем и НОУ №224), католикам (Салезиан-ский центр "Дон Боско" в г. Гатчина), пятидесятникам, харизма-там (гимназия "Grace") и даже пятидесятникам-единственни-кам (среднее учебное заведение Миссии "Благая Весть").
Интересно в этом смысле и такое учебное заведение, как Санкт-Петербургский Христианский Университет, формально находящийся под эгидой ВС ЕХБ, но включающий в себя студентов и работников из самых разных христианских кон-фессий6.
На территории города также функционирует Международная Христианская Школа (International Christian School) — средняя школа для англоговорящих детей, чьи родители являются верующими иностранцами. Востребованность данной школы свидетельствует как о значительном числе иностранных верующих в городе, так и о возможности для них "влиться" в поликультурную и поликонфессиональную среду.
Уникальным заведением является Салезианский Центр "Дон Боско", расположенный в Гатчине. Это католическое образовательное учреждение, дающее полное среднее образование и начальное профессиональное образование. У учеников есть выбор: получить начальное профессиональное образование либо в сфере бизнеса, либо полиграфии. Особенность этого учебного заведения заключается в том, что далеко не все ученики являются католиками. Огромное количество учащихся являются православными. Поэтому у центра имеется двенадцатилетний опыт организации образовательного процесса в поликонфессиональной среде.
В определенном смысле синонимом поликонфессионализ-ма является такой социолого-богословский термин как "дено-минационализм", который "...характеризует ту модель религиозного структурирования и церковного многообразия, которая появилась в современном западном мире в условиях религиозного плюрализма, отделения церкви от государства, толерантности и религиозной свободы..."7 Подобное определение имеет параллели и с современной поликонфессиональностью Петербурга, разумеется, с определенными оговорками. Однако если поликонфессионализм скорее констатирует фактическое положение вещей в религиозном аспекте культуры, то деноми-национализм несет в себе и богословский смысл, отражающий
4 И Бенгт Я. Шведские пути в Санкт-Петербург. — Стокгольм — СПб.: Шведский институт, 2003; с. 51
5 См. подробную работу по истории пребывания и деятельности мормонов в России: Gary Browning. Russia and the Restored Gospel. —
Shadow Mountain. 1997
6 Официальный веб-сайт — www.spbcu.ru
7 Dictionary of the Ecumenical Movement. WCC Publications, Geneva. С. 265
определенную экклесиологию, хотя впервые и был разработан в XX веке Ричардом Х. Нибуром — верующим социологом, имевшим негативное отношение к феномену, который он же и описал данным термином8.
Здесь следует оговорить некоторые терминологические трудности. На наш взгляд, имеется ряд причин, по которым не стоит отождествлять значения терминов "конфессия" и "деноминация".
Во-первых, не все имеющиеся сегодня религиозные группы возникли непосредственно в период Реформации, которая считается отправной точкой возникновения протестантских конфессий/деноминаций (в отличие от поликонфессионализ-ма/деноминационализма, термины "конфессия" и "деноминация" описывают одни и те же вещи). Ряд имеющихся сегодня в Петербурге прозападных церквей, таких как методисты, адвентисты, церкви Христа и т. д., хоть и возникли в постпротестантской среде Северной Америки, тем не менее, во многих богословских положениях отличаются от фундаментальных доктрин лютеранского и реформаторского (кальвинистского) богословия, в том числе во взгляде на природу Церкви и сущность спасения (особенно доктрину предопределения);
Во-вторых, и это самый весомый аргумент, хотя термин "деноминация" является социологическим, в религиозной культуре он органично связан с деноминационализмом. В соответствии с последним, вселенская Церковь состоит из различных христианских деноминаций, каждая из которых может обладать своими границами, символами веры, практиками, традициями, устройством и системой управления. Однако придерживающиеся подобного взгляда верующие полагают, что, несмотря на это, "главное — верить в Иисуса", и тогда все верующие, независимо от деноминационной принадлежности, спасены и являются членами одной невидимой вселенской, или универсальной Церкви;
В-третьих, одной из существенных черт любой деноминации является устоявшаяся (в большинстве случаев, централизованная) система управления церковью (штаб-квартира, церковный совет, иерархия служителей и т. д.), в то время как конфессия порой может означать лишь какое-то исповедание, признаваемое различными церквами.
Еще одним богословским качеством термина является то, что "подлинная деноминация никогда не притязает на исключительное право представлять Церковь"9. "Деноминациона-лист" не станет утверждать исключительность своей религиозной группы, поэтому следует разграничить эти понятия10.
Таким образом, в деноминациональном понимании церкви те или иные конфессии, как бы они не пропагандировали исключительность или преимущества своей традиции, являются равноправными членами церкви вселенской. Различия могут быть видны в учении или структуре управления, однако ни одна деноминация не может утверждать своей исключительности.
Что касается поликонфессиональной характеристики Петербурга, то его изначальная европоориентированность прослеживается следующим образом. Как мы помним, на Невском проспекте стоят храмы православной, католической и протестантской ветвей христианства. Интересен тот факт, что на сегодняшний день Казанский собор находится по одну сторону проспекта, а все остальные — по другую. Причем храмы, построенные для приходов протестантов, делятся не только по конфессиональной принадлежности (лютеранские, реформаторский и т.д.), но по национальной, что дает основания утверждать, что поликонфессиональность гармоничным образом свя-
зана с полиэтничностью города. Хотя последнее прослеживается в культуре всей страны, где "русский" предполагает "православный", и наоборот. В ряде городов на Волге некоторые этнические немцы, даже не посещая храмов, также утверждают, что являются лютеранами, ссылаясь на вероисповедание своих предков, переехавших в ХЭДП-Х1Х вв. в Россию.
Про рационалистичность культуры Петербурга можно много говорить, указывая на научную политику Петра и вклад разных научных деятелей XVIII века в образование. Однако учитывая проблематику данной статьи, ее контекст и специфику, здесь необходимо рассмотреть лишь то, как рационалистичность влияет на религиозный аспект. В первую очередь это проявляется в сфере образования. Как отмечалось, первое учебное заведение было учреждено при приходе, причем не православном, а лютеранском. Спустя очень короткий промежуток времени школы стали появляться и при православных приходах. На сегодняшний день в Петербурге и Ленинградской области представлен целый ряд названных выше учебных заведений неправославных христианских конфессий. Ряд протестантских семинарий делает упор на систематический подход к изучению Писания и систематическое богословие, которое выступает синонимом богословия катафатического, в отличие от апофатического подхода в православии. Это важный пример одной из особенностей западной теологии, естественным образом вписавшейся в культуру Петербурга с его рационалистичностью. Для протестантов важен именно системный подход к Писанию, к богословию, важна структура и понимание взаимосвязей между теми или иными доктринами, теми или иными областями богословия. Отчасти это спровоцировано догматом о спасении одной лишь верой, в результате чего нужно четко понимать, во что и как верит человек. Подобное рациональное осмысление Писания и попытки упорядочить, т.е. рационализировать или систематизировать (а порой и десакрализировать) мироощущение верующих, также можно рассматривать как пример рационалистической направленности культуры Петербурга в целом и ее религиозного аспекта в частности.
Прежде чем перейти к обсуждению возможных критериев выведения типологии инославных конфессий и определения наиболее целесообразных из них для исследования жизненного мира верующих, стоит сразу же оговорить, что Русская Православная Церковь (далее РпЦ) является доминирующим элементов в конфессиональной жизни города, что влияет и на культуру города, и на мироощущение, как православных, так и инославных верующих. Более того, несмотря на ослабление роли религии в жизни города еще при Петре, по сравнению с культурой страны, именно в Петербурге располагался Священный Синод. Именно Санкт-Петербургскую духовную академию в свое время окончили патриархи Московские и всея Руси Алексий II и Кирилл. Невский проспект порой называют улицей церквей в силу наличия на нем храмов традиционных христианских общин. И именно по отношению к православию можно определить культурный статус имеющихся в городе конфессий, поскольку их диалог с РПЦ — это не только богословский дискурс, но и позиционирование себя по отношению к культуре как таковой, что в свою очередь в колоссальной степени определяет жизненный мир верующих.
2. Критерии типологизации
Однако даже имея упорядоченное представление об облике культуры города, в том числе в ее религиозном проявлении, проблематика типологии несет в себе определенные сложно-
8 Niebuhr H. R. The social sources of denominationalism. N. J., 1929
9 Теологический Энциклопедический Словарь, с. 378
10 Более подробно о соотношении "деноминационализма" и "сектантства", а также о социальной роли деноминаций см. другую публикацию автора данной статьи: Белов А.Э. Соотношение понятий "церковь" и "общество" в социологическом контексте // Труды СПбХУ
№2, 2009. С. 207-217.
сти. В соответствии с какими критериями было бы наиболее целесообразно выводить типологию присутствующих в городе конфессий для последующего сопоставления мировоззрения людей, определяемых тем или иным вероисповеданием?
Основывать типологию конфессий можно как в богословском поле (арминианство-кальвинизм; рационализм-мистицизм; православие-инославие и т.д), так и в историческом (традиционное деление христианства на три ветви — православие, католицизм, протестантизм). Однако в культурно-историческом контексте Санкт-Петербурга упомянутые выше способы закономерным образом вызывают больше вопросов, нежели проясняют конфессиональную обстановку. К примеру, если говорить о наиболее очевидных полярностях западного христианства — арминианстве и кальвинизме (в отечественном контексте подобные лагери видны опять же только в рамках протестантизма лишь с той оговоркой, что православное богословие ближе к арминианству), то в Петербурге к первому традиционно относятся методистские и большая часть баптистских церквей, а ко второму — реформатские церкви и широкий пласт церквей харизматических. Основное же отличие в данных богословских направлениях — это представление о спасении. И если сторонники арминианства считают, что спасение — это скорее процесс, и его можно потерять, то кальвинисты уверены, что спасение предопределено независимо от действий человека, и что потерять его невозможно. Т.е., если в арминианском и православном богословии спасение — это процесс, то в кальвинизме это свершившийся и неизменный факт, независимый от самого человека. Если взять, к примеру, рядового кальвиниста и баптиста с арминианской направленностью, каковы бы ни были их представления о спасении, на бытовом уровне их поступки, определяемые пониманием нравственности, будут идентичны, поскольку определяются всё теми же 10 заповедями. Ни тот, ни другой не будет, к примеру, нарушать закон, давать взятки или воровать. Только один это будет делать в соответствии со своим статусом спасения, а другой — чтобы это спасение не потерять. И оба сойдутся во мнении, что поступать так необходимо, потому что "так говорит Библия". Из этого примера становится видно, что наблюдение за повседневной практикой не дает возможность понимания мо-тивационной сферы, которая стоит за отдельными поступками.
К тому же, даже в рамках самой крупной протестантской конфессии в России — евангельских христиан-баптистов, представленных Всероссийским Союзом ЕХБ, Союзом Церквей и рядом автономных общин — на пять проарминианских кон-грегаций приходится около одной прокальвинистской. И в рамках единого движения (причем нынешний председатель ВС ЕХБ — член Союза Церквей) могут быть как сторонники реформатского, так и арминианского богословия, что в данном случае не позволило бы типологизировать данную конфессию.
Подобные сложности могут возникнуть при типологиза-ции конфессий в контексте полярностей "рационализм-мистицизм". Причин тому две: во-первых, как рационалистическая направленность богословия в западном христианстве, так и мистическая — продукт все той же протестантской и постпротестантской среды. Во-вторых, как в случае с "арминианско-кальвинистскими" полярностями, подобная типология не всегда сможет должным образом выявить различия в поведении верующих. Протестантский рационализм в традиционном сво-
ем проявлении выражается в следующих позициях: Писание — это по сути упорядоченная система воззрений и ценностей, толковать которую необходимо системно, и через которую можно познать и понять как мироустройство, так и божественное; суть веры и божественных вещей поддается логическому осмыслению; спасение преимущественно совершается через веру как упорядоченное осознание ряда истин (либо через божественное предопределение, которое хотя и является мистическим и не поддается объяснениям, тем не менее имеет свое место в виде определенной системы на примере тюльпана Кальвина11); церковная литургия должна быть предельно понятной для человеческого ума и упорядоченной. Подобные предпосылки были заложены "отцами протестантизма" — Лютером (sola scriptura, sola gratia, sola fide12), Кальвином (5 лепестков его тюльпана), Цвингли (рациональное осмысление таинств и их десакрализация). В свою очередь, мистическая полярность явилась своего рода реакций на рационализм протестантской среды, долгое время пребывавшей в состоянии стагнации как в Америке, так и в Европе. В рамках т. н. ривайвелиз-ма13, в недрах которого зародились предпосылки для пятиде-сятнического движения, познание божества стало восприниматься как некое сверхъестественное откровение свыше, не поддающееся логическим умозаключениям и определяемое скорее внутренними переживаниями. Таким образом, вера стала личным откровением. Если ранее вера определялась гранями канона и исповедания, то теперь в церквах подобного толка часто говорится о личном свидетельстве. Однако, если взять представителей двух полярностей, — к примеру, убежденного баптиста, с одной стороны, и харизмата, с другой, — за исключением ряда литургических практик (наличие "говорения на языках", пророчеств и откровений в пятидесятнических церквах и их отсутствие в церквах пробаптистского толка), в повседневной жизни и тот, и другой будут руководствоваться едиными нравственными принципами.
Типологизация по принципу "православие-инославие" имеет очень сильные ограничения, так как все религиозное многообразие в данном случае измеряется по шкале "свое-чужое". Зачастую конфессию, не являющуюся православной или католической (хотя в этих двух ветвях конфессиональное деление в принципе отсутствует), автоматически причисляют к протестантам (а то и к "сектам"), в то время как протестантизм — весьма широкое явление как с историко-культурной, так и богословской точки зрения, что, по крайней мере, предполагает невероятную обобщенность подобной классификации. Более того, при таком подходе к протестантам порой причисляют конфессии, которые по вероучению не являются ни то, что протестантскими, но и христианскими вообще (к примеру, Свидетели Иеговы, мормоны и т. д.).
Если же рассматривать протестантизм в его культурно-исторической перспективе и богословскими нюансами — а именно выделять в протестантизме т. н. магистральные (лютеранские, кальвинистские, цвинглианские церкви, поскольку их основатели — Лютер, Кальвин и Цвингли — управляли городами, т. е. магистратами, на территории которых боролись и даже преследовали протестантов немагистральных — анабаптистов и др.) и немагистральные (анабаптистские, меннонитские и пр.) церкви — то, несмотря на наличие таковых и в Санкт-Петербурге, данная перспектива актуальна при рассмотрении
11 "Тюльпан Кальвина" — транслитерированная аббревиатура TULIP в соответствии с пятью основными постулатамиреформатского богословия: 1) Total Depravity; 2) Unconditional election; 3) Limited atonement; 4) Irresistable grace; 5) Perseverance of the saints. Соответственно, 1) тотальная греховность; 2) безусловное предызбрание; 3) ограниченное искупление; 4) непреодолимая, неотразимая благодать; 5)
стойкость святых.
12 Соответственно, "только Писание", "только благодать", "только вера".
13 Ривайвелизм — христианское движение, придающее в религиозной вере такое же значение чувственно-эмоциональной стороне, как и стороне интеллектуально-рациональной. Цит.по Теологический энциклопедический словарь под редакцией Уолтера Элвелла. С. 989; Протестантский ривайвелизм — движение, которое пропагандирует периодическую духовную интенсивность в церковной жизни, во время которой необращенные приходят ко Христу, а обращенные пробуждаются от своей духовной летаргии. Цит.по Dictionary of Christianity in
America. Ed. Daniel G. Reid and others. С. 1012.
протестантизма в его западноевропейском контексте. Те же лютеранские и реформатские церкви появились в городе еще при Петре, однако представляли собой скорее этнокультурные общины (шведские, немецкие и т. д.). Баптистское же движение, при всем его сходстве с европейским, имеет весьма специфический отечественный контекст. И если в Европе как богословская, так и политическая конфронтация происходила между магистральными и немагистральными протестантами (и католиками), то в России магистральные протестанты представляли собой общины иностранцев, взятых в плен (шведы), или просто работавших на территории империи (немцы). Даже такие немагистральные протестанты как меннониты представляли собой немцев, эмигрировавших в Россию из-за притеснений (Екатерина II в 1763 г. дала разрешение на переселение на территорию Российского государства около 20 тысяч менно-нитов). Таким образом, между магистральными и немагистральными протестантами в России не шло никакой конфронтации, и поликонфессиональная среда Петербурга и в XVIII веке, и сегодня имеет совершенно иной контекст.
Одну из современных попыток типологии русских протестантов предприняла Т.К. Никольская. Так, в своей монографии она причисляет к русским протестантам баптистов, евангельских христиан, пятидесятников и адвентистов14. Безусловно, каждое из этих течений имеет далекие корни в европейской Реформации (не считая адвентистов — движение, возникшее в протестантской среде в США в середине XIX века). Подобная классификация оправдана с исторической точки зрения, однако является слишком обобщенной. Для рассмотрения религиозного аспекта культуры Петербурга необходимо выявление доминанты данного аспекта.
Таким образом, осознавая, что даже в рамках тех или иных исповеданий или союзов сходных церквей имеются свои "левые" и правые" лагеря, традиционные, альтернативные и автономные формы бытования общин и различия в богословии, в той или иной степени влияющие на внутренний мир и повседневную жизнь верующих. При исследовании жизненного мира верующих более целесообразно выстраивать типологию имеющихся в городе конфессий на основании их отношений с православием и культурой как таковой (контр-суб-культурная церковь), разумеется, учитывая историко-культурные характеристики города (западноориентированность, рационализм, светскость).
3. Культурологическая типология
Итак, Петербург был и до сих пор является культурным "окном в Европу". Однако это "окно" было и после распада СССР вновь стало широкой дверью для проникновения с Запада в Россию множества религиозных течений, значительная часть которых претендует если не на доминирующую позицию, то, по крайней мере, на завоевание культурной легитимности (интересно так же отметить, что такие специфические отечественные движения как молокане, скопцы, духоборы и пр. никогда не имели в данном регионе сколь-нибудь значимых общин, не говоря уже об определении ими образа собственной субкультуры).
В силу специфики культурной заданности Петербурга складывается уникальная система взаимодействия религиозных конфессий. Сущность этой системы формируется не только на основе самих отношений между различными религиями, конфессиями и движениями (православие и протестантизм, баптизм и харизматия, христианство и ислам, христианство и иудаизм, христианство и буддизм), но также в силу таких форм бытования самих конфессий, как сплоченность и легитим-
ность, определяющих их отношение к другим конфессиям и культуре в целом изнутри. В результате сама система межконфессиональных отношений является своеобразным отражением их вклада в культуру, формируя конфессиональную иерархию.
Сплоченность и единомыслие в общине, а также понимание той или иной конфессией того, чем является культура, каким образом необходимо с ней взаимодействовать, как выстраивать отношения с государством, прямым образом влияет на вклад этой конфессии в культуру, определяя ее местоположение среди прочих конфессий. Впоследствии мы укажем на то, что отношение к культуре даже в рамках протестантизма может быть совершенно противоположным. Некоторые конфессии и движения считают вполне приемлемым подстраиваться под какие-либо культурные реалии, дабы привлечь в свои ряды как можно больше людей. К таким движениям в первую очередь относится ряд евангельско-христианских церквей. По словам Тони Лейна, преподавателя одного из высших учебных заведений баптистов в Англии, евангельско-христианское движение в принципе зародилось как попытка подстроиться под реалии окружающей культуры15. Представители других постпротестантских конфессий наоборот заявляют о своей антикультурной позиции, не участвуя в выборах, не организовывая никаких учебных заведений и всячески избегая какого бы то ни было вклада в художественную культуру. Ярчайшим примером такой конфессии являются Свидетели Иеговы.
И хотя типологию религиозных конфессий мы выстраиваем исходя из их теологического и историко-культурного аспектов, вышеупомянутые формы бытования также учитываются при выведении типологии, отражающей межконфессиональную иерархию. В результате мы выделяем доминирующие и маргинальные конфессии. И как раз таки доминирующим свойственно учреждать учебные заведения, дающие качественное теологическое образование, и делать существенный вклад в художественную культуру, о чем будет сказано далее.
Предлагая типологию доминирующих субкультур, можно вывести следующее: в первую очередь это православие как культурно-историческая традиционалистическая национальная религия русского народа. Канон и сотрудничество с властью делают ее таковой. Именно эта субкультура и является доминирующей в структуре религиозной субкультуры. Поддерживает ее тот пласт российской культуры, к которому относятся все те тысячи людей, которых сделали причастными к православию еще в детстве, многие из которых, возможно, даже не верят в Бога ("православные атеисты").
Второй по важности субкультурой является протестантизм. На данный момент речь идет о магистральном протестантизме как таковом, культурно-религиозном институте, представленном в том числе и на Северо-Западе своими основными ветвями, главным образом лютеранством и реформаторством.
Те же культурные установки, что и у православия и протестантизма, несмотря на гораздо меньшую численность католиков, позволяют нам говорить об этой ветви христианства как о доминирующей субкультуре.
Маргинальная субкультура — та, которая, возможно, не является общепризнанным явлением, но имеет все права на существование. Это структурный элемент культуры, не являющийся доминирующим. Также статус субкультуры как маргинальной не зависит от количества ее представителей. Субкультура становится маргинальной тогда, когда она либо теряет либо не получает статуса доминирующей субкультуры. Исключительное разнообразие маргинальных религиозных субкультур, присущее современному российскому Северо-Западу, сло-
14 См. Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905-1991 годах. СПб: Изд-во Европейского Университета в СПб,
2009; с.6.
15 Лейн Т. Христианские мыслители. СПб.: Мирт, 1997; с. 242.
жилось в данном регионе исторически. При всей пестроте современной картины данных субкультур их можно разделить на два основных типа — консервативные и либеральные.
Существование маргинальных консервативных субкультур связано прежде всего с деятельностью РС ЕХБ, Союза ХВЕ пятидесятников (несмотря на значительные теологические отличия от ЕХБ, взгляды на сотрудничество с властью у них, тем не менее, идентичны) и, к примеру, более молодой для России Церковью Христа (или Движения Реставрации), появившейся в России в начале 90-х годов XX века, однако имеющей исторические корни в реставрационно-евангельском движении середины XX века в Польше, Беларуси и России16. Для всех этих религиозных образований характерна консервативность теологии и идентичность взглядов на отношения с государством. Стоит однако заметить что в меняющихся условиях современной культуры церкви ЕХБ как одну из крупнейших и наиболее "русифицированных"17 протестантских церквей в России, возможно, в скором будущем можно будет назвать не маргинальной субкультурой, а, скорее, легитимной альтернативой православию.
Что касается церквей либерального типа, то их либерализм проявляется в первую очередь в богословском поле: ряд традиционных христианских доктрин либо не подчеркивается вообще, либо утверждается их незначительность для спасения человека. Также либеральность определенных церквей взаимосвязана с деноминациональным представлением об устройстве церкви и взаимосвязью спасения с воцерковлением. Либеральные в этом смысле верующие, к примеру, будут утверждать, что "неважно, в какую церковь ходит человек. Главное — чтобы он верил в Иисуса". В то же время подчеркивается "искаженность" или "традиционализм" православной церкви, что также определяет маргинальный статус подобных церквей, самым ярким примером которых сегодня являются церкви харизматические и полноевангельские (самое крупное объединение — Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (РОС ХВЕ), в братское общение с которым не вступают даже их идеологические предшественники — пятидесятники, крупнейший союз которых появился гораздо раньше — Российский Союз Христиан Веры Евангельской (РС ХВЕ). Можно предположить, что для легитимизации своего положения и консолидации усилий похожих друг на друга харизматических церквей даже их союз был назван похожим на пятидесятников названием.
Однако при создании типологии необходимо учитывать положение той или иной церкви в самом обществе и культуре, а не только в соответствии с ее отношением к православию. Поэтому мы можем говорить о контркультурной, субкультурной и "культурной" позиции церкви.
Церковь как контркультура. Подобный взгляд на место Церкви в обществе и культуре встречается как среди православных, так и среди, к примеру, Свидетелей Иеговы. Аргументация такова: Царство Божье не от мира сего. Мир и человечество поражены грехом. И цель всей церкви, как и отдельного христианина, — спасаться от "от рода сего развращенного", что бы "быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода" (Де-ян. 2:40, Фил. 2:15). Такие верующие стремятся всячески отмежеваться от общества, их церкви стараются не принимать участия в общественной жизни, не считая попыток обратить неве-
рующих (или верующих из других церквей). Даже благотворительная деятельность направлена исключительно на евангели-зацию. В тех случаях, когда численный рост церкви не увеличивается, такие служения прекращают. Подобное понимание служения обществу едва ли соотносится с евангельской притчей о десяти прокаженных (Лк.17), где только 1 из 10 очистившихся пришел поблагодарить Иисуса. Однако часто такие церкви убеждены, что они — единственные, кто гарантирует спасение, и поэтому вместо того, чтобы тратить время и средства на тех, кто не сразу становится их членом, работают только с теми, кто тут же отвечает на их призыв.
"Культурная церковь" — церковь как общепризнанный социальный институт. Иногда, сами того не замечая, некоторые церкви с целью, к примеру, евангелизации пытаются вписаться в окружающую культуру. Это приводит к возникновению, к примеру, христианского рока или проведения богослужений в таком формате, который бы соответствовал нормам публичных, светских мероприятий. Даже если подобные попытки войти в культуру имеют самые благие намерения, весьма вероятно, что впоследствии церкви придется выбирать между общественным мнением и общепризнанными христианскими ценностями.
Церковь как субкультура. Такие церкви существуют в обществе, не противопоставляя себя окружающей культуре, но в то же время не сливаясь с ней и сохраняя свою самоидентификацию на основе ценностей или практик, которые далеко не всегда совпадают с общепринятыми нормами. Такое "субкультурное" понимание Церкви ни в коей мере не умаляет ее значение. Приведем цитату из статьи митрополита Минского и Слуцкого Филарета "Христианство и культура на пороге третьего тысячелетия": "С христианской точки зрения она [культура] предполагает взаимодействие человека с Богом. Это такое взаимодействие, которое не приводит к слиянию Церкви и культуры... Христианство — исторично, и это позволяет рассматривать Церковь как одно из исторических и культурных явлений. В таком случае культура оказывается "больше" Церкви, которая вписывается в культуру в качестве одной из ее составляющих... Неверно рассматривать человека только как творение культуры, которая его формирует. Человек прежде всего есть творение Бога, ибо создан по Его образу. И поэтому человеческая деятельность, т.е. культура, немыслима вне связи с Богом. С этой точки зрения Церковь неизмеримо больше любой культуры. В то же время Церковь не противопоставляет себя культуре, но, напротив, является особым измерением человеческой жизни и деятельности... Церковь вне зависимости от ее количественного состава и степени влияния на современную ей культуру, является богочеловеческим Телом Христовым и Храмом Святого Духа"18. Любая церковь может занять ту или иную позицию и попытаться полностью противопоставить себя окружающему обществу, или наоборот пытаться завоевать доверие людей, все больше ассимилируясь с окружающей культурой. Согласно предложенной в статье типологизации протестантских церквей, в таблице 1 приводится типология присутствующих в СПб христианских конфессий.
Каковы последствия такого распределения религиозных субкультур? Наиболее вероятно, что доминирующие субкультуры будут и в дальнейшем всячески поддерживать свой статус. Консервативные маргинальные, возможно, еще не раз пройдут
16 См. весьма интересную в этом смысле работу с приведением соответствующих документов: Paul Bajko. A history of the churches of Christ in Poland. Polish Christian Ministries, 2001; а также статью с отсылкой на послеДний источник Белов А.. Взаимосвязь американского движения
реставрации и славянского евангельского движения: исторический и богословский аспекты // Украинское религиоведение. 2011. №59. С. 124134.
17 См. весьма точную и любопытную статью по теме "русификации протестантов" Струкова А., Филатов С. От протестантизма в России к русскому протестантизму // Неприкосновенный запас. № 6(32) 2003. http://www.archipelag.ru/ru_mir/religio/novie-identichnosti/protes-
tantism/q12/)
18 Филарет, Митрополит Минский и Слуцкий. Христианство и культура на пороге третьего тысячелетия // Исторический вестник, вып.№9,
2000.
через полосы трудностей и те или иные степени конфронтации с культурой и властью из-за своих установок (некоторые верующие в ряде консервативных христианских конфессий, например, СЦ ЕХБ, полагают, что не стоит принимать участие в культурной и социальной жизни). Маргинальные же либеральные группы еще находятся в стадии становления. То, какую позицию они займут, зависит, к каким субкультурам они будут причастны впоследствии.
Сложность религиозной картины России в целом определяется также тем, что лишь немногие конфессии действительно не подстраиваются под существующий социокультурный контекст, политический строй и идеологию. Это можно понять, изучая учение и вероисповедание таких конфессий, как Церковь Евангельских Христиан-Баптистов, которые, несмотря на государственные репрессии, существовали на протяжении всей истории СССР, Церковь Христа (или Движение Реставрации), появившаяся в России в конце 80 — начале 90-х годов, пятидесятническое движение, которое, однако, входило в состав ВС ЕХБ. Изучая теологию боль-
шинства других христианских конфессий, становится очевидным, что со временем их учения претерпевают видоизменения, во многом под влиянием доминирующей культуры, что, в частности, выражается в отношении к православию, несогласие с которым может происходить по богословским вопросам, но не в культурном отношении, которое становится толерантным.
Подводя итоги, мы можем говорить о Санкт-Петербурге как о городе, который, безусловно, никогда не был (и сейчас не является) столицей православия — эту функцию Петербург всегда "отдавал" Москве. В то же время тот факт, что в культурном пространстве современного Санкт-Петербурга свободно, толерантно сосуществуют различные конфессии и религиозные течения, как западные, так и восточные, не может не привлекать к городу внимание тех, кто исповедует данные религиозные воззрения19. И в этом смысле — можно предположить — в сознании многих жителей России состояние религиозной составляющей Петербурга поддерживает функцию этого города как культурной столицы.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Ниже предлагаются 2 таблицы. В первой представлена типология присутствующих в СПб христианских конфессий с оговорками, что РПЦ, будучи культурной доминантой, можно считать т. н. "культурной церковью", а Свидетелей Иеговы — околохристианской конфессией, которую, однако, в силу количества
членов этой организации нельзя не заметить. Во второй таблице представлена краткая характеристика упомянутых конфессий в соответствии с источником их вероучения, представлениями о божестве, отличительными чертами понимания спасения и церкви, позиционированием по отношению к РПЦ.
Таблица 1. Типология присутствующих в СПб христианских конфессий
Типы Церковь как субкультура Церковь как контркультура «Культурная церковь»
Доминирующий тип Римско-католическая церковь Русская православная церковь
Ма рг и н иль н ы и тип Консервативный Церковь Христа; реформатские церкви Совет Церквей Евангельских Христиан- Баптистов; Свидетели Иеговы. Международная Церковь Христа Российский Союз Евангельских Христнан-Баптнстов
Либеральный Адвентисты седьмого Дня; пят идесят нпчество хартмат ия полноевангельские церкви Лютеранские церкви
19 Точных данных о числе протестантов в Санкт-Петербурге нами не было обнаружено. Согласно, исследованиям число россиян,
относящих себя к инославию, составляет около 1-2% (по данным Фонда "Общественное мнение" http://bd.fom.ru/report/cat/cult/rd_rd/rd_/d081623 ). Можно предположить, что в Петербурге приблизительно такое же число протестантов, или вероятно немного больше (См. электронный справочник Карты протестантских церквей России — http://map.drevolife.ru/).
Таблица 2. Общий обзор христианских церквей с краткой характеристикой
Название конфессии/дви жения/церкви Источник вероучения Представления о божестве Отличительные черты учения о спасении/церкви Позиционирование по отношению к РПЦ
Правоспавие/като лицизм Писание и предание (в католицизме авторитет папы в догматических вопросах) Троица: три ипостаси единого Бога (в католицизме доктрина «филиокве», т.е. Дух исходит и от Сына, а не только от Отца); почитания икон (образов) и святых, Богоматери, креста Необходимость участия в таинствах; практика крещения младенцев, крещение окроплением наряду с крещением полным погружением, границы истинной церкви совпадают с границами восточной/западной церкви; примат папы в католицизме; синергизм (соработничество человека и Бога в деле спасения) на Востоке 1 монергизм (спасение человека зависит всецело от Бога) на Западе; таинства как средства передачи благодати, через которые работает Бог; причастие как пресуществление Мирное сосуществование
Движение Реставрации: Церкви Христа, Ученики Христа/Христианс кие Церкви Sola Scriptura: Писание как единственное мерило вероучения и практики Троица: три ипостаси единого Бога Необходимость веры, покаяния, исповедания Христа и крещения (Святой Дух и прощение грехов даются в крещении); спасение по вере, а не по делам; необходимость принадлежности к Церкви как собранию искупленных; призыв к христианскому единству, «просто христиане»; синергизм Расхождение с РПЦ в определенном раде богословских вопросов и практик (например, крещение через окропление), что, однако, не провоцирует конфронтации.
Лютеранство Sola Scriptura (Писание толкуется через призму работ Лютера и его последователей) Троица; отказ от почитания святых, Богоматери, икон и т.д. Sola Scriptura (только Писание) Sola fidei (только верою) Sola gratia (только благодатью) Монергизм Причастие как консубстанциация (соприсутствие Тепа и Крови в хлебе и вине) Диалог на бытовом уровне между служителями различных приходов.
Реформаторство (реформаторские церкви как таковые, а также ряд конфессий, в более или менее полной форме исповедующих кальвинистские доктрины) Sola Scriptura; кальвинизм восходит к августинианству, которое в свою очередь восходит к учению Павла, по мнению реформатских богословов Троица; отказ от почитания святых, Богоматери, икон и т.д. Тюльпан Кальвина - TULIP (в т.ч. доктрина о предопределении); церковь как совокупность избранных к спасению, включает в себя верующих из разпичных конфессий, освящение верующих происходит в церкви, Тепо и Кровь Христа присутствуют в причастии духовно Богословская конфронтация.
Евангельские христиане-баптисты (РС ЕХБ, СЦЕХБ, ряд автономных общин, различные объединения, фонды и т.п.) Sola Scriptura (трактуется через призму традиции евангельских христиан; влияние богословия Проханова И.С.) Троица (большинство современных баптистов не принимает пятидесятническо-харизматических представлений о Святом Духе) Необходимость веры и покаяния для обретения спасения; крещение и причастие как символы; церковь как естественная среда пребывания верующих. Культурное признание; значительное расхождение в ряде важнейших богословских вопросов, что препятствует более глубокому диалогу.
Пятадесятническо е/харизматическо е/полноевангельс кое движения рС ХВЕ, ХВЕвДА, РОСХВЕП; рад автономных общин) Писание, а также откровения, чудесные проявления Святого Духа, определяющие доктрину и практику и тд Троица (не считая ХВЕвДА); упор на личность Святого Духа, божественные дары, пророчества, откровения и т.Д Спасение через веру, покаяние, крещение Святым Духом; духовные дары как подтверждение спасения, «евангелие благосостояния» Взаимная критика.
Адвентизм (союз АСД) Писание +работы Е.Уайт Троица; сатана как «козел отпущения», премилленаризм Спасение через веру (и дела); необходимость принадлежности истинной церкви, санитарная реформа, почитание субботы. Отсутствие диалога и значительных богословских точек соприкосновения.
Свидетели Иеговы Толкование Писания Организацией; периодические издания Сторожевой Башни Иегова-Отец, Иисус как первое творение Иеговы (архангел Михаил), святой дух - действующая сила Иеговы Необходимость принадлежности Организации, дел послушания, участия в евангелизации Взаимное неприятие.
Международная Церковь Христа (бостонское/портл ендское движение) Писание (толкуется в свете традиции движения, «Первые принципы») Троица (однако важность доктрины о божестве игнорируется, равно как и важность наличия сформированного богословия, упор на практику) Необходимость быть «учеником», креститься для прощения грехов и получения Святого Духа, «подсчет стоимости»; Церковь как Царство Бога на земле; «один город - одна церковь», централизованное управление церковью
