Научная статья на тему 'Культура vs цивилизация:взгляд через «Окно Овертона»'

Культура vs цивилизация:взгляд через «Окно Овертона» Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
2662
406
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
КУЛЬТУРА / ЦИВИЛИЗАЦИЯ / АКСИОСФЕРА / АРХИТЕКТОНИКА КУЛЬТУРЫ / КУЛЬТУРНЫЕ ИНДУСТРИИ / КУЛЬТУРНЫЕ ТЕХНОЛОГИИ / "ОКНА ОВЕРТОНА" / CULTURE / CIVILIZATION / AXIOSPHERE / CULTURAL ARCHITECTONIC / CULTURAL INDUSTRIES / CULTURAL TECHNOLOGIES / "OVERTON WINDOW"

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Дробышева Елена Эдуардовна

Проблема соотношения культуры и цивилизации анализируется автором в дихотомической традиции, берущей своё начало от культурфилософских концепций О. Шпенглера и Н.А. Бердяева. Цивилизация рассматривается как технологическое пространство культуры, производное от её сакральных основ, неразрывно связанное с её метафизическими основаниями, но обнаруживающееся именно в качестве методов и орудий культурной деятельности, то есть технологий. В качестве примера одного из технологических приёмов формирования современной цивилизационной идентичности берётся методика, известная как «окна Овертона», созданная в сфере политтехнологий и эффективно применяемая сейчас в широком социокультурном пространстве. Рассматривается сам принцип «оконных технологий» и его возможности для трансформации аксиосферы современности. Делается вывод о том, что технологизация социокультурных процессов связана с индустриальным характером самой актуальной культуры, что, в свою очередь, соответствует внутренней логике культурной архитектоники.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

CULTURE VS CIVIZATION: OVERLOOK THROUGH THE “OVERTON WINDOW”

The problem of correlation of culture and civilization is analyzed by the author in a dichotomous tradition that originates from cultural-philosophical concepts of O. Spengler and N. Berdyaev. Civilization is described as a technological space of culture, derived from its sacred basis, inextricably connected with its metaphysical foundation, but happens to be found as the methods and instruments of cultural activity, that is, technology. As an example of one of the processing methods of the formation of modern civilization identity, a technique, known as "Overton window", created in the field of political technologies, is taken, and now effectively used in a wide social and cultural space. The principle of "window technology" and its ability to transform the modern axiosphere is reviewed in this article. The conclusion is that technologization of social and cultural processes associated with the industrial character of the contemporary culture itself, which in turn corresponds to the inner logic of cultural architectonics.

Текст научной работы на тему «Культура vs цивилизация:взгляд через «Окно Овертона»»

ТЕОРИЯ и история

КУЛЬТУРЫ

^^УАЬТУРА УЗ ЦИВИЛИЗАЦИЯ: ВЗГЛЯД ЧЕРЕЗ «ОКНО ОВЕРГОНА» УДК 008

Е. Э. Дробышева

Академия Русского балета имени А. Я. Вагановой

Проблема соотношения культуры и цивилизации анализируется автором в дихотомической традиции, берущей своё начало от культурфилософских концепций О. Шпенглера и Н. А. Бердяева. Цивилизация рассматривается как технологическое пространство культуры, производное от её сакральных основ, неразрывно связанное с её метафизическими основаниями, но обнаруживающееся именно в качестве методов и орудий культурной деятельности, то есть технологий. В качестве примера одного из технологических приёмов формирования современной цивили-зационной идентичности берётся методика, известная как «окна Овертона», созданная в сфере политтехнологий и эффективно применяемая сейчас в широком социокультурном пространстве. Рассматривается сам принцип «оконных технологий» и его возможности для трансформации аксиосферы современности. Делается вывод о том, что технологизация социокультурных процессов связана с индустриальным характером самой актуальной культуры, что, в свою очередь, соответствует внутренней логике культурной архитектоники.

Ключевые слова: культура, цивилизация, аксиосфера, архитектоника культуры, культурные индустрии, культурные технологии, «окна Овертона».

E. E. Drobysheva

Vaganova Ballet Academy, Ministry of Culture of the Russian Federation (Minkultury), Zodchego Rossi str., 2, 191023, Saint Petersburg, Russian Federation

CULTURE VS CIVIZATION: OVERLOOK THROUGH THE "OVERTON WINDOW"

The problem of correlation of culture and civilization is analyzed by the author in a dichotomous tradition that originates from cultural-philosophical concepts of O. Spengler and N. Berdyaev. Civilization is described as a technological space of culture, derived from its sacred basis, inextricably connected with its metaphysical foundation, but happens to be found as the methods and instruments of cultural activity, that is, technology. As an example of one of the processing methods of the formation of modern civilization identity, a technique, known as "Overton window", created in the field of political technologies, is taken, and now effectively used in a wide social and cultural space. The principle of "window technology" and its ability to transform the modern axiosphere is reviewed in this article. The conclusion is that technologization of social and cultural processes associated with the industrial character of the contemporary culture itself, which in turn corresponds to the inner logic of cultural architectonics.

Keywords: culture, civilization, axiosphere, cultural architectonic, cultural industries, cultural technologies, "Overton Window."

Можно сказать, что проблема противопоставления культуры и цивилизации — ровесница культурологической науки, при этом имея в виду, что сам момент возникновения культурологии как самостоятельной области знаний не имеет однозначно чёткой фиксации.

Традиционно «в культурологи» записыва-

ют и О. Шпенглера, и Н. А. Бердяева, с которых, собственно, и началось концептуальное противопоставление данных — базовых для социогуманитаристики — концептов.

Эту тему, так или иначе, поднимали в своих трудах многие мыслители, в частности Г. Шпет [15], С. Н. Булгаков [3], Н. Рерих [9],

ДРОБЫШЕВА ЕЛЕНА ЭДУАРДОВНА — доктор философских наук, доцент, профессор кафедры философии, истории и теории искусств Академии Русского балета имени А. Я. Вагановой

DROBYSHEVA ELENA EDUARDOVNA — Full Doctor of Philosophy, Associate Professor, Professor of Department of philosophy, history and theory of the arts, Vaganova Ballet Academy

e-mail: pestelena@yandex.ru © Дробышева Е. Э., 2015

К. Лоренц [6], А. И. Солженицын [10].

Тезис Шпенглера о том, что «цивилизация есть завершение и исход культуры» [14] стал программным, однако Г. Шпет напоминает о произведённом гораздо раньше «противопоставлении цивилизации культуре, которое, действительно, следовало бы сделать каноническим» [15]. Он имеет в виду высказывание Фридриха Августа Вольфа о «роде образованности, который надо назвать гражданскою выправкою или цивилизацией, в противоположность высшей, собственной культуре духа» [15] (курсив Г. Шпета).

А. И. Солженицын различал эти концепты по принципу противопоставления внешнего и внутреннего, понимая «цивилизацию как возделывание среды, условий обитания, и культуру как возделывание внутренней жизни человека, его души» [10]. В «Философии неравенства», в знаменитом тринадцатом письме «О культуре» Бердяев даёт свой вариант отличия цивилизации от культуры: «Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идёт сверху вниз, путь её аристократический. Цивилизация идёт снизу вверх, путь её буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие» [2, с. 248— 249] (курсив наш. — е. д.).

Остановимся на этих ставших уже хрестоматийными примерах и обозначим наше понимание специфики цивилизации в режиме антиномии с культурой. Здесь мы будем её понимать как технологическое пространство культуры, производное от её сакральных основ, неразрывно связанное с её метафизическими основаниями, но обнаруживающееся именно в качестве методов и орудий культурной деятельности, то есть технологий.

Одним из актуальных и ярких примеров технологий, к которым прибегает современная нам цивилизация для формирования необходимого общественного консенсуса, является приобретшая в последние годы скандальную известность теория окон овертона. Информацию об этом феномене пока можно

найти только на просторах Интернета, в частности в Википедии: «"Окно Овертона" — политическая технология, описывающая методику изменения границ, которые могут быть приняты обществом. Этапы, позволяющие "сдвигать" эти грани в данном подходе, описаны как "окна". Для сокрытия реальных опасных возможностей и примеров её использования часто используется подмена терминов "технология", "методика" на более мягкие, но, по сути, некорректные термины, например, на термин "теория". Так, для этого искусственно занижается область использования. Например, указывается, что это все касается "политической" жизни. Теория названа в честь автора — Джозефа Овертона (1960—2003), бывшего вице-президента Макинского центра публичной политики» [7].

Цель применения данной технологии — манипуляция общественным сознанием для «постепенного принятия им доселе чуждых ему идей, например, снятие табу. Суть технологии в том, что требуемый сдвиг мнений разбивается на несколько шагов, каждый из которых не выводит из текущего положения окна, сдвигая восприятие идей лишь на одну стадию, а общепринятую норму к его границе. Это вызывает последующий сдвиг самого окна, которое должно расположиться так, чтобы достигнутое положение снова оказалось в его середине, что и даст возможность совершить следующий шаг, не выходя из окна. Среди способов сдвига общественного мнения к границе окна — имитация беспристрастного научного исследования; приведение прецедентов принятия чуждых идей; имитация борьбы радикальных сторонников и противников идей с "умеренными" сторонниками, на чью сторону привлекаются симпатии общества; создание эвфемистических названий неприемлемых идей» [7].

Базовое определение концепции, предложенное Джозефом Лехманом (президентом Макинского центра публичной политики, развивавшим идею Джозефа Овертона после смерти автора), гласит: «Окно Овертона — политическая теория. Согласно этой теории,

политическая жизнеспособность какой-либо идеи зависит в основном от того, попадает ли она в окно, а не от предпочтений конкретного политика. В любой конкретный момент окно включает в себя область политических идей, которые можно считать приемлемыми в текущем состоянии общественного мнения, взгляды, которых политик может придерживаться, без опасений быть обвинённым в излишнем радикализме или экстремизме. Сдвиг окна, при котором становятся возможными те или иные политические действия, происходит не тогда, когда идеи изменяются среди политиков, а тогда, когда они изменяются в обществе, которое голосует за этих политиков». По мере приближения к центру окна, идеи проходят стадии: 1) немыслимых; 2) радикальных; 3) приемлемых; 4) мудрых; 5) популярных; 6) официальной политики [17].

Почему нам кажется актуальным связать проблемы понимания сущности цивилизации как феномена социокультурной жизни и пресловутых окон Овертона? Дело в том, что реалии сегодняшней общественной жизни — будь то политика или экономика, сфера повседневности или искусства — преподносят нам все больше и больше примеров конкретного применения «оконной» технологии (можно назвать её так по аналогии с уже известной «облачной» технологией, позволяющей сохранять файлы в виртуальном облаке, вне собственно компьютера), заставляя задуматься о степени устойчивости ценностно-нормативных основ существования определённого типа социума и механизмов их трансформирования. В данном случае мы прежде всего имеем в виду цивилизацию западного типа, поскольку Восток по-прежнему «дело тонкое», его ментальные структуры гораздо более сильно опосредованы этническими, религиозными, психогенетическими кодами.

Сама история с популяризацией теории окон Овертона является примером её возможностей в части манипулирования общественным сознанием и мнением. Поскольку исследования данного феномена обнаруживаются пока лишь в публицистическом — при-

чем преимущественно виртуальном — пространстве, здесь и далее мы опираемся на исследование, проведенное одним из интернет-авторов, пользователем «Живого Журнала», «спрятавшимся» за ником nousaction [4]. После трагической гибели Джозефа Овертона в 2003 году о его концепции «окон политических возможностей» (именно так она называлась в авторском варианте) знали лишь немногие приближенные к деятельности Ма-кинского центра публичной политики люди. Однако 15 июня 2010 года в книжной сети Америки появился политический триллер Гленна Бека «Окно Овертона» [11], моментально ставший бестселлером. Автор романа Гленн Бек — известный журналист, телеведущий, писатель. В 2009 году он попал в десятку «самых замечательных людей США», а в 2010-м оказался среди 100 «самых влиятельных людей США» в категории «Лидеры». Журнал «Таймс» назвал его новой популистской суперзвездой телеканала «Фокс Ньюс». Роман «Окна Овертона» имел большой успех и вызвал лавинообразный интерес к «Центру публичной политики МакКинака». Блогер из «Живого Журнала» пишет: «Технология "Окон Овертона" чуть ли не мгновенно стала популярной не только в Америке, но и во всем мире, она подавалась и обсуждалась как гениальная манипулятивная технология. Между тем, сам Джозеф Овертон ни о какой теории, концепции и уж тем более технологии никогда не говорил и не писал (среди полного компендиума его статей, собранного на сайте "Центра публичной политики", где он работал, я вообще не смогла найти ни одной хотя бы отчасти теоретической: все статьи посвящены конкретным кампаниям, которые вел Овертон, и не содержат никаких упоминаний про "окна")» [4]. Таким образом, Бек лишь использовал метафору «окна политических возможностей», удачно упаковав ее в коммерчески успешный формат.

По материалам интернет-блогов выстраивается такой сюжет. В 2008 году бывший коллега Овертона, президент «Центра публичной политики МакКинака» Джозеф Леман

на одной из телепередач знакомится с Глен-ном Беком и рассказывает ему о метафоре «окна политических возможностей». А уже в 2010 году выходит роман Бека. Причем одновременно с ним появляется книга самого Лемана «"Окно Овертона": сделано в Мичигане», что является безукоризненно осуществлённой product placement. Таким образом, мы видим, что сама история с репрезентацией теории обставлена технологически безупречно, с учётом законов рынка, маркетинга, психологии потребителя в условиях массового перепроизводства — как идей, так и продуктов. Были решены сразу несколько задач — как коммерческого, так и мировоззренческого плана. Карьера Джозефа Лемана пошла резко в гору, на сайте Центра приводится данные о его личных достижениях: он обучил более 600 специалистов для think tank (фабрик мысли) — из 47 стран и 47 штатов США [4].

Эффективность работы «окон Овертона» Леман демонстрирует на примере легализации темы каннибализма, поэтапно показывая, как возможно продвинуть в сознании обывателя идею приемлемости этого изначально невозможного для принятия феномена. Используя все каналы и все жанры распространения информации — от сообщений о последних достижениях науки до гламурных новостей — группа интересантов добивается поставленной цели. сегодня мы можем привести более актуальные примеры того, как с помощью «оконной технологии» постепенно в общественном сознании закрепляются ранее недопустимые идеи и нормы, касающиеся толерантного отношения к различного рода жизненным субъектным стратегиям. Это может касаться как сексуальной ориентации и формата семейных отношений (проблема легализации однополых браков и возможности усыновления детей такими парами), так и этико-эстетических канонов, формирующих восприятие произведений contemporary art и шоу-бизнеса (вспомним случившийся в 2014 году скандал с победившей(им) на «Евровидении» Кончитой Вурст).

В предисловии сам Бек пишет: «Я знаю, что

эта книга будет спорной, как и все, что обычно заставляет людей думать. В этом случае, я надеюсь, что вы вынуждены не только думать, но и исследовать, изучать историю, и задавать вопросы за пределами вашей зоны комфорта» [16]. Зона комфорта — одна из опор современного типа ментальности, соответствующего уровню цивилизации (в шпенглеров-ской дихотомической модели, противопоставляющей культуру и цивилизации как два последовательных этапа). Комфорт и стремление к нему можно даже назвать одним из новейших экзистенциалов, он задаёт многие актуальные тенденции в социокультурном пространстве, обеспечивая работой армию специалистов — психологов и пиарщиков, экономистов и специалистов в сфере сервиса. Человеку массы (в данном случае речь не идёт о Героях, потребность общества в которых явственно снижается) свойственно стремление остановить стремительный вал изменений, вовлекающих его в этот поток помимо его воли, зафиксировать для себя некую более или менее стабильную зону комфорта. В этом заключается один из парадоксов современной ситуации: с одной стороны, индивид как потребитель жаждет новизны, с другой — на более глубоком, подсознательном уровне — опасается последствий глобальной трансенции, не дающей ему укорениться, оценить момент подлинности существования, совпасть со своим хронотопом, ведь его перманентно увлекает за собой поток впечатлений, предложений, развлечений, инноваций.

Актуальная наука, связанная с социокультурными технологиям (лингвистика, нейропсихология), использует в своём арсенале понятие фрейм, означающее в общем виде смысловую рамку, используемую человеком для понимания чего-либо и действий в рамках этого понимания. Под фреймом понимается как устойчивая когнитивная структура восприятия, так и схема репрезентации, метаком-муникативное определение ситуации, основанное на управляющих событиями принципах организации и вовлечённости в события. Подобно методике окон Овертона действует

технология фрейминга, или «рамочного анализа».

Как сообщает нам «Национальная энциклопедическая служба» (само наличие таковой — уже отдельный повод для анализа, ведь расширение сервисного ассортимента — один из признаков цивилизационной эффективности), «фрейминг имеет место тогда, когда вопрос задаётся таким образом, что в его постановке уже предполагается, каким должен быть правильный ответ. Читателя "подталкивают" к принятию определённой точки зрения или позиции» [12]. Как подсказывает Википедия, «основной термин метода — framing (установление рамок) — ещё не имеет общепринятого определения. Одним из лучших является объяснение Роберта Энтмана, согласно которому английский глагол-термин to frame в данном случае означает "выбирать определённые аспекты реальности и делать их более заметными в коммуникативном тексте, популяризируя таким образом определённую трактовку проблемы, интерпретацию её причин, моральную оценку и возможное её решение"» [11].

рассматриваемая нами проблема лежит в междисциплинарной плоскости, естественным образом включающей психологический дискурс. В этом ключе необходимо упомянуть исследование явления конформности, проводимое Соломоном Ашем в середине 1950-х годов. Задачей серии экспериментов являлось изучение влияния группы на мнение индивида. В работе 1951 года «Насколько силен в нас импульс к социальному конформизму?» Соломон Аш анализирует, «как и насколько социальные силы ограничивают наши мнения и убеждения». Он пишет: «Современная эпоха, наряду с невиданным техническим прогрессом в области коммуникации, привнесла в социальные отношения также сознательное манипулирование людьми и "технологию согласия". <...> Большинство исследований показало один и тот же результат: сталкиваясь с противоположным мнением, участники экспериментов меняли свои взгляды, соглашались с мнениями большинства или с мнением авторитетных людей» [1].

Аш подчёркивает, что «жизнь в обществе подразумевает консенсус как необходимое условие. <...> Здесь мы обнаружили, что тенденция к конформности в нашем обществе столь сильна, что вполне образованные и умные молодые люди по этой причине называют белое чёрным. Все это наводит на размышления об особенностях нашего образования и тех ценностях, которые определяют наше по-ведение».Далее исследователь предостерегает от однобокого восприятия результатов: «Не стоит делать слишком пессимистические выводы из нашего исследования, поскольку нельзя недооценивать способности человека сохранять независимость. Мы можем также найти некоторое утешение в следующем наблюдении: почти все участники нашего эксперимента соглашались с тем, что независимость лучше, чем конформизм» [1].

Соломон Аш вспоминает, как психолог Эдвард Л. Торндайк (Edward L. Thorndike) рассказывал, что ему с успехом удалось изменять эстетические вкусы взрослых людей с помощью описанной процедуры [1]. И здесь уместно будет ещё раз вспомнить «бородатую женщину» Кончиту Вурст, буквально «взорвавшую» европейский мир фактом своей победы на конкурсе Евровидение. Из самых свежих примеров можно привести разразившийся в апреле 2015 года в отечественном медиапро-странстве скандал с танцем «оренбургских пчёлок» — танцевальным номером в стилистике тверк (тверкинг). несовершеннолетние девочки исполнили танец в популярном стиле, пришедшем (как и множество других) из Африки, для танцевальной культуры которой характерны подчёркнуто эротические движения. новости последних дней принесли сообщение о том, что Следственный Комитет Российской Федерации отказался возбуждать дело в отношении школы танцев «Кредо» за «танец пчёлок», так как эксперты представили заключение, согласно которому «все движения являются элементами в стиле тверк, элементов эротики и порнографии танец не содержит» [9]. Ситуация реально затрагивает ценностно-нормативный горизонт суще-

^ Теория и история культуры Ы111 1 1

ствования российского общества, актуализирует глобальные проблемы — от воспитания подрастающего поколения до сохранения национальной идентичности. Очевидно, в данном конкретном случае «оконная технология» дала сбой, вал общественного негодования и осуждения доказывает то, что «окно» не успело сдвинуться, ведь эстетические вкусы складываются в течение долгого периода, а учитывая серьёзность проблемы этического толка, возникшей в связи с этим культурным «событием», можно предположить — вопрос ещё долго будет обсуждаться на самых разных уровнях.

Логика архитектонического устройства культуры предполагает постоянные его подвижки, обеспечивающие соответствие культурных стратегий актуальным запросам. Это сложный механизм, имеющий ярко выраженные ценностные основания. При этом сами эти трансформации не должны оцениваться нами как однозначно катастрофичные либо, напротив, продуктивные и прорывные. Развитие технологического арсенала современной цивилизации напрямую задано та-

Примечания

1. Аш С. Эксперимент Аша. Мнения окружающих и социальное давление [Электронный ресурс] // Пси-фактор : [веб-сайт]. Электрон. дан. 2001—2005. URL: http://psyfactor.org/lib/asch2.htm (дата обращения: 10.04.2015).

2. Бердяев Н. А. Философия неравенства: Письма к недругам по социальной философии // Русское зарубежье. Ленинград : Лениздат , 1991. 438, [2] с. (Власть и право. Из истории социальной и правовой мысли).

3. Булгаков С. Н. Догматическое обоснование культуры // Сочинения : в 2 томах / вступительная статья, составление, подготовка текста и примечания С. С. Хоружего. Москва, 1993. Т. 2.

4. «Окна Овертона». Правда и вымысел [Электронный ресурс] // Живой Журнал : [веб-сайт]. Электрон. дан. URL: http://nousaction.livejournal.com/6002.htm (дата обращения: 17.04.15).

5. Зеленцова Е, Гладких Н. Творческие индустрии: теории и практики : уже не физический труд, не машинное производство и даже не информация и знание, а творческая способность становится главным фактором развития территорий и корпораций. Москва : Классика-XXI, 2010. 237 с.

6. Лоренц К. Оборотная сторона зеркала / пер. с нем. А. И. Федорова, Г. Ф. Швейника ; послесл. А. И. Федорова. Москва : Республика, 1998. 492 с.

7. Окно Овертона [Электронный ресурс] // Википедия : [веб-сайт]. Электрон. дан. 28 октября. URL: https:// ru.wikipedia.org/wiki/Окно_Овертона (дата обращения: 11.04.15).

8. Рерих Н. К. Синтез // Культура и цивилизация / вступ. ст. Л. Шапошниковой. Москва : Международный центр Рерихов : Фирма "Бисан-оазис", 1994.

9. Следственный Комитет отказался возбуждать дело в отношении школы танцев «Кредо» за «танец пчелок» [Электронный ресурс] // ТАСС: информационное агентство России : [веб-сайт]. Электрон. дан. URL: http://tass. ru/obschestvo/1975522 (дата обращения: 19.05.15).

10. Солженицын А. И. Исчерпание культуры? Выступление на «круглом столе» Российской Академии Наук 24 сентября 1997 года [Электронный ресурс] : [веб-сайт]. Электрон дан. URL: http://www.patriotica.ru/actual/ solg_cult.html (дата обращения: 13.04.15).

ким состоянием культуры, которое исследователи именуют «творческими (культурными) индустриями». Как отмечают Е.Зеленцо-ва и н. Гладких, «на наших глазах совершается креативная революция, в которой принимают участие миллионы обычных людей» [5, с. 13—14]. Исследователи предрекают конец эпохи потребления в рамках грядущей креативной революции, меняющей структуру общественного бытия и сознания, разворачивающейся на полях культуры, но влияющей как на экономические, так и на политические процессы.

Разумеется, любая стадия развития культуры обладает соответствующими технологиями формирования общественного мнения, ведь эффективность культурно-исторической общности всегда обеспечивается устойчивостью аксиосферы. Разница заключается в цели оказания влияния на общественную менталь-ность, в наличии метафизической, сакральной основы для подобных практик, в сохранении ориентиров на глубинные экзистенциальные основы социокультурного общежития: уместность и подлинность происходящего.

11. Фрейминг [Электронный ресурс] // Википедия : [веб-сайт]. Электрон. дан. URL: https://ru.wikipedia.org/ wiki/рамочный_анализ (дата обращения: 07.07.2014).

12. Фрейминг [Электронный ресурс] // Национальная энциклопедическая служба : [веб-сайт]. Электрон. дан. URL: http://vocabulary.ru/dictionary/792/word/freiming (дата обращения: 18.05.15).

13. ХалпернД. Психология критического мышления / пер. с англ. Н. Мальгина и др. 4-е междунар. изд. Санкт-Петербург : Питер, 2000. 503 с.

14. Шпенглер О. Закат Европы : Очерки морфологии мировой истории / пер. с нем., вступ. ст. и прим. К. А. Свасьяна. Москва : Мысль, 1993.

15. Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты // Сочинения / ред. совет: В. С. Степин (пред.) и др. ; журн. "Вопр. философии" и др. ; предисл. Е. В. Пастернак. Москва : Правда, 1989. С. 374—376.

16. Beck G. The Overton Window. N.-Y., 2010. Available at: http://royallib.com/read/Beck_Glenn/The_Overton_ Window.html#0 (accessed: 10.04.2015).

17. Joseph Lehman. A Brief Explanation of the Overton Window. Mackinac Center for Public Policy. Available at: http://www.mackinac.org/12887 (accessed: 10.04.2015).

References

1. Ash S. Eksperiment Asha. Mneniya okruzhayushchih i social'noe davlenie [Asch conformity experiments. The opinions of others and social pressure]. Available at: http://psyfactor.org/lib/asch2.htm (accessed: 10.04.2015).

2. Berdyaev N. A. Filosofiya neravenstva: Pis'ma k nedrugam po sotsial'noi filosofii [Philosophy of inequality: letters to the enemies on the social philosophy]. Russkoe zarubezh'e. Leningrad, Lenizdat Publ., 1991. 438 p.

3. Bulgakov S. N. Dogmatihseskoe obosnovanie kul'tury [Dogmatic justification of culture]. Sohsineniya, v 2 tomah, tom 2. [Compositions, in 2 vol., vol. 2]. Moscow, 1993.

4. "Okna Overtona". Pravda i vymysel ["The Overton Window." Truth and fiction]. Available at: http://nousaction. livejournal.com/6002.htm (accessed: 17.04.15) (in Russian).

5. Zelentsova E., Gladkikh N. Tvorcheskie industrii: teorii i praktiki : uzhe ne fizicheskii trud, ne mashinnoe proizvodstvo i dazhe ne informatsiya i znanie, a tvorcheskaya sposobnost' stanovitsia glavnym faktorom razvitiya territorii i korporatsii [Creative industries: theories and practicians: not physical work, not mechanical production and even not information and knowledge, but creative ability becomes the main factor of development of territories and corporations]. Moscow, Publishing House "dassica 21", 2010. 237 p.

6. Lorents K. Oborotnaya storona zerkala [The reverse side of the mirror]. Moscow, Republik Publ., 1998. 492 p.

7. Okno Overtona [Overton Window]. Available at: https://ru.wikipedia.org/wiki/ (accessed: 11.04.15) (in Russian).

8. Rerikh N. K. Sintez [Synthesis]. Kul'tura i tsivilizaciya [Culture and Civilization]. Moscow, International Centre of the Roerichs, 1994.

9. Sledstvennyi Komitet otkazalsya vozbuzhdat delo v otnoshenii shkoly tancev "Kredo" za "tanets pchelok" [Investigative Committee refused to open a case against the school of dance "Credo" for the "dance of bees"]. Available at: http://tass.ru/obschestvo/1975522 (accessed: 19.05.15).

10. Solzhenitsyn A. I. Ischerpanie kul'tury? Vystuplenie na "kruglom stole" Rossiiskoi Akademii Nauk 24 sentyabrya 1997 goda [Exhaustion of culture? Speech at the "round table" of the Russian Academy of Sciences, 1997, September, 24]. Available at: http://www.patriotica.ru/actual/solg_cult.html (accessed: 13.04.15).

11. Fraiming. Available at: https://ru.wikipedia.org/wiki/рамочный_анализ (accessed: 07.07.2014) (in Russian)

12. Fraiming. Available at: http://vocabulary.ru/dictionary/792/word/freiming (accessed: 18.05.15).

13. Halpern D. Psihologiya kriticheskogo myshleniya [Psychology critical thinking]. St. Petersburg, Publishing house of "Piter", 2000. 503 p.

14. Shpengler O. Zakat Evropy [Decline of the West]. Moscow, Mysl Publishers, 1990.

15. Shpet G. G. Esteticheskie fragment [Aesthetic fragments.]. Sochineniya. [Works]. Moscow, 1989. Pp. 374—376.

16. Beck G. The Overton Window. N.-Y., 2010. Available at: http://royallib.com/read/Beck_Glenn/The_Overton_ Window.html#0 (accessed: 10.04.2015).

17. Joseph Lehman. A Brief Explanation of the Overton Window. Mackinac Center for Public Policy. Available at: http://www.mackinac.org/12887 (accessed: 10.04.2015).

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.