CC BY
37
КУЛЬТУРА СОЛИДАРНОСТИ КАК ФЕНОМЕН ГЛОБАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ
А.А. Червяков
SOLIDARITY CULTURE AS PHENOMENON OF GLOBAL CULTURE
Chervjakov A.A.
The article is devoted to the new solidarity culture generation that is being formed under the impact of global factors of the contemporary civilization development. The problem of culture development of the society solidarity together with the army in Russia is analyzed in the research context of the general process of the solidarity culture generation.
Статья посвящена становлению новой культуры солидарности, складывающейся под воздействием глобальных факторов современного цивилизационного развития. В контексте исследования общего процесса становления культуры солидарности в статье освещается проблема развития культуры солидарности общества с армией в России.
УДК 130.2
Часто встречаемый в научной литературе термин «солидарность» исполняет роль номинации различных понятий.
В политологии понятием «солидарность» принято обозначать «поддержку движений, организаций или лиц на основе близости или общности взглядов и интересов; согласованность в выступлениях, действиях» (1, с.515). Политологическими инвариантами солидарности являются «политика солидарности», «солидаристская демократия» (демократия коллективного участия) и др. На основе различий в характере и направленности политики солидарности отдельные исследователи формулируют максимы сильной и слабой политики: «эгоистическое партнерство с сильным дает слабую политику, грешащую конъюнктурщиной; солидарность со слабыми против сильных дает сильную политику, воодушевляющую современников и приковывающую внимание потомков» (2, с. 325).
В социологии «солидарность» представлена как качественная характеристика общности («солидарность группы»), как мотив социального действия, как ценностная ориентация личности, группы, общества и в других значениях. К примеру, Т. Парсонс включает солидарность в парадигму анализа социальных систем, где на первом уровне анализа «Организмы: Эго как личность и Другой как личность» солидарность проявляет себя в качестве ориентира выбора на интеграцию личности в коллектив, а не на ориентацию на себя; на втором уровне ана-
Ш Червяков А.А.
«Культура солидарности как феномен глобальной культуры»
лиза «Коллективы: физические объекты и культурные объекты» она представляет собой «функциональный фокус» структурирования социальной системы, различения в ней «субколлективной солидарности и солидарности общества в широком смысле слова (отношение к этосу культуры)» (3, с.223).
Понятие «солидарность» в социальной философии фиксирует нормативное выражение онтологической сущности жизни людей в обществе, их первичное внутреннее единство; принцип, конституирующий общественную связь между людьми в форме семьи, других малых и больших союзов людей, основанных на соседстве, общности труда, интересов и т.д. (4, с. 161).
Даже из такого, столь краткого обзора нельзя не заметить, что солидарность представляется обычно как явление социальное. Поэтому первым исследовательским шагом, направленным на исследование культуры солидарности, должен стать показ возможности культурного измерения солидарности.
Культурное измерение солидарности, равно как и любого явления, можно провести посредством установления ее способности воздействовать на процесс совершенствования человека. Совокупность данных воздействий можно представить как одно общее «дело» солидарности.
Общее «дело» солидарности - развивать общественную сущность человека как солидарного существа и способствовать укреплению солидарного отношения между людьми как базовой социокультурной ценности их цивилизованного бытия.
Общее «дело» солидарности вершится посредством ее троякого воздействия на человека.
Во-первых, «дело» солидарности -преодолевать человеческий эгоизм. В этом плане солидарность сродни любви, когда последняя трактуется в контексте «спасения человеческой индивидуальности чрез жертву эгоизма» (5, с. 505). То значение, которое любовь имеет для преодоления индивидуального эгоизма, солидарность имеет для преодоления общественного эгоизма. «Дело» солидарности - преодолевать эгоистическое дистанцирование личности от решения
задач коллектива, а социальных субъектов от решения планетарных задач.
Во-вторых, «дело» солидарности -творческое созидание исторических форм целостности общества посредством созидания уникальной социокультурной общности «Мы», обеспечения ее роста и развития. «Мы» представляет собой основанную на заинтересованности друг в друге связь между людьми, их солидарное объединение для решения общих задач. Данная социокультурная общность может существовать в границах социально-этнических структур («мы - россияне») и вне этих границ (пролетарская солидарность, антивоенная солидарность и т.п.).
В тени «Мы» всегда находится «Они». Варианты позиционирования с «Они» различны: «они» - другие; «они» - чужие; «они» - враги, ибо враждебны нам; «они» -воинственны по отношению к нам - наш вероятный противник. В условиях глобализации современного мира осуществляются первые попытки устранить из отношений «мы - они» конфронтационный элемент и таким путем создать кардинально новую глобальную структуру «Мы».
Путь к солидарности планетарного, качественно преобразованного «Мы» начинается с глобализации солидарного отношения, направленного против войны, создания планетарной антивоенной структуры «Мы». За устранением воинственности из отношений между «Мы» и «Они» должны последовать меры по ликвидации враждебности и чуждости и утверждению интерсубъективного понимания того, что «Они» - всего-навсего другие. Можно полагать, что данный процесс завершится качественным преобразованием глобального солидарного отношения, полным устранением из него конфрон-тационной составляющей. В результате своего развития солидарность будет все больше наполняться толерантным отношением. Зрелая культура солидарности будет представлять собой культуру, ориентированную на превращение человечества в планетарную толерантную структуру «Мы». На современном этапе развития цивилизации все основные задачи формирования культуры со-
лидарности решаются в процессе реализации проекта международного сообщества «Культура мира».
В-третьих, «дело» солидарности - умножать энергию человеческого действия. В этом смысле солидарность ценна не только как средство преодоления или созидания, но и ценна сама по себе как источник социокультурной энергетики. Понять, что позволяет солидарности умножать энергию человеческого действия, можно, изменив ракурс ее видения, представив солидарность как разновидность социокультурного движения. Любое изменение солидарности (принципа солидарного единства, солидарного отношения, солидарных объединений) по существу представляет собой то или иное социокультурное движение и может названа с учетом его специфики солидарным движением.
Сила солидарного движения обусловлена многими обстоятельствами. Она зависит от существующей ситуации социального «нагрева» общества. Данная ситуация постоянно меняется в том смысле, что на первый план выходит то одно, то другое до предела обостренное противоречие, которое необходимо разрешить. К примеру, на первоначальной стадии развития капитализма -это противоречие между трудом и капиталом. На основе классовой идентификации людей «труда» возникла пролетарская солидарность, представляющая для своего времени мощное солидарное движение, ориентированное на разрешение указанного противоречия.
Сила солидарного движения обусловлена также значимостью той задачи, на которую направлена солидарная энергия, дол-госрочностью ее решения, да и в принципе ее выполнимостью. Задача построения коммунизма - безусловно завораживающая человека задача. Но энергия, направленная на ее реализацию, иссякает, с одной стороны, по мере того как эта задача все больше отдаляется и превращается в идеал, с другой стороны, по мере того как современный капитализм, не помышляя об устранении классового неравенства и тем более классов, как бы попутно стал совершенствовать условия жизни «эксплуатируемых», делая их жизнь
все более цивилизованной. Включение «трудовых классов» в цивилизационный поток истории не могло не повлиять на остроту классового противостояния. Чтобы оценить существенность этого изменения, следует вспомнить, что сквозь все формы древних цивилизаций, которые мы называем «классическими», проходит общепринятая идея необходимости большого числа рабов для выполнения тех обязанностей, которые считались недостойными цивилизованного человека. Иначе цивилизованное общество в то время не могло себя обеспечивать. В социальную структуру должен был входить варварский субстрат, за счет которого обеспечивалось существование цивилизованной верхушки» (6, с.402). Сегодня цивилизаци-онное движение может быть обеспечено только усилиями цивилизованного человека, поэтому в социальной структуре не должно быть места тому, что можно назвать современным варварским элементом.
В немалой мере сила солидарного движения зависит и от того, на основе чего складывается и существует та или иная солидарность: на основе солидарного чувства или солидарного сознания и самосознания. Солидарное чувство как нравственное чувство правды и справедливости питается энергией, получаемой при массовом ощущении личностью или массой правоты и справедливости того дела, в котором они участвуют. Солидарное сознание и самосознание имеет силу, которую может придать человеку идеологическая установка, ставшая его личным убеждением.
Итак, с учетом того, что солидарность располагает необходимой энергией, направляемой на преодоление эгоизма во всех его современных социокультурных проявлениях (войны и пр.) и на созидание целостности человечества, она представляется, главным образом, как социокультурный феномен, а не как социокультурное или тем более политико-идеологическое средство. Историческая практика показывает, что превратить солидарность в средство не сложно. Сложно сохранить ее феноменальное значение для цивилизационного единения человечества,
Ш Червяков А.А.
«Культура солидарности как феномен глобальной культуры»
то есть видеть в ней не столько средство, сколько цель.
Фундаментальное значение солидарности в современном мире видится в том, что она превращается в социокультурный феномен, который по мере всеобщего распространения способен повлиять на изменение тенденций цивилизационного развития. Представляется, что одной из причин неустойчивости процесса мирового развития выступает сохранение возможности использования солидарной энергии для разжигания мировой войны.
С. Хантингтон описал солидарный механизм возникновения такой войны. «Столкновение цивилизаций», или межци-вилизационная война - это солидарная война. Расчет в ней делается на цивилизацион-ную солидарность государств, на их «циви-лизационных узы», на «синдром родственных стран» (7, с.478). Концепция Хантингтона является, по существу, предостережением: если человек в противоречии с культурно-антропологической сущностью и значением солидарности будет продолжать ее использовать для достижения своих кон-фронтационных интересов, то накопленного в мире солидарного потенциала будет вполне достаточно для уничтожения человечества.
Настоятельная потребность вывести военно-конфронтационный элемент из солидарного отношения реализуется в двух культурных формах - культуре войны и культуре мира. Переход от культуры войны к культуре мира невозможен без солидарных усилий.
Транзитивность современной культурной ситуации (переход от культуры войны к культуре мира), предполагающая одновременное воздействие культуры войны и культуры мира на современные цивилизаци-онные процессы, обусловливает необходимость, направленность и характер солидарного отношения общества к армии. С одной стороны, общество солидарно с армией как институтом поддержания мира: армия государства, особенно имеющая в своих арсеналах ядерное оружие, способна в определенной мере поддерживать мир за счет факта
своего существования. С другой стороны, общество солидаризируется с армией как институтом, отражающим военную агрессию.
И в том и в другом случае армия как организация, предназначенная для военно-силового противоборства, постоянно нуждается в увеличении своей силы, в том числе за счет солидарного отношения к ней. История показывает, что исход не одной войны был решен тем, насколько общество было солидарно с воюющей армией, насколько оно проявляло должное отношение к ней в мирное время.
Солидарность общества к армии «питается» из двух источников: естественного (природного) и искусственного (культурного). Солидарность общества к армии может представлять естественную реакцию граждан на агрессию в отношении государства, которую отражает армия. В мирное время лозунг «помни войну», как правило, остается актуальным для армии, а не для общества, занятого мирным созиданием. Характерный для войны источник развития солидарного отношения общества к армии в условиях мира может естественным образом истощаться. В этом случае армия оказывается лишенной должного внимания общества. Пагубность такого положения дел осознана давно. В древнеиндийском трактате «Арт-хашастра» (III - IV в. до н.э.), в разделе, посвященном бедствиям государства, связанным с ослаблением армии, перечисляются затруднения, которым подвержено войско. Открывает данный список войско, «которому не оказывают должного внимания» (8, с.380).
Сообразуя свои действия в условиях мира с возможностью войны, армия в определенной мере вынуждена быть автономной от общества, устремленного к решению многочисленных задач мирной повседневности. Вследствие этого солидарные связи общества с армией могут существенно ослабнуть, и она окажется лишенной необходимой общественной поддержки.
Потребность в сохранении и развитии в обществе солидарной среды с армией вызывает необходимость создания технологии
решения этой задачи. Представляется, что данное направление общественно необходимой деятельности можно отнести к новому культурному направлению - развитию культуры солидарности в отношениях между обществом и армией.
Культура солидарности общества в отношении армии - это ценностно-ориентированная на поддержку армии деятельность граждан, общественных организаций и движений. Чаще всего она выражается тремя способами: сочувствием, поддержкой, непосредственным участием в решении стоящих перед армией задач. Исторические формы культурной солидарности общества с армией постоянно изменяются: это и народное ополчение, и советское партизанское движение, и движение сопротивления в оккупированной Европе, и безвозмездная экономическая помощь армии, и военная поэзия, и военная проза, и патриотическая ориентация деятельности СМИ, и многое другое.
Культура солидарности общества с армией охватывает самые разнообразные духовные и материальные явления и процессы, которые своим функционированием обеспечивают наличие в обществе солидарной среды с армией, консолидирующих армию и общество ценностей, наличие союза общественных сил, солидарного с армией.
Солидарная среда представляет собой социокультурное пространство господства консолидирующих армию и общество ценностей. Консолидирующие ценности (патриотизм и пр.), объединяя различные социальные силы общества, высвечивают культуру солидарности общества к армии уже в ином измерении - в виде союза армии и общества. Союз солидарных с армией общественных сил олицетворяет совместную ответственность армии и общества за обеспечение военной безопасности страны.
Консолидирующие ценности как элемент культуры солидарности - это ценности в одинаковой мере значимые и для общества, и для армии. Это ценности, ментально идентифицирующиеся с позитивным значением сторон в различных конфликтных диадах, «свое - чужое» «родное - неродное»,
«любовь - ненависть» (патриотизм); «объективно - необъективно», «заслуженно -незаслуженно», «праведно - неправедно», (справедливость); «воля - неволя», «непринужденный - принужденный» - (свобода). Также это ценности, идентифицирующиеся с позитивным социальным и современным цивилизационным значением сторон в конфликтных диадах «царь - народ», «бесправие - народовластие» (демократия).
Противоречия между ментальным, социальным и цивилизационным значением консолидирующих ценностей существовали всегда и в зависимости от степени их обострения могли, так или иначе, дифференцировать солидарную среду и даже поляризовать ее (с одной стороны «белое движение» и монархизм, с другой, советская власть и Красная Армия). Но при любых обстоятельствах они позволяли создавать, изменять и обновлять структуру «Мы», создавая, изменяя и обновляя союз солидарных с армией общественных сил.
Консолидирующие армию и общество ценности менялись. В царской России их иерархию демонстрировал патриотический призыв «За веру, царя и отечество». Советский период развития культуры солидарности общества с армией прошел под лозунгом «Народ и армия едины». Этим лозунгом подчеркивалось наличие тенденции к максимально возможному расширению социальной базы солидарности общества с армией в СССР. Однако следует отметить, что в мирное время и советский народ, и Советская Армия не всегда были на той высоте отношений, которая соответствовала провозглашенной форме культурой солидарности между армией и обществом. В период Великой Отечественной войны солидарные отношения между армией и обществом достигли культурного максимума. Культурный максимум солидарности общества в отношении к армии совпадает с пиком общественного патриотизма, вызванного войной.
По мере ослабления патриотических настроений в обществе армия испытывает нехватку солидарного отношения к себе. Существование прямой связи между патриотизмом и солидарностью общества к армии
Ш Червяков А.А.
«Культура солидарности как феномен глобальной культуры»
свидетельствует о том, что патриотизм может рассматриваться в качестве фундаментальной ценности, без которой невозможно существование и развитие культуры солидарности между обществом и армией.
Патриотизм является консолидирующей армию и общество ценностью. Духовные силы человека (военного и гражданского) он направляет на укрепление своей страны.
При определении возможности развивать культуру солидарности между обществом и армией в современной России на основе патриотизма, следует иметь в виду, что патриотизм армии и патриотизм общества, имея между собой много общего, не идентичны.
Различия между ними достаточно существенны. Во-первых, армия в мирное время призвана быть «великой молчальницей»: «она должна любить Родину, не критикуя ее» (9, с 549). Патриотизм общества, напротив, предполагает разноголосицу оценок и суждений относительно достоинств и недостатков, удач и неудач своей Родины. Он может проявляться в отвержении всего того, что, по мнению тех или иных общественных слоев, обезображивает облик любимого Отечества, в осуждении политики, которая не идет во благо родной страны, в порицании чуждых нравов и т.п.
Во-вторых, отличительной чертой воинского патриотизма является то, что он является конкретным проявлением государственного патриотизма. Воинский государственный патриотизм направляет все духовные силы армии на защиту России как суверенного, единого, свободного в своем циви-лизационном выборе государства. Присущий армии государственный патриотизм имеет в обществе солидную поддержку. В 2000 году государственно-патриотической позиции придерживалось 44 % опрошенных граждан России. Они считали, что настоящий патриот должен любить и родину, и государство. Однако следует учитывать сильные позиции в обществе гражданского патриотизма: «патриот должен любить свою родину, а государство не обязан». В 2000 году позиции гражданского патриотизма
придерживалось 49% опрошенных российских граждан (10, с.169).
В-третьих, существует особая связь воинского патриотизма с гуманизмом. В то время как патриотизму гражданского общества близка связь с гуманизмом, выражающимся в культуре ненасилия, диалога, взаимопонимания, воинский патриотизм развивается в контексте овладения культурой насилия. Он проявляется в том, что на фоне различного рода заявлений о смерти российской военной школы и необходимости ориентации на американскую военную школу, которая является современной школой достижения победы в войне, армия включена в патриотическое движение, направленное на развитие именно отечественной военной школы, основанной на нравственной силе воюющего (11, с.103). Для того, чтобы применять российскую военную школу, требуется особый моральный дух, который необходимо постоянно поддерживать в новых поколениях защитников Отечества. Потеря нравственного потенциала, связанная с отменой призыва и переходом к контракту, будет невелика, если человек, приходящий служить по контракту, будет настроен патриотически-жертвенно, а не меркантильно-рационально. Ведь солдата и офицера только в армии мирного времени можно удержать деньгами и льготами. «Тому, кому угрожает смерть, не нужны ни деньги, ни льготы при поступлении в вуз». Все это отходит на второй план, уступая тем истинным ценностям, ради которых можно умереть.
Мировая практика показывает, что на развитие культуры солидарности общества в отношении армии все большее влияние оказывает гендерный фактор. Изменение военно-технических параметров современной войны повлекло за собой и изменение сложившихся стереотипов относительно службы женщины в армии. Тенденция к расширению женского присутствия в армии совпадает с тенденцией обновления средств вооруженной борьбы. «Машина упростила и облегчила участие в войне. Отсюда соблазн
- сократить сроки службы. Отсюда соблазн
- делать солдатом всякого», - писал вначале
прошлого века генерал П.Н. Краснов и тут же добавлял, что в наше время стало распространенным мнение, согласно которому солдатом может стать и женщина (9, с.547).
Современная военная техника осуществляет самую настоящую революцию не только в военном деле, но и кардинально изменяет традиционный образ жизни и традиционную культуру, основные нормы которых, как правило, препятствовали осуществлению возможности службы женщины в армии. В России первым документом, регламентирующим пребывание женщины в армии, был воинский устав 1716 года. В соответствии с ним женщины могли трудиться в военных госпиталях в качестве вольнонаемных. Но о правовом санкционировании участия женщины наравне с мужчиной в войне не могло быть и речи. Как правило, женщина должна была выдавать себя за мужчину, для того чтобы участвовать в боевых действиях («Гусарская баллада»). В Соединенных Штатах к подобному маскараду пришлось прибегнуть многим женщинам, пожелавшим участвовать в сражениях Гражданской войны в армиях Юга и Севера (в боевых действиях участвовало более четырехсот американок) (12).
Если без предвзятости оценивать указанное явление, то можно утверждать, что именно женщины-пассионарии подготовили современный массовый прорыв женщин в армию. Как только в процессе развития военного дела возникли сколько-нибудь благоприятные условия для привлечения женщины в армию, гендерная пассионарная энергия, усиленная общей борьбой женщин за свое равноправие с мужчинами, произвела ментальную подвижку в глубинных пластах традиционной культуры. Эта незначительная по меркам быстро меняющегося современного мира подвижка на самом деле является колоссальным социокультурным изменением вековых устоев жизни человечества. Под гендерным напором не устояли даже те нации (например, немцы), чья ментальная оценка роли женщин в обществе традиционно сводилась к лозунгу "церковь, кухня, дети" и призыв женщин на военную службу был просто неприемлем. Ныне в
Германии, хотя и значительно позже других стран (с 2000 года), женщинам разрешено обучаться любым военным специальностям и служить в любых родах войск. Хотя процент военнослужащих-женщин в Германии остается одним из самых низких - 0,7% от общей численности Вооруженных сил (в то время как в США - 15 %, во Франции - 10%, в России - 9 % (13), можно себе представить, какого масштаба переоценка ценностей должна была произойти, чтобы все это стало возможным.
В современных условиях солидарность женщины с армией имеет два основных проявления: женщина вне армии и солидарная с армией (участвующая в укреплении солидарной среды, консолидирующих ценностей и союза солидарных с армией общественных сил) и женщина в армии (равноправная с мужчиной защитница отечества).
Применение сферного подхода к анализу армии (14) (выделение в армии духовной, социальной, военно-технической и собственно военно-боевой сферы) позволяет правильно оценить значение гендерной составляющей в нормальном функционировании армейского организма. Для иллюстрации коснемся только духовной и социальной сфер армии.
Женское начало всегда присутствовало в духовной сфере армии. В равной мере армия не могла существовать как без образа отечества, земли отцов, так и без образа матери-земли, которая принимает своих геройски погибших сыновей, без образа матери солдата, без образа любимой женщины. В этом смысле армия без женщины может просуществовать ровно столько, сколько она сможет прожить, лишившись основного содержания своей духовной сферы.
Относительно гендерного воздействия на социальную сферу армии важно заметить, что женщина готова сражаться и умирать за Россию, но не всегда готова отдавать своего сына в армию, поскольку армия в определенной мере дискредитировала себя дедовщиной и другими общественно опасными явлениями, угрожающими безопасности личности военнослужащего. В этом плане
ы
Ш Червяков А.А.
«Культура солидарности как феномен глобальной культуры»
социальная сфера армии нуждается в действенной женской поддержке, которую стремятся оказать комитеты солдатских матерей.
Под воздействием гендерного фактора современная армия из мужского воинского союза превращается в солидарный союз сынов и дочерей Отечества, имеющий целью его защиту от военной агрессии. Однако это совсем не означает, что происходит оскопление мужского начала, мужской воинской культуры. Мужская воинская культура остается доминирующей. Но уже не может не считаться со спецификой женской субкультуры.
Представляется, что в будущем ген-дерные проявления культуры солидарности общества с армией будут еще более разнообразны. Думается, что Россия от этого только выиграет. Но при условии, что будут найдены оптимальные пропорции присутствия женщины в различных сферах армии и будет сохранен безусловный приоритет мужчины в военно-боевой сфере.
Таким образом, переходный характер современной культурной ситуации (переход от культуры войны к культуре мира) накладывает отпечаток на развитие культуры солидарности. Культура мира выражает основную тенденцию развития культуры солидарности на современном этапе цивили-зационного развития. В контексте развития культуры мира формирование культуры солидарности российского общества с армией должно осуществляться в двух направлениях: общество должно быть солидарно с армией как институтом поддержания мира, поскольку российская армия, имея в своих арсеналах ядерное оружие, способна в определенной мере поддерживать мир за счет факта своего существования; общество должно быть готово проявить свою соли-
дарность с армиеи как институтом, отражающим военную агрессию.
ЛИТЕРАТУРА
1. Солидарность: Краткий политический словарь. - М, 1989.
2. Панарин А.С. Политология: Учебник. - М., 1999.
3. Парсорнс Т. Социальная система // Т. Пар-сонс. О социальных системах. - М., 2002.
4. Солидарность // Современная философия: Словарь и хрестоматия. - Ростов-на-Дону, 1995.
5. Соловьев В. С. Смысл любви // В. С. Соловьев: Сочинении: В 2 т. - Т.2. - М., 1988.
6. Уайтхед А.Н. Приключение идей // Избранные работы по философии. -М., 1990.
7. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций.
- М., 2003.
8. Артхашастра, или Наука Политики. - М., 1993.
9. Краснов П. Н. Армия // Воспоминания о русской императорской армии. - М., 2006.
10. Иванова С.Ю. Патриотизм, национализм, глобализм: социокультурные, исторические и антропологические аспекты. - Ставрополь, 2004.
11. Гареев М.А. Россия в войнах XX века // Будущая война. - М., 2005.
12. Бирдсли Н. Женщины американской армии // http// www. voanews. com/Russian/archive/2004 -04-04.
13. Смирнов А.И. Женщины на службе в российской армии // Социологические исследования.
- 2000. - №11.
14. Мамонтов Ю.В. Армия: целостность, система, организация. Философско-социологическая концепция. - М., 1986.
Об авторе
Червяков Александр Александрович, преподаватель СВИС РВ, соискатель кафедры социальной философии и этнологии.
