CC BY
75
Николаевича: «Так давайте же стараться быть лучше, давайте стараться развивать доброжелательную позицию и доброе, понимающее сердце. Все радости и счастье исходят изнутри. Именно наше отношение к жизни, наша позиция определяют, счастливы мы или
несчастны, но если мы доброжелательны, если излучаем положительный ток сочувствия и понимания, мы окружаем себя благой, полной позитивных элементов аурой» [4].
Статья поступила 07.11.2014 г.
Библиографический список
1. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов [Электронный ресурс]. URL: http://lib.icr.su/node/1291 (23.10.2014).
2. Психическая энергия и здоровье: сб. ст. 4-е изд., испр. М.: Междунар. Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2007. С. 92-94.
3. Рерих Е.И. Письма в Америку [Электронный ресурс]. URL: http://agniyoga.roerich.info/index.php?title (23.10.2014).
4. Рерих Святослав. Искусство и Жизнь. М.: Междунар. Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2004.
5. Рерих С.Н. К беседе с художниками: сб. ст. 2-е изд., испр. М.: Междунар. Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2006.
6. Рерих С.Н. Стремиться к прекрасному. Искусство - вели-
URL:
кий магнит [Электронный ресурс]. http://lib.icr.SU/node/1 915 (23 окт. 2014).
7. Рерих С.Н. Стремиться к прекрасному. Источники моего вдохновения [Электронный ресурс]. URL: http://lib.icr.su/node/1924 (23 окт. 2014).
8. Рерих С.Н. Стремиться к прекрасному. Цветы взаимопонимания [Электронный ресурс]. URL: http://lib.icr.su/node/1936 (23 окт. 2014).
9. Шапошникова Л.В. Весть красоты. Рерих С.Н. Стремиться к прекрасному [Электронный ресурс]. URL: http://lib.icr.su/node/1912 (23 окт. 2014).
УДК 294.3
КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА ХРАМОВЫХ КОМПЛЕКСОВ БУРЯТСКИХ ДАЦАНОВ (ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ)
© Д.С. Жамсуева1
Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, 670047, Россия, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.
Рассмотрены культовая система храмовых комплексов бурятских дацанов и религиозные потребности как национальные традиции бурят. Проанализирована специфика религиозных обрядов. Приведены результаты архивных и полевых материалов автора.
Ключевые слова: обрядовая специализация и храмовая обрядность бурятских дацанов; религиозные традиции в культурных практиках современных бурят.
CULT SYSTEM OF BURYAT DATSAN TEMPLES (PAST AND PRESENT) D.S. Zhamsueva
Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies SB RAS, 6 Sakhyanova St., Ulan-Ude, Republic of Buryatia, 670047, Russia.
The paper considers a cult system of the temple complexes of Buryat datsans and religious needs of Buryat national
traditions. It analyzes the features of religious rites and presents author's archival and field data.
Keywords: rite specialization and temple rituals of Buryat datsans; religious traditions in the cult practices of modern Bur-
yats.
Первоначально в бурятских дацанах проводились молебствия двух типов. Первый - рабсал - чтение обрядовых текстов культа наиболее популярных будд и бодхисатв нирванической формы. В рабсалы входили: этигэл - символ веры из трех «драгоценностей» -Будда, Дхарма (учение), Сангха (община монахов); магталы - хвалебные гимны; зальбарилы - молитвенные просьбы и юролы - благопожелания. Молебствия второго типа - хангал, или обряды жертвоприношения гневным хранителям буддийской веры, - сахьюсанам (бур., монг.), срунма (тиб.), дхармапала (инд.). Эти виды богослужения первоначально совершались в одном главном, зачастую в единственном войлочном или деревянном храме. По мере развития культовой системы стали выделяться большие хуралы в собор-
ных храмах и массовые дацанские праздники в честь Будды Шакьямуни, грядущего пятого Будды Майтрейи (Майдари), Цзонкхапы - реформатора ранних форм тибетского буддизма, основателя господствующей церкви желтошапочной секты гелугпа.
В бурятских дацанах на территории республики наибольшее количество малых сумэ было посвящено молебствиям о долголетии и благополучии в этой жизни и будущих перерождениях, спасении душ умерших от плохих перерождений, достижении рая Дэважин. Заупокойные, поминальные обряды по заказам верующих были одновременно молитвами во здравие живых, поскольку в буддизме бытие человека понимается как постоянный кругооборот жизни и смерти.
1Жамсуева Дарима Санжиевна, кандидат исторических наук, доцент, старший научный сотрудник отдела философии, культурологии и религиоведения тел.: 89021660749, e-mail: [email protected]
Zhamsueva Darima, Candidate of History, Associate Professor, Senior Researcher of the Department of Philosophy, Cultural and Religious Studies, tel.: 89021660749, e-mail: [email protected]
В малых сумэ проводились ежедневные молебствия обрядового жертвоприношения сахьюсанам для покровителей и защитников отдельного человека и семьи в целом, ежемесячные обряды сахьюсанам для всех прихожан дацана, сахьюсанам для ламских аймаков, храмов и в честь главного хранителя дацана.
Структура храмового комплекса бурятских дацанов отражает особенности их культовой системы, а также внедрение в массовую обрядность закрытых тантрийских культов. В бурятских дацанах на территории республики с XVIII и до середины XIX в. малые сумэ не посвящались божествам высшей тантры Дэмчогу и Дуйнхору и другим тантрийским формам будд и бодхисатв. Эти культы были недоступными не только для рядовых верующих, но и для лам, не получивших специального посвящения. В конце XIX в. наблюдалось развитие упрощенных адаптированных форм культа тантрийских будд и бодхисатв для рядовых верующих. В их числе трехдневный обряд маани - общедоступный тантрийский культ Арьябало, который у кижингинских хоринцев проводился на бытовом уровне: в частном доме для семьи, группы родственников, для улуса в целом. Мотивацией таких популярных форм закрытых культов было приобщение к магической силе тантрийских богов для избавления от всяких препятствий, для процветания религии и благополучия верующих. Святость и мудрость будд и бод-хисатв сами по себе являют магическую силу, а в тан-трийских обрядах эта сила умножается беспредельно. В бытовом обряде трехдневного маани приоритетными становятся доктринальные идеи буддийского просветления, выхода из сансарного бытия средствами нравственного самоусовершенствования, медитации по правилам низшей тантры. Прагматические цели присутствуют, но отступают на второй план, тем более что основной обряд завершается дополнительным жертвоприношением сахьюсанам участниками молебствия.
У нас нет сведений о бытовых обрядах почитания тантрийских будд и бодхисатв, но в специализации дацанских храмов прослеживается изменение и усложнение обрядов в сторону перехода к культам высших тантр. Так, например, в сумэ Джуд Агинского дацана первоначально совершались хуралы «хангал», затем, судя по данным начала XX в., там стали проводиться обряды в честь божеств высшей тантры -Дэмчога, Сандуя, Ямандаки. В сумэ были установлены металлические лойлоны (дворцы) этих божеств со всеми атрибутами культового оформления их сооружения. Кроме того, здесь действовала школа джуд.
Для второй половины XIX в. характерно развитие мистериальных форм культа, например, таких как цам Дуйнхор, цам гневных защитников веры, обряд круговращения Майдари, воздвижение огромных статуй будущего пятого Будды Майдари, изготовление и приобретение скульптурных комплектов 16 архатов-найданов - хранителей учения в период между четвертым и пятым буддой, воздвижение специальных сумэ с объемным изображением Дэважин-рая Будды Амитабы.
В конце XIX - начале XX в. в бурятских дацанах, особенно в агинских, развиваются мистические культы тантрийского буддизма - храмовые и мистериальные обряды в честь Дуйнхора (Калачакры), верховного правителя мифического буддийского царства Шамбалы, передвижные джуд хуралы для ускорения начала «шамбалинской войны» против врагов буддийской религии. В Агинском дацане был воздвигнут восьмисаженный субурган (ступа Брайбун шодон) с тайным названием «Объединяющий силы всех хувараков», в него замуровано оружие, реальное и символическое, ленты с иголками, которые во время войны царя Шамбалы должны превратиться в 10 тысяч воинов. Эти явления, кроме спонтанного процесса развития культовой системы бурятской конфессии, были обусловлены реальной социальной действительностью последней трети XIX в., - они отразили общественное настроение тревожного ожидания грядущих административных и экономических реформ, подготовка которых проводилась в течение всей второй половины XIX в. Их значение царские законники приравнивали к реформе 1861 г. - отмене крепостного права. Ликвидация степных дум и всех органов административного самоуправления бурят, подчинение ведомству русских крестьянских начальников, уравнивание бурят-скотоводов с русскими земледельцами в норме землепользования - все это по замыслу реформаторов должно было унифицировать управление русским и инородческим населением Сибири, разрушить самобытную замкнутость кочевого быта и русифицировать бурят.
Проведение названных реформ в начале XX в., а затем ликвидация всех основ традиционного уклада жизни бурят в период коллективизации и раскулачивания обусловили культовые, идеологические и практические формы оппозиционных настроений и движений духовенства.
Структура и обрядовая специализация храмового комплекса демонстрирует также спонтанное развитие культовой системы бурятской конфессии в целом и ее региональные особенности, обусловленные влиянием определенных зарубежных центров в Центральном и Восточном Тибете, активными культовыми и культурными контактами бурятского духовенства со служителями тибетских и монгольских монастырей. Эти контакты содействовали приоритетному развитию буддийского школьного образования в забайкальских дацанах и тем самым приобщили бурят к ценностям духовной культуры народов Центральной Азии, вывели замкнутую этническую культуру родового общества на новый уровень мирового развития, основанного на письменности, книгопечатании, школьном образовании, научном, литературном и художественном творчестве. Деятельность духовенства забайкальских дацанов выявляет параметры развития нового типа национальной культуры народа.
Что касается культовой системы обрядов в современных храмах, то за последние десятилетия в Бурятии произошли коренные изменения в общественной, экономической, политической и религиозной жизни
народа. Многое из старого уклада социализма бесследно ушло в прошлое, а другие явления, в том числе религиозные, утратив свою коренную социальную и гносеологическую базу, продолжают бытовать в новой форме.
Наблюдения, проведенные в различных районах этнической Бурятии, выявили определенные закономерности распада и сохранения религиозных верований и показали, что обрядовые стереотипы сохраняются лучше, чем само вероучение как система книжного, церковного богословия. Такой наибольшей устойчивостью обладают как шаманские культы в чистом виде или в трансформированной форме, так и те буддийские обряды, которые были теснее всего связаны с народными обычаями и до настоящего времени служат хозяйственным и повседневным житейским потребностям верующих. Иными словами, укоренилось то, что теснее всего связано с обыденной жизнью. Материалы наших опросов показали неоднозначную картину характера и уровня религиозности сознания населения, распространенности тех или иных буддийских бытовых обрядов. Интенсивность современных религиозных явлений во многом определяется историческими факторами: давностью и степенью внедрения буддизма в жизнь и сознание населения, уровнем развития дацанов и их пропагандистской деятельности в своих приходах, количеством духовенства и, следовательно, наличием соответствующих кадров. На территории приходов этнической Бурятии в хоринских и агинских дацанах наблюдается наибольшая степень сохранения буддийских обычаев, а более высокий уровень религиозных знаний и начитанности в области популярной буддийской культовой литературы - в тибетских центрах г. Улан-Удэ и Ивол-гинском дацане.
Бытовая религиозная обрядность разнородна по своей исторической типологии, она делится на две группы:
1) традиционные религиозные обычаи бурят, ла-маизированные по тибетским матрицам многовековой ассимиляции древних верований народов Центральной Азии;
2) буддийские культы, привнесенные в Бурятию не только из Тибета и Монголии, но и других государств.
В настоящее время с наибольшей устойчивостью сохраняются обряды первой группы. Из второй группы религиозных обычаев лидирует посещение дацана -как основная универсальная форма удовлетворения религиозных потребностей, продиктованных повседневными житейскими интересами хозяйственного, материального, семейного благополучия и хорошего общественного положения в смысле должности и профессии, образования и карьеры. К ним также относятся: похоронный обряд, маани однодневный (реже трехдневный), предсвадебные предсказания - абарал, сангарилы Саган Дара-эхэ, Ногон Дара-эхэ для долголетия и житейского благополучия и здоровья людей и детей в особенности. Устойчивой традицией является посещение дацана во время больших хуралов или буддийских праздников. Кроме того, к ним можно до-
бавить индивидуальные обряды: жэл орулха - освящение жизни, дома; мэнгэ - для счастья, здоровья, успеха в жизни и работе, устранения реальных и сверхъестественных помех. Наконец, важным аспектом обрядовой деятельности является обращение верующих к ламам в дацане с личными просьбами и исполнение советов лам, рекомендующих тот или иной обряд, молебен, чтение тех или иных молитв, обрядников и т.д. В целом одна треть опрошенных (300 человек в сельской местности и 279 городского населения) бывают в дацане редко, другие, из этого числа 70% - регулярно, остальные - иногда. Наиболее активно посещают дацан пенсионеры - около 40%; от 20 до 30% - представители интеллигенции и оставшаяся часть - разнорабочие, служащие. По характеру мотивации выясняется, что пожилые люди едут в дацан для удовлетворения следующих потребностей: «молиться», «разрешить житейские заботы и личные вопросы», «для душевного успокоения». Существуют и другие мотивы посещения храма. В рамках культового традиционализма, который толкуется как верность национальным обычаям, удовлетворяется потребность в общении. Привлекает в дацанах зрелищная, эстетическая сторона больших хуралов, атмосфера праздничного воодушевления. Посетители дацана молодого и среднего возрастов принадлежат как к верующим, так и к любопытствующим. Подавляющая часть их них приходит в храм для консультации по личным, житейским делам, знакомства с историческими формами национальной культуры.
Многие из прихожан склонны толковать посещение дацана как соблюдение национальных обычаев бурят. Такое объяснение фиксируется во всех ответах демографических и социально-профессиональных групп респондентов на вопросы об отношении к сага-алгану, обо, похоронному обряду и т.д. К национальным обычаям относят не только традиционные бурятские религиозные обряды, бытующие кое-где в своих различных исторических формах - дошаманистской, шаманистской, ламаизированной, а также обряды, пришедшие с буддизмом извне, т.е. относящиеся к традициям других народов Азии. Иными словами, в большинстве своем все религиозные обряды, независимо от их происхождения, толкуются как национальные бурятские обычаи.
Этнопсихологическая мотивация религиозной обрядности по своим социально-историческим истокам и мировоззренческому содержанию - явление многоплановое, требующее изучения. С точки зрения современного состояния верования населения здесь видны неоднозначные тенденции, и, с одной стороны, - определенная утрата благочестивой мотивации, поведения, сохраняющего только внешнюю видимость религиозного характера. Верующие, которые не скрывают своих убеждений, обычно открыто указывают на религиозные мотивы посещения дацана и совершения обрядов. Люди, не знающие вероучения и догматического содержания обрядов, но испытывающие некоторую потребность в них под влиянием традиций своей среды, часто уже не могут сослаться на свои убежде-
ния; для них более приемлемо указать причину, не связанную с верой. Вместе с тем, в такой мотивации видно отождествление национальной культуры с религией, а национальных обычаев с религиозными обрядами. Это отождествление может быть осознанным и неосознанным, но в любом случае этнопсихологическая сторона религиозных явлений - одна из причин их устойчивости.
За последние годы появились работы, подводящие итоги научных дискуссий о социальной исторической природе обрядов и их месте в обществе. Прежде всего, установлено, что в них выражена народная потребность в культовом оформлении наиболее существенных событий в жизни общества или социальных групп.
Социальные и психологические потребности в вероисповедании существуют независимо от религии, и понятие «обряд» не тождественен понятию «религиозный обряд». Характерной особенностью последнего является вера в реальное существование сверхъестественных сил и возможность двусторонних отношений между ними и людьми.
Связь бытовой религиозной обрядности с национальной психологией, национальными чувствами имеет свои исторические корни: в родовом обществе се-мейно-родовые коллективы были основой социальной организации этнических групп населения, а религиозная обрядность сопровождала общественные, хозяйственные и семейные устои жизни этих коллективов. На первых этапах истории проникновения буддизма в Бурятии наблюдалось параллельное существование буддийской храмовой и шаманистской бытовой обрядности. Буддизм смог вжиться в народный быт, обычаи и сознание людей только в процессе ламаиза-ции бытовых обрядов и приспособления популярных форм вероучения и ритуала к местным социально-экономическим и бытовым условиям. Ламаизм сам вынужден был приобщаться к национальным традициям бурят, использовать фольклор для популяризации вероучения, искусство для художественного оформления дацанов и храмового культа, народные мотивы для музыкального сопровождения хуралов.
Обряды на обо заканчивались найрами - это массовые зрелища борьбы силачей, конские скачки и стрельба из лука. Ламаистская церковь включила эту традицию в свою обрядность: ламы участвовали в найрах, благословляя борцов и награждая победителей и побежденных.
Традиционные обряды бурят не однотипны по своему характеру: основное назначение таких календарных праздников, как бытовой народный сагаалган и обо, - забота о благоприятных природных условиях хозяйственной деятельности и всестороннем благополучии людей, что имеет реальное практическое содержание, а религиозная составляющая этих празднеств - надежда на помощь богов. У многих народов мира подобные календарные обычаи со временем освободились от религиозного элемента и преврати-
лись в светские. Данный процесс в обычаях бурят оформился, но не завершился полностью в эволюции бытового сагаалгана, основное содержание которого нельзя свести к вере, здесь преобладает светское праздничное времяпрепровождение. И дацанский религиозный новогодний хурал не смог вытеснить и заменить народный праздник. В календарном обычае летних жертвоприношений на обо религиозная и светская часть существуют параллельно.
Буддийский похоронный обряд весь пронизан верой в бессмертное существование души, ее перерождений в новых циклах жизни, связан с представлениями о злокозненных духах покойников и магическими действиями предохранительного характера. Определенная часть населения, независимо от уровня образования, наличия или отсутствия веры, считает этот религиозный обряд национальным обычаем. Подобное объяснение можно квалифицировать, на наш взгляд, как эмоциональное суеверие или как бытовую общественную традицию.
Таким образом, те обычаи, в которых религия не играла основной определяющей роли, со временем освободились и выполняют функцию праздничного или торжественного оформления ведущих событий реальной жизни.
Своеобразие состояния буддизма в Бурятии в настоящее время заключается в том, что в дацанах наблюдается упрощение культа, а среди верующего населения общая деквалификация буддийских представлений, смешение с шаманскими верованиями и обрядами. Кроме общих богослужений с чтением молитв в дацане, основная форма религиозного культа -исполнение повседневных треб верующих, чтение заказных молебнов, исполнение бытовых обрядов на дому.
В то же время наши исследования показывают, что религиозная активность верующих имеет тенденцию к возрастанию. Строительство Римбоче-центра, Иволгинского дацана ведется с размахом, число прихожан увеличивается, в районах восстанавливаются и вновь создаются культовые места для массовых молений, независимые дацаны со своей материальной базой. Бурятские буддисты в той или иной степени соприкасаются с явлениями и влияниями зарубежного буддийского мира, посещают учения Далай-ламы. Вместе с тем, определяющим во взаимодействии общественной организации «Бурятская традиционная сангси России» и верующих является не столько деятельность официального духовенства, сколько потребность в реализации повседневных треб в соответствии с представлениями и верованиями самого населения.
Работа выполнена по гранту РНФ № 14-1800444 «Буддизм в социально-политических и культурных процессах России, Внутренней и Восточной Азии: трансформации и перспективы».
Статья поступила 29.12.2014 г.
