CC BY
92
УДК 130.2:316
Р.Г.Амиров КРИЗИС В БЫТИИ ЧЕЛОВЕКА И КУЛЬТУРА.
В статье появившиеся в печати новые обозначения природы и сущности человека связываются с наступившим системным кризисом в бытии человека, обусловленным тотальной техносферизацией человеческого мира в рамках усиливающей техногенной цивилизации, а также трансфомацией культуры из традициональной в техногенную, что лишает культуру стать Экологией Бытия человека, и своего рода естественным адаптивным ресурсом жизнедеятельности человека в глобальной техногенной среде.
Ключевые слова: бытие человека, сущность человека, техносфера, культура, техногенный человек, техногенная цивилизация, потребности и деятельность.
Rafail Gazizovich Amirov THE CRISIS IN HUMAN BEING EXISTENCE AND CULTURE
The article deals with new signs of nature and essence of the human being appeared in print which are associated with a systemic crisis in human being existence due to total technospherization of human world within amplifying technogenic civilization and culture transformation from traditional to technogenic, which deprives culture to become an Ecology of Being and a kind of natural adaptive resource of human activity in global technogenic medium.
Keywords: human being existence, the essence of human being, technosphere, culture, technogenic human being, technogenic civilization, needs and activities
Появившиеся на рубеже XX-XXI вв. в научной печати и литературе новые обозначения и самоназвания человека как «биотехносоциального существа» (Э.СДемиденко), «техногенного» (СА. Храпов), «техносферного» (Н.ВПопкова), и «цивилизованного» (Г.П.Меньчиков) человека являются симптоматичными, говорящими о качественных антропологических изменениях в человеке под влиянием техносферной революции и возникновения соответствующих ей социокультурных трендов, которые судя по самим названиям, как ни парадоксально, синхронизируют с углубляющимися экономическим, социально - экономическим, политическим и культурным кризисами, носящими глобальный характер. Эти новые обозначения природы современного человека связываются с наступлением «антропологического» (В.С.Степин, Н.В.Попкова, Э.С.Демиденко), «культурно-антропологи-ческого» (ВА.Кутырев, Н.А.Бердяев) кризисов и трансформацией традиционной культуры в техногенную (С.А.Храпов), инновационной культуры, ставшей апологетом техногенной цивилизации, в собственно цивилизацию (О.Шпенглер, НА.Бердяев).
Как известно, еще в 20-40-х г.г. XX столетия в Западной Европе в общественном сознании людей весьма популярными были идеи экзистенциализма, которые в крайне трагических тонах рассказывали о заброшенной, «никчемной» судьбе единичного человека, существующего в пластах массового общества и о том, каковы возможные ожидания человечества от всепоглощающего, нивелирующего, массового, индустриального общества. Техническая индустриализация не знает границ, проглатывает все: естественное и искусственное, природное и социальное, перемалывая их, создает некий «проблемный продукт», оторванный от своих истоков и ничего не ведающий насчет будущего своей жизни. По замечанию известного немецкого экзистенциалиста К. Ясперса: «человек становится одним из видов сырья, подлежащего целенаправленной обработке. Поэтому тот, кто раньше был субстанцией целого и его смыслом - человек - теперь становится средством.... Техника делает существование всех людей зависимым от функций сконструированного ею аппарата » [1, с.144-145]. Еще раньше, чем Ясперс, его русский сторонник по экзистенциализму Н.А.Бердяев писал: «жизнь делается все более и более технической. Машина налагает печать своего образа на дух человека.. В цивилизации само мышление делается техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более и более технический характер. Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни. машина получила магическую власть над человеком» [2, с. 260-262]. Было бы также несправедливо не упомянуть оценку, данную современному ему состоянию общества, автором известного «Заката Европы» О. Шпенглером, где он сравнивая культуру и цивилизацию, первую назвал как «живое тело душевности», - второе - «его мумией». «Культура и цивилизация - это выросший посреди ландшафта организм и возникший в результате его окостенения механизм. Человек культуры живет внутри, человек цивилизации живет наружу, в пространстве, среди тел и «фактов». То, что один ощущает судьбу, второй понимает как причинно-следственную связь»[3, с. 410].
Если эти взгляды и оценки даны западным обществам в прошлом веке в разгар их омассовления, то современный российский философ В.Д.Губин также отмечает, что современный, «человек, очень часто отождествляет себя тем, что имеет. Да и другие люди судят по человеку на основании того, что он имеет... Чем больше у тебя вещей, тем более ты вырастаешь в собственных глазах и глазах других людей. Постепенно человек сам к себе начинает относиться как к вещи. Ему нет никакого дела до внутреннего богатства, его интересует только богатство внешнее» [4, с. 96]. Очевидно то, что Губин дает оценку российскому человеку, который в недавнем прошлом от тотального дефицита советского прошлого пришел в общество тотального рынка, пронизанного духом необузданного потребительства, где человек за вещи готов «продать душу» и пожертвовать другими.
Современное состояние общества, когда установлено «тоталитарное господство техногенного человека, наиболее приспособленного к техносфере», Бердяев называл «цивилизованным варварством» [5, с. 112], - пишет Р.К.Баландин. Появление феномена техногенного человека в современном мире С.А.Храпов связывает «аксиологической девальвацией классических образов человека, общества, культуры и утверждением техногенности как мировоззренческого принципа, парадигмы социокультурной динамики»[6, с.65].
Техногенная цивилизация, перманентно корректируя и пересматривая базовые ценности, выхолащивает из их содержания все классически ценное, духовное, оставляя место только лишь материальному, которое поддерживает ее функционирование и развитие. Вся система современного этапа техногенной цивилизации - постиндустриального общества пронизана духом потребительства и комфорта: от материального производства до момента предоставления информационных и интеллектуальных услуг по Интернету для простого «проглатывания», не прилагая при этом никаких усилий для их получения. «Современный человек в своем массовом варианте, следуя ценностям прагматизма и гедонизма, ориентирован на познание не как процесс, требующий значительных мыслительных и экзистенциальных усилий, а на познание как усвоение уже готового знания - конкретной информации и образов, выработанных для него неким обобщенным, компетентным субъектом», [6, с.72], - отмечает С.А.Храпов. Сама информация в СМИ и Интернете чаще всего носит рекламный характер по предоставлению услуг и товаров.
Все сказанное, подводит нас к мысли о том, что кризис в бытии человека обусловлен взвращиваемым в недрах техногенной цивилизации духом потребительства и сверхкомфорта, порождающего в итоге экологический, социально-экономический, политический и культурный кризисы. Отсюда, целью данной статьи является определение причин и механизмов техносферного перерождения человека, ставшего кризисным явлением в бытии человека. Реализация цели достигается определением «бытия человека» как системной целостности и выделением в нем основных сфер, а также доминантов непосредственно и опосредственно детерминирующих само кризисное явление.
О «бытии человека» в философской литературе много сказано и написано, оно было изначальной темой классической античной философии, в последующих эпохах она прошла различные публичные дискуссии и подверглась к самым различным рефлексиям. Большинство тематических дискуссий по проблеме человека затрагивали либо индивидуальность человека в экзистенциалистском аспекте, либо личностную характеристику в социально-философском плане, либо проблему субъектности человека в различных сферах жизнедеятельности.
Жизнь человека протекает в разных сферах, он с ними взаимодействует, в итоге через отношение «человек-мир» формируется так называемый мир человека, которого назовем «бытие человека». Ведь еще К.Маркс постоянно подчеркивал и доказывал, что «человек - это мир человека, государство, общество»[7, с.2]. А также главное в том, что сама философия как теоретическая наука о мировоззрении не может сводиться только к антропологии, или экзистенциализму, поскольку «диалектическое понимание человека не обозначает абсолютизацию его специфической формы.. В философское определение человека необходимо включать не только самого человека, но и материальный и духовный мир, которые представляют собой необходимую основу его бытия и развития» [8, с.98].
Тем самым, философия позволяет увидеть бытие человека во взаимодействии основных сфер его жизненного мира: биосфера («человек-природа»), социосфера («человек-общество»), техносфера («человек-техника») и культурная сфера, «как весь массив человеческого бытия» [9,с.11]. Бытие человека- это системное, целостное образование, состоящее из взаимоотношений, взаимосвязей, взаимозависимостей различных сфер, способов его бытия, где человек как
универсальное существо, опираясь на свой субстанциальный атрибут - на деятельность, поддерживает их функционирование и развитие, стремится к единству своего бытия. Такой подход к исследованию бытия человека дает возможность увидеть его сложный характер, зависящий не только от природы и сущности человека, но и от всех тел, явлений, с которыми он взаимодействует. Вместе с тем становится очевиднее, что ответить на вопросы природы и сущности человека, можно лишь рассмотрев проблему бытия человека. Ведь человек существует не изолированно от мира: он интегрирован в биосферу, в общество, в техносферу.
Феномену бытия человека присущи многообразные типы связей, которые обеспечивают ему целостность сложноорганизованного объекта. Объект, как целостная система воздействует на различные структуры, определяя их закономерности и жизнеспособность.
Системный метод позволяет анализировать бытие человека как целостную систему на уровне реализации способов бытия, функционирование и взаимодетерминацию сфер бытия. Согласно системному методу, бытие человека- это такое явление объективной действительности, которое представляет собой результат закономерностей системного целого и взаимодействие составляющих его сфер и способов бытия.
Целесообразность выделения нами определения культуры как «весь массив человеческого бытия»[9, с.11], «способ человеческого бытия» [9,с.11], «человек есть мир культуры» [9, с 39], или «культура есть вся действительность человеческого мира» [9,с 39] позволяет определить культуру как интегрирующую сферу в целостном бытии человека, понять культуру как тождество человека с его миром, а - «культурно-антропологический кризис»- в современном мире как угрозу всему человечеству.
Интегрирующая и системообразующая природа культуры зиждется на деятельности человека, которая может в настоящем нацелено на установление гармонии и единства сфер в бытии человека. Она как деятельная субстанция бытия человека при ее деструктивной природе способна разъединять, разобщать сфер бытия, оставив самого человека в одиночестве и отчужденности. Тогда человек как индивид лишается «мира человеческого», своего собственного бытия. Только культура как культурная деятельность обеспечивает гармонию и целостность бытия человека, а также бытия мира. Данный тезис может быть аргументирован многими перечисленными определениями культуры из книги М.С.Кагана [10,с.18] «Философия культуры»: «культура - способ человеческой деятельности» (Э.Маркарьян); «определенный способ его (человека) природно - и социально-детерми-нированного деятельного существования» (В.Межуев), - «деятельность общества, преобразующая природу» (Э.Баллер), - «технология деятельности» (З.Файнбург).
Ведь, именно деятельностный подход позволяет понять внутрикультурные связи и целостность культуры, а также, связи индивидуального бытия со всеми сферами бытия через опосредование этих связей и благодаря интегрирующей, системообразующей функции культуры в бытии человека. Как замечательно утверждает Н.С.Злобин: «деятельность как производство, творение человеком человеческого мира (знай-культуру) предстает как процесс универсализации человеческого отношения к миру и вместе с тем становление целостности самого человека как субъекта исторического развития этого мира» [11,с.119].
Обратимся еще раз к К. Марксу, который в «Экономическо-философских рукописях 1844г.» деятельность охарактеризовал как деятельное осуществление индивидами своего собственного бытия [12, с.23], где сущность человека проявляется в диалектике потребностей и деятельности: потребности выступают как внутренний исходный побудительный импульс активного отношения к действительности, а деятельность - как сам способ удовлетворения потребностей, как непосредственный процесс функционирования человека, его взаимодействия с окружающей действительностью, а также как фактор воспроизводства и рождения новых потребностей, которые делают эту сущность многоуровневой.
Концепция многоуровневой сущности человека была разработана Е.В. Осичнюком [13, с.17-20]. Опираясь на положение К.Маркса о том, что «человеческая действительность столь же многообразна, как многообразны определения человеческой сущности и человеческой деятельности» [12, с.120], он выделяет пять структурных уровней сущности человека, соответствующих и определяемых качественными уровнями потребностей, структур потребления и деятельности. На уровне сущности первого разряда человек почти не отличается от животного, посредством примитивной деятельности удовлетворяет первичные, жизненные потребности. Сущность второго порядка заключает в себе то, что непрерывный процесс
удовлетворения, воспроизводства и рождения новых потребностей осуществляется на основе материального производства. Третий уровень выходит за пределы производства, относится к сфере социально-экономических и политических отношений, которые необходимы для существования человека на этом уровне. Четвертый уровень ориентирован на интеллектуальное развитие и совершенствование через производство и получение знаний. На пятом уровне сущности человека потребности нацелены на процесс свободного творчества и самореализации. Тем самым, сущность человека имеет естественноисторический характер развития и развивается как диалектическое взаимодействие потребностей и деятельности.
Современный этнолог Б.Малиновский в своей концепции писал, что в основе любой культуры находится носящий универсальный характер биологический детерминизм, а сама культура есть совокупность искусственно созданных средств регулирования и удовлетворения потребностей [14, с.47]. Согласно концепции Осичнюка Е.В. удовлетворение основных биологических потребностей происходит в рамках культуры на первом и втором уровнях сущности человека, а в последующем культура сама детерминирует появление и развитие культурно-исторических потребностей. Следовательно, жизнедеятельность человека обусловлена биологической и культурной детерминантами, неразрывно связанными между собой, которые взаимообусловлены и взаимоопосредованы социально-экономическими условиями и политическими установками в рамках отдельных обществ. Если следовать выводам А.В.Бузгалина, то «в мире отчуждения культура детерминирована общественными отношениями, подчинена интересам, господствующих социальных сил, зависима от деспота, рынка, идеолога» [15, с.8].
Сама деятельность, по словам известного советского философа Э.Г.Юдина, как специфически человеческая форма «активного отношения к окружающему миру», содержание которой составляет «целесообразное изменение и преобразование этого мира на основе освоения и развития наличных форм культуры» [16, с. 268], ориентирована на исторические социокультурные программы, которые обеспечивают целостность самой деятельности. Она предстает как процесс универсализации человеческого отношения к миру и обусловливает становление целостности бытия человека.
Возникновение кризисной ситуации в бытии человека, проявляющаяся в виде качественных антропологических изменений и затрагивающиеся сущностные характеристики человека обусловлены форсированным развитием техногенной цивилизации, формирующей техногенного человека, целиком ориентированного на гипертрофированное потребление в сфере удовлетворения потребностей и на жестко детерминированную деятельность в сфере способа их удовлетворения. Такой человек, явно «одномерный» индивид, лишенный естественно-культурных адаптивных ресурсов и социокультурного иммунитета. Он существует под громоздким куполом техносферы, за ним ему ничего не видно и неизвестно.
Культура, пережившая перманентные инновационные модернизации и оторвавшаяся от своих традиционных социоприродных истоков стала апологетическим инструментом в руках цивилизации, независимо от своей дезориентированной печальной судьбы, сможет возродиться, опираясь на экзистенциально-психологический, социально-экономический и политическо-волевой потенциал человечества. В заключении своей книги под названием «Планетарная цивилизация в зеркале глобалистики» известный российский ученый, профессор Э.Р.Тагиров отмечает: «Культурные «катарискиси» -испытательный и надежный механизм духовного очищения, мировоззренческого прозрения» [17,с.327]. В ней примечательно и то, что само название заключения в духе времени звучит так: «Культура - дорожная карта будущего». Итак, только возрожденная культура может стать «ойкуменом» бытия человека и позволит ему выбраться из-за завалов цивилизации.
Литература
1.Ясперс К. Современная техника / /Ясперс К. Смысл и назначение истории: пер. с нем. - М.: Политиздат. 1991- с.113-140
2.Бердяев Н.А. Смысл истории.- М.: Мысль, 1990-199с.
3.Шпенглер О. Закат Европы: в 2 тт - Т.1/пер с нем. И.И. Маханькова.- М: Айрис-пресс, 2004.-528с.
4.Губин В.Д. Основы философии: учеб.
1. ^реге К Sovremennaja tehnika //^реге К. Smysl i naznachenie istorii: рег. s пет. - М.: PolШzdat 1991- s.113-140
2. Berdjaev ^А. Smysl istorii.- М.: Mysl', 1990-199я.
3. Shpengler О. Zakat Evropy: V 2 Н - Т.1/рег s пет. 1.1. Mahan'kova.- М: Ajris-press, 2004.-528s.
4. Gubin V.D. Osnovy Я^оШ: и^еЬ. posobie.-M.:
пособие.-М.: Форум: ИНФРА- И.2009.-288с.
5.Баландин Р.К. Ноосфера или техносфера //Вопросы философии, 2005.№6-с.107-116
6.Храпов С.А Техногенный человек: проблемы социокультурной онтологизации / / Вопросы философии.2014.№9 с.66-75
7.Маркс.К. К критике гегелевсской философии права //К.Маркс, Ф.Энгельс Соч.- 2-е изд.- Т1- с.219-368
8.Сафронов И.А. Философские проблемы единства человека и природы - СПб: изд-во СПб. унта Э.и Ф.-1982-160с.
9.Бытие человека в культуре: (опыт онтологического подхода)//Е.К. Быстрицкий, М.П.Козловский и др.- Киев: Наукова Думка, 1982-384с.
10. Каган М.С, Философия культуры: учеб. пособие.- СПб.: ИД «Петрополис»,1996-315.
11. Злобин Н.С. «Деятельность - труд-культура»//Деятельность: теории, методология, проблемы.- М.:Политиздат, 1990- с.111-128.
12. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844г.//К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч.-2-е изд. т42.
13. Осичнюк Е.В. Идеал и деятельность- Киев: Наукова Думка, 1981.-198с.
14. Малиновский Б. Научная теория культуры.- М: ОГЛ,1999-208с.
15. Бузгалин А.В., «Цивилизационный подход и «провалы» марксизма»: Человек и культура//Вопросы философии, 2014, №11., с 3-13.
16. Юдин Э.Г. Системный подход и принципы деятельности.- М.: Политиздат, 1978-268с.
17. Тагиров Э.Р. «Планетарная цивилизация в зеркале глобалистики».- Казань: Тат. кн. изд-во, 2014.-336с.
Forum: INFRA- 1.2009.-288^
5. Balandin RK Noosfera Ш tehnosfera //Voprosy filosofii, 2005.№6^. 107-116
6. Нгароу S.A Tehnogennyj chelovek: ргоЬ1ету sociokul'turnoj ontologizacii / / Voprosy filosofii.2014.№9 s.66-75
7. Ма^.К. К кг!11ке gegelevsskoj filosofii ргауа //K.Marks, F.Jengel's Soch.- 2-е izd.- Т1- &219-368
8. Safronov 1.А Filosofskie ргоЬ1ету edinstva cheloveka i prirody - SPb: izd-vo SPb. ип-:а Je.i Е-1982-160&
9. Вуйе cheloveka v kul'ture: (ору: ontologicheskogo podhoda)//E.K. Bystrickij, М.Р.&га^кц i dr.- Kiev: Naukova Dumka, 1982-384s.
10. Kagan M.S, Filosofija киГШ^: ucheb. posobie.-SPb.: ID «Рей-оро^»,1996-315.
11. Zlobin N.S. «Dejatel'nost' - йш1-kul'tura»//Dejatel'nost': teorii, metodologija, problemy.-M.:Politizdat, 1990- ^111-128.
12. Ма^ К. Jekonomichesko-filosofskie rukopisi 1844g.//K.Marks, F.Jengel's. Soch.-2-e izd. :42.
13. Osichnjuk E.V. Ideal i dejatel'nost'- Ше^ Naukova Dumka, 1981.-198s.
14. Malinovskij В. №ис]та]а :еогца kul'tury.- М: OGL,1999-208s.
15. Buzgalin А.и, «И^^асюпп^ podhod i «provaly» marksizma»: СЬю^ек i kul'tura//Voprosy filosofii, 2014, №11., s 3-13.
16. Judin Je.G. Sistemnyi podhod i principy dejatel'nosti.- М.: Politizdat, 1978-268^
17. Tagirov Je.R «Р1апе:ата]а civilizacija v zerkale globalistiki».- Kazan': Та:. кп. izd-vo, 2014.-336s.
