Концепция сущности человека в философии И.А. Ильина И.А. Дудина
Гуманитарный факультет МГТУ, кафедра философии
Аннотация. В статье предпринята попытка исследования взглядов русского философа И.А. Ильина по одной из важнейших проблем истории философии XX века - проблеме человека. Подчеркивается своеобразное понимание философом сущности человека, его внутренних духовных основ, которые проявляются во внешнем опыте личности. В статье также анализируются взгляды И.А. Ильина на причины культурного кризиса XX века и на пути духовного обновления человека.
Abstract. In the paper the views of Russian philosopher I.A. Il'in on one of major problems of the histoiy of philosophy of the XX century - problem of the person - are considered. The original understanding by the philosopher of essence of the person is emphasized. Views of I.A. Il'in on reasons of cultural crisis in the XX century are also analyzed in the paper.
1. Введение
Научное творчество замечательного русского мыслителя Ивана Александровича Ильина обширно и многогранно. Он является автором многочисленных книг по философии, правоведению, истории политических учений, по вопросам религии и культуры, политической проблематике. В отличие от других мыслителей Русского зарубежья (И. Бердяева, Л. Шестова, Д. Мережковского и др.), для которых характерна броская, размашистая, эмоционально окрашенная манера философствования, И.А. Ильин предпочитает строгую и ясную форму изложения, его работам свойственна прямота, принципиальность, необычайная сила убеждения, простота и доступность. Большое внимание философ уделяет проблеме сущности человека и его свободы, вопросам нравственного становления личности. При этом И.А. Ильин рассматривает человека в единстве его внешнего и внутреннего опыта.
2. И.А. Ильин об основах внутреннего опыта человека
Самым существенным и глубинным основанием в человеке И.А. Ильин считает дух. Только духу человека доступна свобода, и он, по мнению философа, должен быть свободным. Дух, по Ильину, есть сила самоопределения к лучшему. Эта сила объективно значима в душе как потребность священного начала, как наивысшая радость, как жилище совести, как источник правосознания и истинного патриотизма, как основа здоровой государственности и великой культуры, как место нахождения художества и искусства. Дух имеет дар "вывести себя внутренно из любого жизненного содержания, противопоставить его себе, оценить его, избрать или отвергнуть, включить его в свою жизнь или извергнуть его из нее... Дух имеет силу и власть создавать формы и законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни. Ему присуща способность внутренно освобождать себя, ему доступно самоусиление и самоопределение к благу" (Ильин, 19966).
И.А. Ильин тщательно анализирует три основы, три закона духа: свободу, любовь и предметность, которые являются тремя великими основами всякой человеческой жизни и культуры. Свобода, любовь и предметность тесно взаимосвязаны и взаимно обуславливают друг друга.
По мнению философа, современная культура "сорвалась" на том, что не сумела сочетать эти основы и блюсти эти законы. Она хотела быть культурою свободы (и в этом была права), но не сумела стать культурою сердца и культурою предметности. Это привело к внутренним противоречиям и великому кризису, потому что бессердечная свобода становится свободой эгоизма и своекорыстия, свободой социальной эксплуатации, что неминуемо приводит к классовой борьбе, гражданским войнам и революциям. Беспредметная же и противопредметная свобода становится свободой беспринципности, разнуздания и безверия. Если бессердечная свобода ведет к несправедливости и эксплуатации, то беспредметная свобода ведет к духовному разложению и социальной анархии. Если же говорить о бессердечной и беспредметной несвободе, то она ведет к еще более тяжелой рабской несправедливости и глубокой деморализации.
Подобные оценки И.А. Ильин дает России 50-х годов XX века. Философ аргументировано доказывает, что социализм и коммунизм отнимают у людей свободу и не дают им ни социальной справедливости, ни духовного творчества. Только через сочетание и примирение трех духовных основ - свободы, любви и предметности - Россия выйдет из кризиса и возродится к новому творчеству и новому расцвету.
Во многих своих работах И.А. Ильин подробно и ясно излагает смысл этих трех важнейших категорий, которые, по его мнению, должны характеризовать сущность каждой личности. "Свобода - считает И.А. Ильин,
- необходима человеческому инстинкту и духу, как воздух телу. Но она непременно должна быть наполнена жизнью сердца и предметной воли. Чем больше сердца и предметной воли у человека, тем менее опасны ему соблазны свободы, и тем больший смысл она приобретает для него. Спасение не в отмене свободы, а в ее сердечном наполнении и предметном осуществлении" (Ильин, 1993). Единственно верный и главный путь, ведущий к культурному возрождению России - это воспитание новых поколений русских людей в свободе и к свободе, в любви и к любви, в предметности и к предметности. Только люди, обладающие сердечной и предметной свободой, приведут к расцвету русского духа и к осуществлению христианской культуры в России.
В то же время события последнего века доказали, что свобода - не последняя и не самодовлеющая форма жизни; не она определяет содержание жизни, ее уровень и направление. Как утверждает И.А. Ильин, "свобода дается человеку для предметного наполнения ее, для предметной жизни, т.е. для свободной жизни в Предмете" (Ильин,1993).
Что же есть Предмет и что такое предметная жизнь? Оба эти понятия у Ильина неразрывно связаны с определением цели, которую имеет и которой служит каждый человек на земле. Цель жизни может быть субъективной и объективной. Субъективная цель зовет человека к удовлетворению его личных потребностей, к достижению личного успеха в жизни. Но когда человек живет нестоящими, пустыми удовольствиями, самодовлеющим накоплением имущества, служением личным страстям и честолюбию, - он ведет жизнь пустую и пошлую, и, следовательно, непредметную или противопредметную. Как только перед таким человеком встанет вопрос о выборе между этой пустой целью и самой жизнью, он всегда предаст свою цель ради жизни, ибо сама жизнь для него означает надежду на удовольствия, приятности, богатство.
Объективная цель - великая и главная в жизни человека, та прекрасная и священная цель, ради которой действительно стоит жить на свете, за которую стоит бороться и умереть. Именно такую жизнь, которая посвящена достижению высокой, духовно-верной цели, Ильин и считает Предметной. Он пишет: "Жить предметно - значит связать себя (свое сердце, свою волю, свой разум, свое воображение, свое творчество, свою борьбу) с такой ценностью, которая придаст моей жизни высший, последний смысл. Мы все призваны к тому, чтобы найти эту ценность, связать себя с нею и верно осмыслить ею наш труд и направление нашей жизни. Мы должны увидеть оком сердца предметное значение и назначение нашей жизни. Ибо в действительности мы все служим некоему высшему Делу на земле - Божьему Делу - "прекрасной жизни" по слову Аристотеля, "Царству Божьему" по откровению Евангелия. Это есть единая и великая цель нашей жизни, единый и великий Предмет истории. И вот, в его живую предметную ткань мы и должны включить нашу личную жизнь" (Ильин, 1993).
Кроме того, предметность противостоит безразличию, безоглядному своекорыстию, беспринципной изворотливости. Жить предметно - значит службу превратить в служение, работу - в творчество, интерес - во вдохновение; "дела" освятить духом Дела, заботы возвысить до замысла, жизнь освятить Идеей.
Каждый индивид должен стать предметным человеком. Для этого необходимо, во-первых, преодолеть в себе примитивный инстинкт личного самосохранения, наивный и циничный эгоизм, практический эгоцентризм. Во-вторых, осознать свою "включенность в ткань мира", свою ответственность и обязательства, которые с этим связаны. В-третьих, воспитать в себе чутье и вкус к делам совести, справедливости, чести, права, веры, родины и церкви. И, наконец, в-четвертых, найти себе настоящее и достойное дело жизни; цельно полюбить нечто такое, что на самом деле заслуживает цельной любви и преданного служения. Только тогда жизнь человека обретет Предметность. Все же благие дела и побуждения человека, будь то любовно-творческое отношение к природе, самовоспитание, строительство семьи, дружба двух людей, хозяйственное вдохновение, чувство ответственности и вины, правосознание, патриотизм, совестный акт, научная совесть, художественное созерцание или молитва, церковное сознание - все есть по сути видоизменения Предметности.
Духовный уровень каждого человека или союза, общества определяется именно тем, поставлены ли в нем на должную высоту воля к Предметности и организация Предметности. Своя особая Предметность есть в науке и преподавании, своя Предметность в суде и управлении, своя Предметность в искусстве, своя Предметность в армии, своя Предметность в церкви и т.п. Все негативные явления в жизни - криводушие, гражданская трусость, политическая продажность, карьеризм, взяточничество, интриганство, предательство, зависть, лесть, бесчестие, - объясняются отсутствием Предметности в душе и в жизни. Все это разлагает нравы и создает больную государственность и растленную культуру. Только наличие Предметности дает человеку верное чувство собственного духовного достоинства, уверенность в своей правоте и служении, чувство ответственности и реальной силы, творческого участия в деле мироустроения.
Таким образом, человеческую личность Ильин рассматривает, в первую очередь, как вместилище духа, который развивается по законам свободы, любви и предметности. Только дух может освободить человека внутренно, сообщив ему внутреннюю силу, самостоятельность, характер.
Под внутренним духом человека философ понимает тот духовный опыт, с помощью которого человекообразное существо становится настоящим человеком - "воистину человеком, т.е. духовной личностью, с неразложимым, священным центром, с индивидуальным характером, со способностью духовно творить и
наполнять духом общественную жизнь, свободу, семью, родину, государство, частную собственность, науку и искусство" (Ильин, 19966).
Только во внутреннем духовном опыте человек может постичь, что такое любовь, какова ее глубина и сила, в чем ее священное значение; может научиться отличать добро от зла, слушать в самом себе голос совести; постигнуть, что такое честь, благородство, служение; воспитать свой вкус, развить свое восприятие красоты, познать, что такое художественность и прекрасное искусство; понять, что такое истинное знание, очевидность и доказательство, в чем состоит научная культура и достоинство ученого; сформировать чувство долга, патриотизма, правосознание.
И. А. Ильин неоднократно подчеркивает, что каждый человек в своей жизни должен руководствоваться именно своим внутренним духовным опытом, который выражается и заканчивается в конкретных и творческих делах личности. Ни жить, ни творить «за других» нельзя. Каждый должен жить и творить сам. А это удается человеку тем больше и лучше, чем богаче и разнообразнее накопленный им собственный, выстраданный духовный опыт.
С болью и глубоким сожалением И.А. Ильин отмечает, что историческая эпоха, переживаемая народами в середине XX века, является эпохой великого духовного кризиса, который порожден, в конечном счете, именно несовершенством, незрелостью или вырождением духовной культуры человека. Он отмечает: "Стихия, ныне вовлекшая человека в неизмеримое злосчастие великих войн и потрясений, есть стихия неустроенной и ожесточившейся человеческой души... Человечество заблудилось в своей духовной жизни, и хаос настигнул его неслыханной бедою; это свидетельствует о том, что неверен был самый способ духовной жизни, что он должен быть пересмотрен до корней и от корней обновлен и возрожден" (Ильин, 1994а). Проблемам духовного обновления посвящена значительная часть работ философского творчества И. А. Ильина.
3. Предпосылки духовного обновления человека
Несмотря на то, что И.А. Ильин был философом Русского Зарубежья, в центре его раздумий всегда оставались проблемы России, ее истории, поиски путей социального и духовного возрождения родины, вопросы нравственного становления личности.
В качестве предпосылок духовного обновления человека И.А. Ильин называет знание, любовь, веру, религию, философию. Каждый человек, независимо от своего образования и личной одаренности в жизни своей ищет истинного знания, постоянно накапливая и обогащая свой духовный опыт.
Любовь - первый, самый глубокий и могучий источник духовного опыта и религиозной веры. Ее философ считает основным и необходимым «органом» духовного опыта, поскольку "там, где начинается любовь, там кончается безразличие, вялость, экстенсивность: человек собирается и сосредоточивается, его внимание и интерес концентрируются на одном содержании, именно на любимом; здесь он становится интенсивным, душа его начинает как бы накаляться и гореть. Любимое содержание - будь то человек, или коллекция картин, или музыка, или любимые горы - становится живым центром души, важнейшим в жизни, главнейшим предметом ее" (Ильин, 19966). Любовь одновременно есть и радость, которая не покидает человека даже в страдании; и счастье, которое делает душу человека нежной и отзывчивой, чувствительной и сочувствующей; и доброта, которая вызывает у человека потребность осчастливить все и всех вокруг себя и наслаждаться этим чужим счастьем как своим собственным. Ильин считает любовь "силой всесогревающей, всеотмыкающей и всевидящей" (Ильин, 19966). Последний и высший дар любви - самоотвержение и самоотречение, когда любимый предмет для любящего сердца оказывается выше его самого, становится живым центром его жизни, которому он служит щедро и беззаветно.
Мыслитель указывает, что любовь можно найти иногда и в обыденной жизни, но свою настоящую и высшую форму любовь приобретает тогда, когда она срастается с духовным опытом или прямо вырастает из него. Действительно, человеку доступна двоякая любовь: любовь инстинкта и любовь духа. Они не противоречивы и не враждебны одна другой, но сочетаются сравнительно редко. Любовь инстинкта основывается на субъективном чувстве к нравящемуся предмету; даже если этот предмет не обладает никакими реальными достоинствами, он все равно любящим субъектом идеализируется, наделяется всевозможными совершенствами. Такое ослепление, наивная идеализация, как и любовь инстинкта в целом, обычно заканчивается разочарованием ранним или поздним.
В отличие от этого духовная любовь тяготеет к качеству, достоинству, совершенству. Она разборчива, не восхваляет сослепу то, что нравится, но ищет "подлинно хорошего". По Ильину, вызвать у человека чувство высокой духовной любви может, например, человек с глубоким и чистым сердцем, доброта и благородство души, справедливость, мудрость, величие и значительность природы, произведение искусства, словом -божественное совершенство во всех явлениях, вещах, людях, состояниях и поступках. У человека, который живет духовной любовью, чуткое и чувствующее сердце обращено как бы на "объективно хорошее", на то, что действительно "добро зело". Философ считает эту нацеленность сердца на объективные качества, достоинства
вещей и людей "даром Божьим", который, однако, может быть укреплен и развит воспитанием и самовоспитанием. Таким образом, духовная любовь есть не что иное, как вкус к совершенству, тяга ко всему истинно хорошему.
И.А. Ильин убежден, что подлинно реальным совершенством обладает только Бог, а объективно совершенное есть само Божественное. Поэтому "любовь к совершенному отверзает человеку очи духа и является первейшим и главнейшим источником веры в Бога" (Ильин, 19966). Но веру Ильин считает главным в жизни не в смысле церковного богослужения, а в качестве главного источника настроений, решений, помыслов, слов и дел человека. Вера может вдохновить и направить волю человека, облагородить и одухотворить его чувства, раскрыть уму и воображению новые горизонты. "У верующего человека, - утверждает мыслитель, -открыто душевное зрение, отличающее добро от зла, совершенное от несовершенного. И потому он видит Бога: ибо Бог есть добро и совершенство" (Ильин, 19966). Духовная любовь позволяет верующему не только видеть Бога, но и любить его всем сердцем, всем разумением, всей волей своей. Вера и любовь неразрывно связаны, ибо кто полюбит "качество", тот уверует в Бога; кто полюбит Бога, тот уверует в "качество" и будет во всех земных делах своих стремиться к истинно совершенному. Таким образом, религиозный опыт является необходимым компонентом внутреннего духовного опыта человеческой личности. Как считает И.А. Ильин, через веру и любовь постигается и осмысливается все остальное.
Но для того, чтобы любить, верить и творить, человек должен быть свободным, так как без свободы человеческая жизнь не имеет ни смысла, ни достоинства. Без свободы не будет ни настоящей любви, ни настоящей веры. Кто не признает свободу основой жизни и духовной необходимостью, тот приравнивает человека животному, умаляет человеческое достоинство, искажает естество человека, превращает людей в чернь и таким образом готовит народу печальное будущее. Однако нельзя понимать внешнюю свободу человеческого духа как формальную и безмерную, ибо внешняя свобода дается человеку именно для внутреннего самоосвобождения. Внешняя свобода должна устранить насильственное вмешательство других людей в духовную жизнь человека. Внутренняя же свобода обращает свои требования не к другим людям, а самому человеку, внешне уже нестесненному. Причем Ильин понимает под свободой прежде всего именно духовную свободу, свободу духа, а не тела и не души.
По его мнению, тело человека несвободно, так как оно пребывает в пространстве и во времени, среди множества других тел и вещей, а потому находится в движении и вынуждено подчиняться законам вещественной природы, от которых сам человек освободиться никогда не сможет. Несвободна и душа человека, потому что она связана с телом человека временной, последовательной зависимостью и своим внутренним устройством, законам которого должна подчиняться (например, законам сознательного и бессознательного, мышления, воображения, чувства и воли). Поэтому только дух человека может и должен быть свободным. Дух есть та сила, которая может сама себя усилить на пути самоопределения к лучшему и преодолеть в себе, отвергнуть все чуждое, недостойное.
И.А. Ильин полагает, что каждый человек должен воспитать в себе духовный характер. Это означает добиться не просто бытовой самостоятельности, независимости от других людей, но достичь внутренней свободы, сущность которой заключается в духовном самоопределении личности. Освободить себя значит, прежде всего, добиться того, чтобы стать сильнее любого влечения своего, любой прихоти, любого желания, любого соблазна, любого греха. Другими словами, это есть извлечение себя из потока обыденной пошлости, противопоставление ее себе и себя ей и усиление себя до победы над ней. Господином своих страстей считается не тот, кто всю жизнь их успешно обуздывает, а тот, кто их духовно облагородил и направил на службу духовному преобразованию. В этом, по мнению Ильина, заключается отрицательный этап самоосвобождения. За ним следует положительный этап, который состоит в добровольном и любовном заполнении себя лучшими, достойными, избранными и любимыми жизненными содержаниями.
Таким образом, И.А. Ильин приходит к выводу, что "внешняя свобода служит внутренней, необходима для нее и дается для нее. Внешняя свобода есть естественное и необходимое условие для водворения и упрочения внутренней" (Ильин, 19966). Но свобода не означает, что можно делать все, что заблагорассудится, вплоть до преступления или желания самому пасть и погибнуть. Злоупотребления духовной автономией могут привести к большому вреду и гибельным последствиям. Поэтому духовную свободу нельзя сводить к отрицанию чужого опыта и мудрости. Она необходима для того, чтобы внутренно освободить себя для духовной жизни без внешнего насилия, принуждения и запугивания. Главное же для духовно свободного человека - достойно пользоваться свободой и духовно заполнять себя важным содержанием.
Анализируя отношение общества, государства к духовной свободе личности, И.А. Ильин приходит к выводу, что ни семья, ни общество, ни государство, ни Церковь не заинтересованы в том, чтобы подавлять самостоятельное духовное бытие. Это объясняется тем, что свободный человеческий дух есть сильнейший и драгоценнейший оплот общественной жизни. Именно духовно самостоятельные и самобытные люди способны
наилучшим образом обеспечивать прочность общественной организации. Подавление таких людей равнозначно для общества и государства самоослаблению и саморазрушению.
Но во всех общественных соединениях имеется некий высший авторитет, задача которого "состоит не в том, чтобы подавлять духовную самостоятельность личности, но в том, чтобы строить на ней внешний порядок и общую жизнь организации. Все повеления и запреты этого авторитета обращаются именно к духовно самостоятельному лицу (субъекту права), чтобы войти в его душу и побудить его направить согласно им свое внешнее поведение" (Ильин, 19966). Таким образом, все слова этого высшего авторитета, будь то законы, распоряжения и другие повеления или запреты, должны войти в душу человека, и должны быть свободно приняты человеком и добровольно вменены им самому себе. Тогда они не только не будут подавлять свободу человека, но, напротив, укрепят ее и наполнят жизненным содержанием.
Разновидностью внешней свободы является свобода политическая, которая по отношению к внешней отрицательной свободе обладает гораздо большим объемом и ответственностью, так как предоставляет человеку права не только над собой, но и над другими людьми. Поэтому политическая свобода предполагает в человеке, которому она дается, гораздо большую зрелость, чем свобода духа; ибо тот, кто ошибается в своих внутренних делах, вредит себе; но тот, кто ошибается в отношении чужой свободы, чужих дел - вредит всем другим. И.А. Ильин полагает, что политическую свободу можно предоставлять только тогда, когда люди обладают высоким уровнем нравственности и духовной культуры, способны к самодисциплине и лояльности, умеют соблюдать взаимную духовную свободу и могут воспитывать других к свободе. Тогда свобода будет исходить из духа и служить ради духа. Вне духа и против духа свобода теряет свой смысл и превращается в произвол.
Таким образом, свобода не просто должна быть "дарована" сверху, а должна быть принята, взята и правильно осуществлена снизу. И.А. Ильин утверждает: "Свобода есть духовный воздух для человека; но для недуховного человека она может стать соблазном и опасностью. Культура без свободы есть мнимая культура, праздная видимость ее... Народы медленно созревают к истинной свободе. И история человечества подобна бесконечному круговороту порабощения, страдания, терпения и освобождения" (Ильин, 1994в).
Помочь человеку и обществу освоить первоосновы духовности призвана философия, которая является настоящим источником самых важных, великих жизненных убеждений, без которых жизнь человека нельзя считать достойной. Философы, считает И.А. Ильин, должны отказаться от создания и преподавания каких-либо универсальных систем, это чисто "немецкий предрассудок", от которого следует избавиться. Настоящий философ, по мнению русского мыслителя, "должен утверждать и исповедовать только то, что он сам испытал в духовном опыте и с очевидностью узрел в исследованном им предметном обстоянии" (Ильин, 1994г). Источником и предметом философии является сама жизнь, и поэтому ее можно рассматривать, как всестороннее жизненное знание, как обобщение духовного опыта своего народа. Настоящая философия духовна, опытна, честна и проста. Таким образом, постижение философии способствует накоплению и освоению личностью духовного опыта.
4. Внешние проявления духовного опыта человека
Анализируя проблемы сущности человека, И.А. Ильин отмечает: "Человек как живое, самодеятельное существо имеет двойной состав: душевный и телесный. Каждый из нас живет внутренней, душевной жизнью: мыслит, чувствует, желает, запоминает, воображает, но когда хочет осуществить что-нибудь не в себе, а вовне, или сообщить другому о своем внутреннем состоянии, то пользуется своим телом как единственным орудием, допускающим проявление душевных состояний. Мы все привыкли к тому, что изнутри мы знаем только о себе, о всех же других людях знаем и судим только по их внешним проявлениям, иногда без ошибки делая по ним заключение о том, что происходит в их душах" (Ильин, 19946).
Своеобразными внешними проявлениями духовного опыта человека И.А. Ильин считает совесть, патриотизм, национализм и государственное правосознание.
Именно совесть помогает человеку легче понять закон внутренней свободы и сравнительную условность внешней и политической свободы. И.А. Ильин называет совесть «изумительным, таинственным душевным состоянием", "одним из чудеснейших даров Божиих", "силой страшной, и чистой, и божественной", "живой и цельной волей к совершенному". Совесть помогает человеку постичь его собственную глубочайшую сущность. Она является настоящим глубоким и могучим источником чувства ответственности и справедливости, ибо без совести все делается безразлично, некачественно, недобросовестно; ослабевает чувство долга, расшатывается дисциплина, гаснет чувство верности; воцаряются взяточничество, продажность, измена. Такая жизнь становится невозможной. Поэтому именно совесть побуждает человека к предметному поведению, ее можно считать началом качественности, свободы, ответственности, справедливости, честности и взаимного доверия.
Патриотизм, или чувство любви к родине, возникает, в первую очередь, на основе осознания личностью своего духовного единства с народом, веры в его духовное своеобразие, уважения к его творениям.
Родина - это, по мнению русского мыслителя, дух народа во всех его проявлениях и созданиях. Поэтому истинный патриот любит не просто национальный характер, душу, но прежде всего дух своего народа, гордится им и стремится к тому, чтобы его личный дух следовал по путям его народа. Однако каждое истинное духовное достижение - в знании и в добродетели, в религии, в красоте или в праве - есть достояние общечеловеческое, поэтому настоящий патриот видит и ценит духовную силу других народов и не способен ненавидеть или презирать эти народы.
Государственное правосознание личности не сводится только к верному знанию права, оно включает в себя также другие стороны душевной жизни: духовно воспитанную волю, чувства, воображение, культурную и хозяйственную деятельность человека; то есть правосознание выражает не внутреннее, пассивное состояние человека, а его внешнее состояние, жизненно активное и творческое. Одно лишь знание положительного права, верное понимание его не гарантирует еще наличия у человека нормального правосознания. Само право призвано внести в общественную жизнь начала разумного, мирного и справедливого порядка.
Цель права состоит в том, чтобы сделать возможным мирное сожительство людей. Для этого право указывает людям обязательные для них пределы в их внешней деятельности, устанавливает порядок во внешних поступках. Каждый человек должен добровольно ограничивать свои притязания в обществе и осуществлять свои интересы. "Свобода каждого человека простирается лишь до той границы, от которой начинается свобода других людей" -утверждает И. А. Ильин (Ильин, 19946). Устанавливая эти границы, право тем самым стремится обеспечить в совместной жизни людей внешний порядок, основанный на свободе.
Человек же, обладающий развитым правосознанием, "умеет всегда разобраться в том, где начинается и где кончается право и где возникает произвол... и всегда умеет сделать надлежащие практические выводы: где надлежит признавать и повиноваться, а где надлежит противопоставить произволу и грубой силе всю мощь правоверного и до героизма последовательного непокорства. И история показывает, что такому правосознанию не раз удавалось настоять на своем и победить врага силою духовной правоты" (Ильин, 1994а).
Право и правосознание взаимно связаны. Право нуждается в правосознании для того, чтобы стать творческой жизненной силой, а правосознание нуждается в праве для того, чтобы обрести предметную основу, некий верный масштаб и некое верное правило поведения. Следовательно, право только тогда осуществит свое предназначение, когда будет принято правосознанием. Правосознание же должно стать одной из духовных основ личности, должно направлять внешнее поведение человека и влиять на жизнь его души. Тогда право станет силой во внутренней жизни человека, а через это и в его внешней жизни.
В качестве важнейшей социальной ячейки всего сложного общественного организма И. А. Ильин особо выделяет семью, которая является "первичным лоном человеческой культуры" (Ильин, 19966). Здесь закладываются основы характера и личности человека, источники его будущего счастья или несчастья. Философ также считает семью первоначальной, исходной ячейкой духовности. От состояния семьи, наличия в ней любви и счастья зависит душевное здоровье ребенка, уравновешенность его характера, творческая предприимчивость, духовное достоинство, а в конечном итоге, и общественное благополучие.
5. Заключение
Подводя итоги рассмотрения основных положений концепции сущности человека, разработанной И.А. Ильиным, хочется отметить неугасающий интерес философа к столь актуальной и в наши дни проблеме. Оригинальность его взглядов, принципиальность позиции заключается в том, что самым важным и глубинным основанием в человеке философ считает дух как могучую силу самоопределения к лучшему, которая проявляется во внешнем опыте каждого человека. Основами же всякой человеческой жизни и культуры являются законы свободы, любви и предметности. Анализируя сущность культурного кризиса XX века, И.А. Ильин намечает перспективные пути духовного обновления человека. Как истинный патриот России и гуманист, И.А. Ильин никогда не упускал из виду проблемы своей родины, ее прошлого, настоящего и будущего, он верил в крепость духовных основ русского народа и великое историческое будущее духовно обновленной России.
Литература
Ильин И.А. Наши задачи. Собрание сочинений. В 10 т. М., Русская книга, т.2, кн.2, с.7-476, 1993.
Ильин И.А. О сопротивлении злу силою. Там же, т.5, с.31-220, 1996а.
Ильин И.А. О сущности правосознания. Там же, т.4, с.149-414, 1994а.
Ильин И.А. Общее учение о праве и государстве. Там же, т.4, с.45-147, 19946.
Ильин И.А. Путь духовного обновления. Там же, т.1, с.39-282, 19966.
Ильин И.А. Путь к очевидности. Там же, т.3, с.381-560, 1994в.
Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Три речи. 1914-1923. Там же, т.3, с.15-88, 1994г.