CC BY
6
УДК 130.2; 141.319.8
КОНЦЕПТ «АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ОПЫТ» В ФИЛОСОФИИ Д. ЮМА
А.В. Кузнецов
Белгородский институт развития образования, г. Белгород e-mail: [email protected]
Данная статья посвящена проблемам первичной категоризации концепта «антропологический опыт» по работам Д. Юма. Следуя простому описанию устройства мира, то есть событиям, которые человеческий разум способен объединить как целое, Д. Юм верит, что все формы знания приходят из опыта: вне жизненного опыта мы должны следовать воздержанию в суждениях. В статье обосновывается отречение Юма от рационалистической позиции о существовании сверхчувственного или трансцендентного источника знаний. Автором выделяется специфика взглядов Юма и Локка по отношению к представлениям о реальности как источнику антропологического опыта.
Ключевые слова: философская антропология, концепт, эмпирик, Д. Юм.
Введение
В философии Юма удивительным образом сочетается представление о морали и аффективном поведении, обусловленном естественной страстной природой человека. В этом амбивалентном сочетании отражена свобода философа, его честность и пытливый ум: подобные порывы, облекаемые в форме трактата, как правило, не получают признания при жизни автора в полной мере. И, несомненно, роль трактата Д. Юма «О природе человека» возрастает во времена Бертрана Рассела. И его современники философию Юма воспринимают уже никак иначе - завершением эмпиризма, а самого Юма почитают великим британским эмпириком наряду с Дж. Локком и Беркли.
По мнению Юма, последовавшего за Ньютоном, Вселенная имеет свою собственную природу и динамику, понятную человеческому разуму. Следовательно, человеческий разум может надеяться на простое описание того, как работает Вселенная, посредством систематизации или объединения ряда событий в единое целое. С другой стороны, Юм верит, что все формы знания обусловлены опытом и проистекают из него: «Я решаюсь выдвинуть в качестве общего положения, не допускающего исключений, то, что знание отношения причинности отнюдь не приобретается путем априорных
заключений, но проистекает всецело из опыта, когда мы замечаем, что отдельные объекты постоянно соединяются друг с другом» [2, с. 23]. В данной связи позиция Юма не совпадает с рационалистической позицией, допускающей существование сверхчувственного или трансцендентного источника знаний. Тем не менее, вывод Юма более скептичен, чем вывод Локка. Локк утверждает, что знание ограничено только тем, что можно испытать на опыте. В действительности, Локк считает, что у разума нет возможности действовать, когда речь заходит об идеях, которые невозможно пережить. К таким он относит идеи свободы и бессмертия души. По мнению Юма, нам нужно воздерживаться от суждений, когда мы углубляемся в темы, далекие от повседневного жизненного опыта.
Основные ключевые позиции концепции Юма
Влияние философии Юма мы рассматриваем как в теории разума, человеческого понимания или психологии, так и, вытекающей из неё моральной философии. Чтобы не уподобляться схоластам и выйти из логики абсурда и суеверий, Юм апеллирует к следующим способностям ума: впечатления и идеи. Однако то, что понимал Локк относительно идей, рождающихся из ощущений и размышлений, Юм уже называет впечатлением. А сами идеи, по Юму, рождаются уже из самих впечатлений.
Впечатления - это как бы сигналы, поступающие от органов чувств, в результате, например, голода или же от эмоций как основополагающих ощущений ума. А идеи, - это воспоминания об этих впечатлениях, которые неизбежно со временем становятся слабее. Мы получаем впечатление от дерева. Мы вспоминаем идею дерева. Идеи могут объединять впечатления. Мы могли бы увидеть золото, а затем гору, а затем объединить их в золотую гору. Иными словами, Юм утверждает, что из простых идей разум формирует сложные идеи: «Но хотя наша мысль, по-видимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы обнаружим, что она в действительности ограничена очень тесными пределами и что вся творческая сила ума сводится лишь к способности соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам чувствами и опытом» [2, с. 16]. Иными словами, способность сознания сочетать произвольные образы, позволяет нам предположить, что идеи можно проследить до первоначальных впечатлений. Именно это утверждение делает Юма эмпириком. Он утверждает, что все знания приходят через органы чувств. Даже идея Бога, например, является выражением мудрости, интеллекта, силы и так далее, вместе взятое и умноженное до бесконечности,
Далее Юм задается вопросом, как мы создаем идеи из впечатлений? Согласно Юму, существует множество идей. И все же все эти идеи связаны между собой, образуют единое целое. По мнению Юма, это стало возможным благодаря законам ассоциации: «Если бы к этому нас побуждал разум, он руководствовался бы принципом, гласящим, что случаи, которых мы еще не встречали в опыте, должны походить на те, с которыми мы уже познакомились из опыта, и течение природы всегда остается единообразно тождественным» [1, с. 145]. Вместе с тем, Юм выделяет три закона ассоциации идей. Первый закон определяет сходство или аналогию. Второй закон определяет смежность во времени или пространстве, то есть смежность предполагает некое тесное соприкосновение, в результате которого мы могли бы говорить о непрерывности идей в опыте на уровне реминисценций. И, наконец, третий закон Юм связывает с причинностью.
В первом законе Юма сходство обуславливает возможность формирования контекста в опыте человека, то есть сходство близкородственно с похожестью различных объектов и на этой основе Юм заключает сходство идей, соответствующих этим объектам. К примеру, для определения сходства мы могли бы объединить впечатление от разных растений в одно множество или категорию сходных объектов. В законе смежности (непрерывности) во времени и пространстве, Юм говорит о сходных признаках, связывающих разные объекты.
Для объяснения причинности мы видим, как в кастрюле на огне кипит вода, и удерживаем эту идею в уме. Все идеи формируются только на основе этих ассоциаций: «Если наш ум переходит от идеи или впечатления одного объекта к идее другого или же к вере в этот другой, то это определяется не разумом, а некоторыми принципами, ассоциирующими идеи этих объектов и связывающими их в воображении» [2, с. 148]. Логически объединяются эти впечатления посредством сходства, смежности/непрерывности и причинно-следственных связей. То, что может создать разум, может быть только продуктом либо фактов, либо впечатлений полученных через органы чувств, либо отношений из идей. Логически объединяются эти впечатления посредством сходства, смежности/непрерывности и причинно-следственных связей. Важно отметить, что Юм уделяет больше внимания третьему закону причинности. Это то, что посмертно стало известно, как вилка Юма: «все утверждения являются исключительно аналитическими априори или синтетическими апостериори, которые, соответственно, универсально истинны по простому определению или, какими бы кажущимися вероятными
они ни были, непознаваемы без точного опыта» [3, р. 327-342]. То обстоятельство, что знания могут быть получены только таким образом, приводит Юма к его скептицизму. Таким образом, все, что мы знаем, основано на опыте причин и следствий, то есть связанно с причинностью.
Мы наблюдаем день и ночь, мы видим, как это связано с движением Земли и Солнца. Мы настолько привыкли к подобной очередности событий, например, восхода и захода Солнца, что нам не приходит мысль об ином возможном порядке вещей. На самом деле закон причинности является одним из самых важных понятий в концепции Юма. Это объясняет, почему после разговора о законе причинности Юм переходит к обсуждению восприятия и рассуждения. Согласно Юму, человеческое понимание обеспечивается способностью восприятия и способностью разума. Способность восприятия обеспечивает нам фокус впечатления или идеи. Способность разума формирует суждения, которые представляют собой априорные либо эмпирические утверждения об идеях, либо о фактах соответственно. Так вот отношения идей, согласно Юму, могут быть познаны интуитивно или демонстративно.
Мы всегда пытаемся мыслить импликативно, видим только антецедент А, ведущий к консеквенту Б. В действительности, настоящая причина чего-либо ускользает от нас. Мы видим, как бильярдный шар ударяется о другой, передавая ему импульс. Но основное событие приводит только к событию Б. Мы не видим необходимой связи, только корреляцию. Эффект не является необходимой частью вызовов. В данном смысле, в бильярдном шаре нет ничего изначально необходимого, что могло бы сравниться по эффекту с вызовами. А наш разум, как заметил Юм, может оперировать только вероятностью того, что события повторятся таким же образом.
Мы уверены, что завтра взойдет Солнце, потому что мы так часто сталкивались с этим, что нет никакого иного способа быть уверенными. Этот вопрос до сих пор обсуждается и вызывает беспокойство у многих ученых. Это называется «проблема индукции». Наш разум действует так, как будто мы можем предсказать будущее (эристика), но даже самые ученые умы руководствуются только прошлым опытом. В этом смысле, наука ничего не гарантирует, она лишь показывает вероятность повторения событий: «Мы всегда переносим свой опыт на случаи, которых еще не знаем из опыта, переносим явно или тайно, прямо или косвенно» [1, с. 161]. Основной скептицизм Юма состоит в том, что антропологический опыт имеет определенные ограничения. Являются ли эти ограничения ограничением
процесса познания или ограничением разума, Юм не уточняет. Мы живем по привычке или стереотипно и не можем позволить себе избавиться от этого, поскольку нам кажется, что это и есть эффективность нашей жизни, ее великое руководство. Таким образом, Юм определяет веру в факт комплиментарностью объектов, присутствующих в нашей памяти, либо в ощущениях.
Если мы проводим карандашом по бумаге, на ней остается след. Мы повторяем, и он делает это снова. Это приводит к тому, что в нашем сознании формируется привычка. Мы можем создать новые обычные привычки, смешивая старый опыт, используя ассоциации, сходства, смежность/непрерывность, причинность. Эта ручка, похожа на карандаш, возможно, она делает то же самое. Там есть дерево, похожее на первое дерево. Может быть, на нем снова будет сидеть птица, потому что деревья и птицы соседствуют. Принимая к сведению факт, что все, в том числе и эмоциональные переживания, приходит нам в голову только благодаря впечатлениям извне, Юм на основе ассоциаций приходит к позиции детерминизма.
Все, что мы решаем делать, имеет причину вне нас, и поэтому мы никогда не являемся истинными авторами своих действий. Чем внимательнее вы смотрите, утверждает Юм, тем труднее увидеть свободный выбор, где бы то ни было. И он говорит, что, хотя нет такой вещи, как реальная случайность, ибо случайность, это всего лишь незнание человеческими органами чувств истинной причины следствия. Мы, тем не менее, должны выстраивать свои привычки вокруг этой оценки вероятности. Мы чувствуем холод, когда Солнце находится на самом низком уровне, а когда оно находится дальше от земли, вероятность выпадения снега возрастает. Или, когда дует определенный ветер, мы можем интуитивно определить вероятность выпадения снега завтра, а затем по привычке надеть толстое пальто. Но мы никак не можем найти необходимую связь. Мы никогда точно не знаем, что завтра пойдет снег. И если рассуждать логически, мы никогда не можем знать, наверняка, взойдет ли Солнце. Мы можем только ожидать. Это точка зрения многих беспокоит. Конечно, мы знаем, что завтра будет новый день, но она так же логически незыблема, и философы пытаются оспорить это, что и сделало работу Юма, столь влиятельной после его смерти.
Сравнивая здравый смысл и опыт с лучом света во мгле, относительно веры, которая в поведении людей зачастую опровергает опыт, Юм пишет:
«вера является каким-то неизъяснимым душевным актом, средним между неверием и убеждением, но гораздо более близким к первому, чем ко второму» [2, с. 360]. Текст заканчивается положением, что мудрый человек должен соотносить свою веру с фактами «он действует с большей осторожностью: взвешивает противоположные опыты, рассматривает, которая из сторон подкрепляется большим числом опытов, склоняется к этой стороне, все еще сомневаясь и колеблясь, и, когда, наконец, останавливается на определенном решении, очевидность не превосходит того, что мы называем собственно вероятностью. Итак, всякая вероятность требует противопоставления опытов и наблюдений, причем одна сторона должна перевешивать другую и порождать известную степень очевидности, пропорциональную этому превосходству» [1, с. 111].
Согласно Юму, факты - это утверждение, истинность которых может быть обнаружена только с помощью опыта. Рассмотрим, например, утверждение, что перец горький. Очевидно, что никто не может сказать, что перец действительно горький, если он его не пробовал. Следовательно, мы никогда не сможем узнать, что перец горький, не прибегнув к опыту. А теперь следует отметить, что Юма интересует только факты. И вот Юм вопрошает, какова природа эмпирических данных, которые убеждают нас в реальном существовании фактов? Ну что же, согласно Юму, в некоторых фактах нас убеждают данные наших органов чувств или записи нашей памяти. Иными словами, согласно Юму, мы знаем, что факты существуют в реальности просто потому, что мы их воспринимаем. И это объясняет, почему Юм был эмпириком.
Заключение
Как мы судим о достоверности фактов? Это основной вопрос теории познания Юма. Эта проблема становится краеугольной в теории познания Юма и связана с человеческим пониманием. То, что мы можем считать обоснованным, Юм связывает не с тем, что находится за границами восприятия и памяти/опыта, а с тем, что заключено в опыте. Опыт формируется на основе понимания причинно-следственных связей. Но как мы приходим к познанию причины и следствия? Ответ, по мнению Юма, заключается не в априорных рассуждениях, как хотели бы заставить нас поверить рационалисты, а исключительно в опыте. Опять же, наше знание причинности, причинно-следственных связей остается ограниченным опытом.
Конечно, рассуждение разума вне опыта, по Юму, не приводит к пониманию, а приводит лишь к рецептурному следованию «руководства
жизни». Поэтому для Юма, в отличие от рационалистов не существует априори никакой связи между причиной и следствием, между событием № 1 и событием № 2. Такую связь у рационалистов Юм считал исключительно метафизической, а потому только опыт определял самодостаточным для наличия причинной связи, которую понимал исключительно как привычку -результат, основанный на эмпирически наблюдаемых закономерностях прошлого опыта. Как пишет Юм, знания реальности может быть получены только из тщательного наблюдения за постоянной связью между случайными событиями. Там, где наблюдается такая постоянная взаимосвязь, мы склонны приписывать событиям причинно-следственную связь, обозначаемой как причинность: «Этот переход мысли от причины к действию, происходит не благодаря разуму, он всецело обязан своим происхождением привычке и опыту» [1, с. 46-47].
Список литературы
1. Юм, Д. Сочинения в 2 т. Т. 1 / Д. Юм ; пер. с англ. С. И. Церетели и др. ; вступ. ст. А. Ф. Грязнова ; примеч. И. С. Нарского. - 2-е изд., дополн, и испр. - Москва : Мысль, 1996. - 733 с.
2. Юм, Д. Исследование о человеческом познании / Д. Юм // Д. Юм. Сочинения в 2 т. Т. 2 / пер. с англ. С. И. Церетели и др. ; примеч. И. С. Нарского. - 2-е изд., дополн. и испр. - Москва : Мысль, 1996. - С. 4-144 с.
3. Dicker, Georges. «Hume's fork revisited» / Georges Dicker // History of Philosophy Quarterly. - 1991. - Oct. 8 (4). - Pp. 327-342.
THE CONCEPT OF «ANTHROPOLOGICAL EXPERIENCE» IN D. HUME'S PHILOSOPHY
A.V. Kuznetsov
Belgorod Institute of Educational Development, Belgorod e-mail: [email protected]
This article is devoted to the problems of primary categorization of the concept of "anthropological experience" based on the works of D. Hume. Following a simple description of the structure of the world, that is, events that the human mind is able to combine as a whole, D. Hume believes that all forms of knowledge come from experience: outside of life experience, we must follow abstinence in judgments. The article substantiates Hume's renunciation of the rationalistic position about the existence of a supersensible or transcendent source of knowledge. The author highlights the specificity of the views of Hume and Locke in relation to the concepts of reality as a source of anthropological experience.
Keywords: philosophical anthropology, concept, empiricist, David Hume.
