CC BY
891INETERNUM. 2013. Ni.
Д.С. Жуков D.S. Zhukov
Коллективная память: ключевые исследовательские проблемы и интерпретации феномена
Collective memory: key research problems and interpretation of the phenomenon
Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках исследовательского проекта №13-33-01215 «Исследование коллективной памяти в условиях современной социокультурной трансформации»
Аннотация, abstract: Статья содержит обзор проблематики коллективной памяти, а также анализ подходов зарубежных исследователей к интерпретации этого феномена. В частности, рассматриваются следующие предметные области: историческая память и групповая идентичность, конструктивистские и примордиалистские интерпретации феномена исторической памяти, состояние исторической памяти в ситуации Постмодерна, политика памяти и конфликты памяти, историческая память и социо-политические кризисы, институты памяти.
The article provides an overview of issues of collective memory, analysis of the approaches of foreign researchers to interpret of this phenomenon. In particular, it covers the following subject areas: historical memory and group identity,
constructivist and primordialist interpretation of the phenomenon of historical memory, historical memory in the postmodern situation, the politics of memory and memory conflicts, historical memory and socio-political crises, institutions of memory.
Автор, author: Жуков Д.С. - Тамбовский государственный университет им. Г.Р. Державина, кандидат исторических наук, доцент кафедры международных отношений и политологии , ineternatum@mail.ru
Zhukov, D.S. - Tambov State University, Tambov, Russian Federation, PhD in History, Associate Professor of the International Relations and Political Science Department, ineternatum@mail.ru
Ключевые слова, keywords: коллективная память, социальная память, историческая
память, collective memory, social memory, historical memory
УДК 32:008.2
Понятие «историческая память» довольно часто отождествляется в зарубежной литературе с «социальной памятью» и «коллективной памятью». Несмотря на частое употребление этих терминов в качестве синонимов, можно отметить, что функционируют они, как правило, в разных исследовательских дискурсах. Это обусловлено тем фактом, что феномен исторической памяти исследуется в разных методологических пространствах. Социальные психологи предпочитают употреблять понятие коллективной памяти, подразумевая свойство не только больших (например, этнических) коллективов, но и любых групп безотносительно к их размеру и критерию выделения. Социологи довольно часто оперируют понятием «социальная память», подразумевая и память о недавних, непосредственно наблюдаемых событиях, и память об историческом прошлом. Представители со-цио-культурной антропологии часто оперируют термином «историческая память».
Поскольку во многих дисциплинах и междисциплинарных полях феномен исторической памяти оказался ключевым, базовым явлением, исследовательская проблематика памяти весьма многообразна. Мы предприняли попытку дать аналитический обзор проблематики и подходов зарубежных исследователей к изучению памяти.
Историческая память и групповая идентичность
Значимость исторической памяти как фактора формирования национальной идентич-
ности весьма рельефно выражена во встречающемся в литературе определении нации как «мнемонического сообщества».1 Символично также высказывание Энтони Смита (Anthony Smith): «Нет памяти - нет личности. Нет личности - нет нации».2
Тон Ниджуис (Ton Nijhuis) на материале немецкой внешней политики показывает, что существует прямая связь между исторической памятью и современной внешней политикой. Причём, не только историческая память является ключевым фактором формирования внешней политики, но и дебаты вокруг внешнеполитических вопросов напрямую воздействуют на борьбу за «интерпретацию национального прошлого» и национальной идентичности.3
Память, с этой точки зрения, формируя идентичность, и подобно идентичности, возникает из различения (или даже противопоставления) «мы-они» и фиксирует это противопоставление.
Дункан Белл (Duncan Bell) отмечает, что большая часть литературы по проблематике исторической памяти и политика памяти фокусируются на создании, воспроизводстве и оспаривании национальной идентичности.4 Прибавим также, что другими важными целями политики памяти (и, соответственно, важ-
1 Rowlinson Michael, Booth Charles, Clark Peter, Dela-haye Agnes, Procter Stephen. Social Remembering and Organizational Memory // Organization Studies. 2010. Vol. 31. No. 1. Pp. 69-87.
2 Smith Anthony D. Memory and Modernity: Reflections on Ernest Gellner's Theory of Nationalism // Nations and Nationalism. 1996. Vol. 2. No. 3. Pp. 371-388.
3 Nijhuis Ton.Historical Memory and the Plea for a National Interests Based German Foreign Policy // Czech Sociological Review. 1998. Vol. 6. No. 2. Pp. 205-217.
4 Bell Duncan S.A. Memory, Trauma and World Politics: Reflections on the Relationship Between Past and Present. New York: Palgrave. 2006.
INETERNUM. 2013. Ni.
INETERNUM. 2013. Ni.
ные темы в исследовательской литературе) являются: поддержание (или разрушение) легитимности социально-политических режимов, формирование (или ослабление) образа врага и групповых конфликтов.
Энтони Смит (Anthony Smith)5 также считает, что этническая, национальная или религиозная идентичности строятся на исторических мифах, которые определяют, кто является членом группы, каковы качества членов группы и, как правило, кто и почему являются врагами группы.
Согласно Джеймсу Паннебакеру (James Pennebaker), мощные коллективные воспоминания, будь то реальные или вымышленные, обнаруживаются в истоках конфликтов, предрассудков, национализма и культурной самобытности. 6
Вамик Волкан (Vamik Volkan)7 считает, что «историческая травма» (ужасы прошлого, которые отбрасывают тень на будущее) и «историческая слава» (мифы о славном будущем, которые часто являются реконструкцией славного прошлого) являются значимыми факторами развития групповой идентичности. По мнению исследователя, группа культивирует представление о травматическом событии в своей идентичности, что приводит к воспроизведению из поколения в поколение исторической вражды. Групповая «историческая травма» состоит из переживания событий, которые призваны символизировать глубокие системные угрозы группе, которые
5 Smith Anthony D. The Ethnic Origins of Nations. Oxford: Basil Blackwell. 1986.
6 Pennebaker James. Introduction // Collective Memory
of Political Events, ed. J.W. Pennebaker, DarioPaez, and
B.Rime. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates. 1997. 7Volkan Vamik D. Bloodlines: From Ethnic Pride to Eth-
nic Terrorism. New York: Farrar, Straus & Giroux. 1997.
вызывают у членов группы страхи, чувство безнадежности и виктимизации.
Сандра Балджиндер (Sahdra Baljinder) и Михаэль Росс (Michael Ross) также приходят к утверждению о прочной связи исторической памяти с групповой идентичностью. В отличие от предшествующей работы, для обоснования этого утверждения они используют не наблюдения за крупными социальными системами, а эксперимент для исследования социо-психологических эффектов в микрогруппах. Различия в групповой идентичности могут влиять на доступность исторических воспоминаний. В экспериментах с группой, в которой имеется развитая общая идентичность, показано, что испытуемые вспоминают меньше случаев внутригрупповой агрессии и ненависти и, вместе с тем, больше «добрых дел», совершенных членами группы для других членов. И наоборот, в группе, где слабо выражена общая идентичность испытуемые помнили больше конфликтных ситуаций и меньше эпизодов сотрудничества. Исследователи интерпретировали эти результаты как подтверждение, что социальной идентичность воздействует на индивидуальном уровне на глубинные процессы памяти. Однако авторы упоминают и о другой интерпретации обнаруженных эффектов: возможно, что смещение воспоминаний обусловлено не индивидуальными психологическими механизмами, а социальными механизмами, такими как коллективная цензура отрицательных (для групповой сплочённости) историй.8 Однако эти объяснения расходятся лишь в описании механизмов, но не в описании конечного эффекта: люди, имеющие общую идентичность, склонны иметь общие воспоминания.
8 Baljinder Sahdra, Ross Michael. Group Identification and Historical Memory // Personality and Social Psychology Bulletin. 2007. Vol. 33. No. 3. Pp. 384-395. doi: 10.1177/0146167206296103Pers
Лили Коул (Lili Cole) и Джуди Барслоу (Judy Barsalou) также считают, что политические лидеры, а также многие граждане заинтересованы в сохранении «простых рассказов», которые льстят их собственной группе и способствуют групповой сплоченности, подчеркивая резкие расхождения между собственной и другими группами. Такие повествования обладают высокой устойчивостью к историям, которые включают в себя демонстрацию другой точки зрения. 9
Конструктивистские и примордиалист-ские интерпретации феномена исторической памяти
Осознание взаимозависимости исторической памяти и национальной идентичности привело к тому, что дискуссии о существе национальной идентичности между конструктивистами и примордиалистами транслируются и на интерпретации феномена коллективной памяти.
Самый первый и очевидный аргумент исследователей, которые, сознательно или неявно, опираются на примордиалистские интерпретации, состоит в том, что историческая память формируется в череде исторических событий. Следовательно, члены этнической группы, пережившие один и тот же набор событий, должны естественным образом иметь некоторую общую историческую память. История в этом случае определяет коллективную память и, в конечном счёте, идентичность и менталитет. История, являясь неизменной (состоявшейся) объективной реальностью, является той самой константой, которая детерминирует самость этноса, также приобретающую
9 Cole Lili, Barsalou Judy. United or Divide? The Challenges of Teaching History in Societies Emerging From Violent Conflict. Washington, D.C.: United Institute of Peace Special Report. 2006.
таким образом в некотором смысле объективность. Это созвучно классическому примор-диалистскому объяснению, что коллективная память и идентичность формируются на основе изначальных кровно-родственных уз, единого языка и общей истории.
Конструктивисты рассматривают идентичность как производную, а не данность. Они подчеркивают, что этническая идентичность и социальность сконструированы: люди могут выбирать (и/или создавать) историю и общих предков, и устанавливать таким образом собственное отличие от других. Прошлое (существующее лишь как память о нём) создаётся не предками. Давид Лоуэнталь (David Lowenthal) утверждает, что именно «мы, современники, создаём наше прошлое избирательно и руководствуясь собственными специальными соображениями и целями». 10
Маурайс Халбуотчес (Maurice Halbwachs) также полагает, что коллективная память реконструирует различные воспоминания в соответствии с современными идеями и заботами. Прошлое создаётся в связи с проблемами и потребностями современности. 11
Существует классическое конструктивистское объяснение механизмов подобной власти настоящего над прошлым. Так, Бенедикт Андерсон (Benedict Anderson) обращает внимание, что печатное слово заложило основу для национального самосознания путем создания единого поля информационного обмена и общения. «Печать капитализма» (книжный рынок, печатные СМИ и т.д.) связала разрозненных людей в различных реги-
10 Lowenthal David. The Past is a Foreign Country. Cambridge: Cambridge University Press. 1985.
11 Halbwachs Maurice. On Collective Memory, ed. and trans. Lewis A.Coser. Chicago, IL: University of Chicago Press. 1992.
INETERNUM. 2013. Ni.
INETERNUM. 2013. Ni.
онах в большие национальные сообщества.12 Долгая историческая память в таких условиях воспроизводилась не только через посредство личной межпоколенной устной передачи, но, главным образом, через посредство печатной продукции. А этот механизм оказался значительно более подвержен манипуляторским усилиям государства, политических и интеллектуальных элит, духовных и идеологических лидеров.
Некоторые исследователи подчеркивают, что историческая память может быть использована «инструментально» - для того, чтобы содействовать реализации индивидуальных или коллективных интересов. В борьбе за власть конкурирующие элиты использовали историю в качестве инструмента для мобилизации общественной поддержки. Этническими категориями, пишет Стюарт Кауфман (Stuart Kaufman), также можно манипулировать для сохранения власти доминирующей группы и для оправдания дискриминации в отношении других групп. Манипуляции с прошлым дают возможность формировать настоящее и будущее.13
Янг Минке (Wang Mingke) рассматривает историческую память как производное от социального контекста и идентичности, исторического событийного ряда и т.н. «исторического менталитета» (совокупности повествовательных шаблонов, по которым формируются воспоминания).14
Однако даже конструктивисты, безусловно, признают, что историческая память не явля-
12 Anderson Benedict. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London and New York: Verso. 1991.
13 Kaufman Stuart J. Modern Hatred: The Symbolic Politics of Ethnic War. Ithaca, NY: Cornell University Press. 2001.
14 Mingke Wang. Historical Facts, Historical Memory and
Historical Mentality // Historical Research. 2001. №5.
ется мягкой глиной в руках конструктивистски настроенных политиков и идеологов. Стремление к произвольному формированию и реформированию исторической памяти ограничено рядом факторов. Михаэль Кем-мен (Michael Kammen) упоминает некоторые из них. Во-первых, всегда существует устная традиция на местном уровне, являющаяся одним из источников социальной памяти и менее подверженная конструктивистским проектам. Во-вторых, историческая память может быть различной в официальном национально-государственном и в «частных» дискурсах. И, в-третьих, даже когда некоторая версия социальной памяти становится доминирующей, могут иметь место контрвоспоминания, контр-версии.15
Состояние исторической памяти в ситуации Постмодерна
Алесандро Бир (Alejandro Baer) декларирует известный факт: репрезентации прошлого через продукты современной «культурной индустрии» вызывают долгие и весьма эмоциональные дебаты между «оптимистами и недоброжелателями». Это противоречие становится особенно актуально в то время, когда коммерческие аудиовизуальные СМИ беспрецедентно влияют на содержание и форму представлений массовой аудитории о событиях прошлого.16 Тем более, в ситуации Постмодерна доверие населения к объективной сущности событий находится в упадке и доминирует принцип «реально то, что представляется таковым».
15 Kammen Michael. What Reconstruction Meant Historical Memory in the American South (review) // Southern Cultures. 2012. Vol. 18. No. 4. Pp. 107-109. DOI: 10.1353/scu.2012.0033
16 Baer Alejandro. Consuming history and memory through mass media products // European Journal of Cultural Studies. 2001. Vol. 4. No. 4. Pp. 491-501.
Прошлое - распространённый и, безусловно, высокодоходный сюжет во многих произведениях «культурной индустрии». Однако «голливудские интерпретации истории» формируются безотносительно к объективной реальности самой истории и даже безотносительно к устоявшимся национальным версиям.
Конечно, этот упрёк бросается не собственно голливудской кинопромышленности, а, в целом, творческому сообществу, которое довольно давно приступило в реинтерпретации истории для своих нужд и, по вполне понятным причинам, смогло сделать свои версии памяти более популярными, чем версии академических многотомных учебников. Прекрасный пример давности этого процесса - псевдо-исторические романы Александр Дюма (отца).
Многие исследователи подозревают индустрию развлечений в извращении (коммерциализации и примитивизации) и даже манипуляции (по заказу государств или глобальных корпораций) исторической памяти. Устная традиция в этом контексте представляется критикам Постмодерна и массовой культуры предпочтительной и неподверженной произвольным манипуляциям. Однако доминирующем среди исследователей, очевидно, является представление о том, что «культурная индустрия» это всего лишь инструмент (хотя и беспрецедентно мощный) формирования исторической памяти.
Сьюзен Кюхлер (Susanne Küchler) защищает предложение о сущностном сходстве социальной памяти в обществах, где передача знаний осуществляется в личных контактах, и в современных развитых обществах, где передача знаний осуществляется посредством цифровых носителей.
Некоторые исследователи видят в «культурной индустрии» главного защитника памяти. Пауль Коннертон (Paul Connerton) отмечает что, в ситуации, которую многие авторы называют расцветом культуры амнезии, роль публичных мемориалов как «центров воспоминаний» снизилась. Исследователь трактует забвение как характерную черту современной культуры и констатирует, что продукты «культурной индустрии возведены вокруг хрупкого здания социальной памяти, чтобы противостоять силам забвения».17
Историческая память в современную эпоху оказалась не только под воздействием постмодернистских игр с конструирование и реконструированием виртуальности. По мнению Элизабет Халас (Elzbieta Halas) коллективная память Постмодерна отражает «темпоральное своеобразие» глобализации. 18 Возник и стал значимым фактор глобализации символов, культурных кодов. То, что мы помним, не только отличает нас о других, но и объединяет. Но тот же вопрос можно сформулировать иначе: мы помним своё прошлое или чужое? Может ли память, долгое время служившая инструментом выковывания идентичности (в том числе, национальной самости, обособленности) превратиться в инструмент глобальной ассимиляции, интеграции и национального растворения?
Политика памяти и конфликты памяти
Обнаружение у исторической памяти не только культурно-этических, но и политикофункциональных смыслов заставило исследователей рассматривать историческую память как объект политического менеджмента. По-
17 Connerton Paul. How modernity forgets. Cambridge: Cambridge University Press. 2009.
18 Hatas Elzbieta. Issues of Social Memory and their Challenges in the Global Age // Time & Society. 2008. Vol. 17. No. 1. Pp. 103-118.
INETERNUM. 2013. Ni.
INETERNUM. 2013. Ni.
добно внешнеторговым интересам, военным арсеналам и природным ископаемым историческая память стала пониматься как жизненно важный ресурс и атрибут суверенного национального государства. Следовательно, возник феномен «политики памяти» - комплекса мероприятий по генерированию, поддержанию и корректировки памяти в интересах национально-государственного организма.
Более того, возник новый феномен «конфликтов памяти». За несколько десятилетий относительного мира между ведущими державами национально-государственное соперничество из военной сферы было выдавлено в сферы торговли, спорта, научнотехнического развития, а также в сферу памяти. В прозрачном глобальном мире многие версии памяти (интерпретации событий) уже не могут быть обособленными и разделёнными национально-государственными границами. Доминирование какой-либо версии определяет «моральное лидерство» той или иной нации в глобальном мире, формирует позитивный или негативный национальный бренд и имидж, снабжает аргументами внешнеполитические ведомства при апелляциях к «международному общественному мнению» и многое другое. Национальные государства с некоторым удивлением обнаружили, что вынуждены защищать от недружелюбного вмешательства иных государств и глобальных акторов не только свои внутренние и внешние рынки, свою территорию и информационное пространство, свои внутриполитические процессы, но и свою историческую память.
Эта проблема обозначена и в уже упоминавшейся работе Элизабет Халас (Elzbieta Halas). Проблемы политики памяти, утверждает автор, а затем и конфликты памяти выходят на первый план: симптоматическим для
Постмодерна в контексте глобализации является феномен встраивания проблем памяти в социальные проблемы. Глобальная политика памяти и глобальные символические конфликты по поводу памяти являются новыми
19
явлениями. 19
Историческая память и кризис, конфликт, мобилизация
Особые функции исторической памяти, по мнению исследователей, актуализируются в периоды социо-экономических и политических кризисов. Системный кризис - это всегда разрушение наличных социальных ролей. Частично лишённый прежней социальности человек обращается к памяти для конструирования новых ролей, новых образов социума. Историческая память, таким образом, выполняет роль идейно-культурного багажа, который распаковывается когда и если человек лишается своих обыденных социальных оболочек.
Алан Мегилл (Allan Megill) утверждает, что в моменты кризиса люди возвращаются в прошлое с усиленной интенсивностью. 20 Ричард Эванс (Richard Evans) полагает, что историческое прошлое редко кажется столь существенным и важным, как в моменты внезапного политического перехода из одного состояния в другой формат: «От посткоммунистической Восточной Европы до Восточной Азии и Южной Африки, политические переходы часто сопровождались, среди прочего, переписывание школьных учебников истории». 21
19 Hatas Elzbieta. Issues of Social Memory and their Challenges in the Global Age // Time & Society. 2008. Vol. 17. No. 1. Pp. 103-118.
20 Megill Allan. History, Memory, Identity // History of the Human Sciences 1998. Vol. 11 No. 3. Pp. 37-62.
21 Evans Richard J. Introduction: Redesigning the Past: History in Political Transitions //Journal of Contempo-
Дункан Белл (Duncan Bell) утверждает, что, когда идентичность подвергается сомнению, подорвана или, возможно, разрушена, память актуализируется и перепрофилируется на защиту единства и сплоченности, на укрепление чувства самости и общности. 22
Память может быть использована для мобилизации социума (часто в кризисной, конфликтной ситуации). Но для осуществления этой функции память должна быть травмирующей и/или прославляющей.
Джоан Галтунг (Johan Galtung) видит подпитку идей избранности (представления о том, что данную группу людей выбрали для некоторой цели трансцендентные силы) в запечатлённых исторической памятью «травмах и мифах, которые в совокупности образуют комплекс Избранности-Мифа-Травмы». Этот комплекс состоит из памяти о ключевых исторических событиях, сыгравших решающую роль в формировании идентичности группы и определивших эталоны поведения группы в конфликтных ситуациях». 23
Энтони Смит (Anthony Smith) утверждает, что, изучая истоки, динамику и структуру современных конфликтов (особенно поразительное распространившихся после окончания холодной войны смертоносных конфликтов между этническими и другими т.н. группами идентичности) некоторые исследователи обратили особое внимание на силу истории и
rary History. 2003. Vol. 38. No. 1. Pp. 5-12.
22 Bell Duncan S.A. Memory, Trauma and World Politics: Reflections on the Relationship Between Past and Present. New York: Palgrave. 2006.
23 Galtung Johan. The Construction of National Iden-
tities for Cosmic Drama: Chosenness-Myths-Trauma (CMT) Syndromes and Cultural Pathologies // Hand-
cuffed to History, ed. S. P.Udayakumar. Westport, CT:
Praeger. 2001.
памяти в детерминации человеческой мысли, чувства и действий.24
Институты памяти
Исследователи констатировали, что в современном обществе люди узнают историю своей группы не только от своих родителей, бабушек и дедушек. Устная традиция как механизм трансляции памяти дополняется и, возможно, заменяется специализированными институтами памяти. Более того, многие исследователи констатируют, что поддержание исторической памяти и управление исторической памятью является базовой функцией многих важнейших социальных институтов - функцией, по отношению к которой некоторые другие значимые функции (такие как обеспечение лояльности населения, поддержание легитимности режима, социальнополитическая мобилизация, социализация молодого поколения и пр.) являются производными.
Безусловно, первым в ряду институтов памяти, которые упоминаются в литературе, следует считать общенациональную систему образования. Всеобщее школьное обучение, возникшее в эпоху индустриализма, позволило формировать немыслимое для прежних эпох единство взглядов и культурного опыта больших масс людей. Постепенно система образования (школьного и высшего) во многих странах попала под частичный или полный государственный контроль.
Общества довольно быстро оценили мощь этого института. Эль Роде (Elie Podeh) обращает внимание, что цель системы образования состоит в том, чтобы превратить молодежь в лояльных граждан и привить им общую
24 Smith Anthony D. Memory and Modernity: Reflections on Ernest Gellner's Theory of Nationalism // Nations and Nationalism. 1996. Vol. 2. No. 3. Pp. 371-388.
INETERNUM. 2013. N1.
INETERNUM. 2013. Ni.
идентичность. «Ковка коллективной памяти страны является неотъемлемой частью наци-
25
онально-государственного строительства».25
Ян Жен (Wang Zheng) утверждает, что сильную связь между коллективной памятью и историей формируется в системе образования: «Школы являются основными социальными институтами, которые передают национальные повествования о прошлом. Все государства-нации, будь то западные демократии или недемократические общества, уделяют большое внимание преподаванию своей национальной истории с целью укрепления связи между отдельным гражданином и родиной. Это особенно очевидно в периоды политических трансформаций».26
Ховард Мелингер (Howard Mehlinger) утверждает, что школьные учебники истории являются «современной версией деревенских рассказчиков», потому что они несут ответственность за доведение до молодежи того, что, по мнению взрослых, новое поколение должно знать о своей собственной культуре, а также о культуре других обществ. Ховард Мелингер (Howard Mehlinger) развивает эту мысль до утверждения, что ни один из других инструментов социализации не может сравниться с учебниками в их способности передать форму и содержание официально одобренной версии идей, которым молодежь должна верить. Учебники истории являются
25 Podeh Elie. History and Memory in the Israeli Educational System: The Portrayal of the Arab-Israeli Conflict in History Textbooks (1948-2000) // History and Memory. 2000. Vol. 12. No. 1. Pp. 65-100.
26 Wang Zheng. National Humiliation, History Education, and the Politics of Historical Memory: Patriotic Education Campaign in China // International Studies Quarterly. 2008. Vol. 52. No. 4. Pp. 783-806. DOI: 10.1111/j.1468-2478.2008.00526.x
основными компонентами в строительстве и
27
воспроизводстве национальных нарративов.27
Индустрия развлечений также воспринимается исследователями как ключевой институт памяти, однако эта проблема была освещена выше.
Важные институты, транслирующие память, по мнению Михаэля Роулинсона (Michael Rowlinson) и его соавторов, - музеи, исторические достопримечательности, мемориалы, «сайты памяти».28
Керолайн Китч (Carolyn Kitch) обращает внимание, что значимым институтом памяти является также журналистика. Журналисты создают «исторические документы, повествовательные уроки и канонические образы... - это позволит нам в будущем вспомнить, кто мы такие и как мы чувствуем». Во всех этих аспектах, полагает Керолайн Китч (Carolyn Kitch), журналистика не исключительная профессия, а скорее один из нескольких «дидактических институтов». Другие институты - музеи, искусство, музыка, образование, религия и пр. - также имеют отноше-
20
ние к социальной памяти.20
Несмотря на огромное разнообразие подходов к пониманию исторической памяти, подавляющее большинство исследователей признаёт, что этот феномен является базовым -первичным по отношению к огромному множеству важнейших социальных свойств, явлений, процессов.
27 Mehlinger Howard D. International Textbook Revision: Examples From the United States // Internationale Schulbuchforschung. 1985. Vol. 7. Pp. 287-298.
28 Rowlinson Michael, Booth Charles, Clark Peter, Delahaye Agnes, Procter Stephen. Social Remembering and Organizational Memory // Organization Studies. 2010. Vol. 31. No. 1. Pp. 69-87.
29 Kitch Carolyn. Keeping history together: the role of social memory in the nature and functions of news // Aurora. Revista de Arte, Mídia e Política. 2011. No. 10.
Литература
1. Anderson Benedict. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London and New York: Verso. 1991.
2. Baer Alejandro. Consuming history and memory through mass media products // European Journal of Cultural Studies. 2001. Vol. 4. No. 4. Pp. 491-501.
3. Baljinder Sahdra, Ross Michael. Group Identification and Historical Memory // Personality and Social Psychology Bulletin. 2007. Vol. 33. No. 3. Pp. 384-395. doi: 10.11 77/0146167206296103Pers
4. Bell Duncan S.A. Memory, Trauma and World Politics: Reflections on the Relationship Between Past and Present. New York: Palgrave. 2006.
5. Cole Lili, Barsalou Judy. United or Divide? The Challenges of Teaching History in Societies Emerging From Violent Conflict. Washington, D.C.: United Institute of Peace Special Report. 2006.
6. Connerton Paul. How modernity forgets. Cambridge: Cambridge University Press. 2009.
7. Evans Richard J. “Introduction: Redesigning the Past: History in Political Transitions //Journal of Contemporary History. 2003. Vol. 38. No. 1. Pp. 5-12.
8. Galtung Johan. The Construction of National Identities for Cosmic Drama: Chosen-ness-Myths-Trauma (CMT) Syndromes and Cultural Pathologies // Handcuffed to History, ed. S. PUdayakumar. Westport, CT: Praeger. 2001.
9. Halas Elzbieta. Issues of Social Memory and
their Challenges in the Global Age // Time & Society. 2008. Vol. 17. No. 1. Pp. 103-118.
10. Halbwachs Maurice. On Collective Memory, ed. and trans. Lewis A.Coser. Chicago, IL: University of Chicago Press. 1992.
11. Kammen Michael. What Reconstruction Meant Historical Memory in the American South (review) // Southern Cultures. 2012. Vol. 18. No. 4. Pp. 107-109. DOI: 10.1353/ scu.2012.0033
12. Kaufman Stuart J. Modern Hatred: The Symbolic Politics of Ethnic War. Ithaca, NY: Cornell University Press. 2001.
13. Kitch Carolyn. Keeping history together: the role of social memory in the nature and functions of news // Aurora. Revista de Arte, Mídia e Política. 2011. No. 10.
14. Lowenthal David. The Past is a Foreign Country. Cambridge: Cambridge University Press. 1985.
15. Megill Allan. History, Memory, Identity // History of the Human Sciences 1998. Vol. 11 No. 3. Pp. 37-62.
16. Mehlinger Howard D. International Textbook Revision: Examples From the United States // Internationale Schulbuchforschung. 1985. Vol. 7. Pp. 287-298.
17. Mingke Wang. Historical Facts, Historical Memory and Historical Mentality // Historical Research. 2001. №5.
18. Nijhuis Ton.Historical Memory and the Plea for a National Interests Based German Foreign Policy // Czech Sociological Review. 1998. Vol. 6. No. 2. Pp. 205-217.
19. Pennebaker James. Introduction // Collective Memory of Political Events, ed. J.W.Pennebaker, DarioPaez, and B.Rime.
INETERNUM. 2013. Ni.
INETERNUM. 2013. Ni.
Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates. 1997.
20. Podeh Elie. History and Memory in the Israeli Educational System: The Portrayal of the Arab-Israeli Conflict in History Textbooks (1948-2000) // History and Memory. 2000. Vol. 12. No. 1. Pp. 65-100.
21. Rowlinson Michael, Booth Charles, Clark Peter, Delahaye Agnes, Procter Stephen. Social Remembering and Organizational Memory // Organization Studies. 2010. Vol. 31. No. 1. Pp. 69-87.
22. Smith Anthony D. Memory and Modernity: Reflections on Ernest Gellner’s Theory of Nationalism // Nations and Na-tionalism. 1996. Vol. 2. No. 3. Pp. 371-388.
23. Smith Anthony D. The Ethnic Origins of Nations. Oxford: Basil Blackwell. 1986.
24. Volkan Vamik D. Bloodlines: From Ethnic Pride to Ethnic Terrorism. New York: Farrar, Straus & Giroux. 1997.
25. Wang Zheng. National Humiliation, History Education, and the Politics of Historical Memory: Patriotic Education Campaign in China // International Studies Quarterly. 2008. Vol. 52. No. 4. Pp. 783-806. DOI: 10.1111/j.1468-2478.2008.00526.x
26. Акофф Р., Эмери Ф. О целеустремлённых системах. М., 1974.
27. Гараедаги Дж. Системное мышление: Как управлять хаосом и сложными процессами: Платформа для моделирования архитектуры бизнеса. Минск: Гревцов Букс, 2010.
28. Головашина О.В. Модель времени в традиционной культуре // Fractal Simulation. 2012. № 1. С. 67-74.
29. Головашина О.В. Модернизация как европейский проект: линейная модель времени и трансформация социально-экономической системы // Fractal Simulation. 2012. № 2.
30. Головашина О.В. Национальная идентичность в России: базовая модель // Fractal Simulation. 2011. № 2. С. 64-73.
31. Головашина О.В. Проблема памяти и современная трансформация темпоральных представлений // Философские традиции и современность. 2013. № 1. С. 116-127.
32. Головашина О.В. Проблематика памяти и развитие «Memory Studies» // Философские традиции и современность. 2012. № 2. С. 110-120.
33. Жуков Д.С., Лямин С.К. Когнитивные аспекты использования метафор фракталов в исследовательском дискурсе // Fractal simulation. 2011. №2. С. 74 - 81.
34. Жуков Д.С., Лямин С.К. Фрактальные модели в историческом познании и формирование феномена исторической памяти // Fractal simulation. 2012. №2.
35. Прохоров А.В. «Сценарии будущего» университетского образования // Ineternum. 2012. №1.
36. Цинцадзе Н.С. Категории правовой аксиологии: значение и содержание // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2013. № 6. С. 195200.
