Научная статья на тему 'Кнох В. Бог в поисках человека. Откровение, Писание, Предание. М. : Христианская Россия, 2006. (amateкa; 4). 327 с'

Кнох В. Бог в поисках человека. Откровение, Писание, Предание. М. : Христианская Россия, 2006. (amateкa; 4). 327 с Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
178
52
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Мякшин Василий Александрович

В серии «АМАТЕКА» вышло давно ожидаемое русское издание книги профессора Рурского университета в Бохуме (Германия) Венделина Кноха, посвященной рассмотрению понятий Откровения, Священного Писания и Предания в контексте современного католического богословия. Впервые опубликованная в 1997 г. на немецком языке, эта востребованная работа теперь стала доступна и для русскоязычного читателя.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Кнох В. Бог в поисках человека. Откровение, Писание, Предание. М. : Христианская Россия, 2006. (amateкa; 4). 327 с»

посвящена иным ее аспектам, и оригинальное название раскрывает ее содержание совершенно точно: из деятельности Златоуста как епископа, а затем как реформатора вытекает его судьба мученика.

И. Л. Хлынова

Кнох В. Бог в поисках человека. Откровение, Писание, Предание. М.: Христианская Россия, 2006. (AMATEКA; 4). 327 с.

В серии «АМАТЕКА» вышло давно ожидаемое русское издание книги профессора Рурского университета в Бохуме (Германия) Венделина Кноха, посвященной рассмотрению понятий Откровения, Священного Писания и Предания в контексте современного католического богословия. Впервые опубликованная в 1997 г. на немецком языке, эта востребованная работа теперь стала доступна и для русскоязычного читателя.

По замыслу автора, книга, как, впрочем, и все издания серии, является учебником, а не фундаментальным исследованием, и служит лишь введением в проблематику. Автор отмечает, что учебник написан «не в строгом фундаментально-теологическом ключе» (с. 11). И это не случайная оговорка, поскольку книга едва ли может служить традиционным учебником. В ней отсутствует важная черта учебного пособия: доступное и простое для усвоения изложение материала. Учебник больше похож на собранные воедино богословские очерки. При прочтении книги возникает вопрос о ее доступности для студента, а ведь она рассчитана именно на неподготовленного читателя. Работа написана достаточно сложным языком, за хорошо продуманной структурой кроется не всегда понятное содержание, а для учебного пособия это не является положительной характеристикой. В качестве примера можно привести следующую цитату: «Из полноты Пневмы жизненный путь Иисуса раскрывается как деяние в любви Божией. Пневма как принцип динамики космоса и истории становится окончательно определенной присутствием Иисуса-человека, рожденного от Марии в соответствии с чаяниями ветхозаветной эры. Из полноты Духа Божия жизнь Иисуса как бы дорастает до Божественного Логоса творения. “Зачатый от Духа Святого” и высвободивший, крестившись в Иордане, свою жизнь в творческие глубины Пневмы, Он говорит и действует из полноты Духа» (с. 71). К сожалению, подобные места часто встречаются в книге. Тем не менее за непростым изложением кроется весьма интересный и содержательный материал.

Книга состоит из трех частей, каждая из которых посвящена одному из заявленных в заглавии понятий. Ее важная особенность — ориентация преимущественно на современные исследования, главным образом написанные после II Ватиканского Собора. Хотя книга посвящена не историческому, а систематическому изложению католического учения, этот факт весьма примечателен, поскольку наглядно демонстрирует некоторый «разрыв» в истории католического богословия Откровения. Сам автор указывает на «перелом в традиции», «прорыв к современности» и стремится показать, что в ХХ в. Католичество преодолело крайности схоластического богословия, выразившиеся, в первую очередь, в сугубо информативном понимании Откровения исключительно в качестве передачи знаний о Боге, которому II Ватиканский Собор противопоставил глубинное сакраментальное восприятие Откровения как «таинства» (с. 37—38, ср.: с. 75, 132, 227—228). Стремлением к переосмыслению информативного взгляда на Священное Писание объясняется частое обращение автора к актуальным для современного католического богословия терминам, таким как «самосообщение», «самооткровение», «самовозвещение», «самораскрытие» Бога, «явление» Христа. Наиболее часто автор прибегает к занимающему важное место в богословии К. Ранера слову «событие», используя его в самых разнообразных значениях, например как «событие Откровения», «событие спасения», «событие Божественного вдохновения». В целом чрезвычайно разнообразный и богословски насыщенный язык автора свидетельствует о его близости богословию Ранера — например, для автора, так же как и для Ранера, ключевой аспект отхода католического богословия от информативного представления о Священном Писании состоит в понимании Откровения, прежде всего, как «самосообщения» Бога 1.

В первой, посвященной понятию Откровения, части книги автор указывает на христологическую, антропологическую, диалогическую, сотериологическую, историческую, экклезиологическую и пневматологическую природу Откровения, при этом свидетельствуя, что в современном католическом богословии Откровение рассматривается, в первую очередь, с позиции христологии — оно «хри-стологически центрировано» (с. 127). Вторая часть книги указывает на отход католического богословия от представлений о вербальной (с. 181, 191), реальной и персональной богодухновенности (с. 201), абсолютной безошибочности Священного Писания и приближении

1 Kleines Konzilskompendium / K. Rahner, hrsg. Freiburg im Br.: Herder, 200229. S. 362.

к пониманию безошибочности «исключительно в отношении так называемых “истин откровения”» (с. 202; ср.: с. 191). Кроме того, автор неоднократно высказывается против «лингвистически-вещественно-го» отождествления Слова Божия со Священным Писанием (с. 210, ср.: с. 167, 201). Третья — заключительная — часть книги посвящена теме Предания. Автор достаточно подробно излагает богословские взгляды Фомы Аквинского (с. 283—290) и М. Кано (с. 297—300), но при этом, вообще не упоминает роли И. С. фон Дрея и лишь мимоходом обращается к богословию И. А. Мёлера и И. Е. Куна (с. 303) — важнейших представителей тюбингенской школы с деятельностью которых во многом связано переосмысление теории «двух источников» Откровения на основании понятия «живого» Предания. Обращаясь к современному католическому богословию, автор прибегает лишь к наследию наиболее известных богословов — Г. У. фон Бальтазара, И. Конгара и К. Ранера (с. 309-318), — обойдя вниманием других, менее известных авторов, однако внесших не меньший вклад в дело переосмысления понятия «Предание», таких, например, как Й. Бёймер и Й. Р. Гайзельман.

К сожалению, анализируя официальные документы Римско-Католической Церкви, автор обращается почти исключительно к постановлениям II Ватиканского Собора, в первую очередь, к Догматической Конституции о Божественном Откровении «Dei Verbum», и обходит вниманием другие важные источники. Например, в книге не затрагивается составленный Папской библейской комиссией и опубликованный в 1993 г. документ «Толкование Библии в Церкви» (The Interpretation of the Bible in the Church), в котором получили дальнейшее развитие некоторые положения «Dei Verbum».

Автор говорит об отдельных ключевых моментах в истории католического богословия. Например, он указывает на «перелом в богословии», связанный с деятельностью К. Ранера, Р. Гвардини, Г. Зенгена и представителей «Nouvelle theologie» (с. 31-32, 176-183). Безусловно, обращение автора к «переломным» этапам в развитии католического богословия заслуживает особого внимания. Тем не менее, указывая на значение «Nouvelle theologie» — достаточно хорошо изученного направления современной богословской мысли — автор оставил вне рассмотрения другие — хотя и менее известные, однако не менее важные — «переломные» этапы в развитии католического богословия. К их числу, безусловно, относится состоявшийся накануне II Ватиканского Собора спор о содержательной самодостаточности Священного Писания. Следует признать, что автор не остался равнодушным к теме дискуссии —

книга свидетельствует о том, что в целом он принимает взгляды Гай зельма на — од но го из клю че вых ее уча ст ни ков 2. Тем не менее, описание дискуссии было бы не лишним, ведь автор — хотя и очень кратко — обращается к обсуждению проблемы «двух источников» Откровения на II Ватиканском Соборе (с. 34—35), которое во многом является ее продолжением.

Высказанные в отношении содержания пожелания ни в коей мере не являются критикой учебника. В конце концов, самому автору решать, что представляет первостепенную важность, а что нет. К тому же, он сам указывает на «определенные ограничения с точки зрения содержания» (с. 11). Несмотря на то, что не все темы, связанные с пониманием Откровения, исчерпывающе изложены в книге, она является хорошим введением в современное католическое богословие Откровения. Книга В. Кноха, ориентированная преимущественно на современные богословские исследования, будет, безусловно, полезна и православному читателю. Более того, мы нуждаемся в таких книгах, поскольку наши представления о католическом богословии опирающиеся главным образом на литературу, написанную до II Ватиканского Собора во многом давно уже устарели. Именно поэтому появление на русском языке обобщающей работы, посвященной современному католическому богословию Откровения, является значительным событием, заслуживающим самого пристального внимания.

Но, к сожалению, вследствие недостаточно качественного перевода, редакторской и корректорской правки и даже верстки, русское издание книги едва ли можно признать успешным. Отдельные недостатки в переводе и оформлении присутствовали и в некоторых других уже опубликованных на русском языке книгах серии, однако книга В. Кноха издана с таким количеством грамматических ошибок, стилистических неточностей, да и простых опечаток, что их перечисление заняло бы не одну страницу. Ошибки встречаются даже на титульном листе: в оригинальном названии книги на немецком языке слово «Бог» написано как «Got» вместо правильного «Gott». Указание на контртитуле: «перевод с итальянского» (!) — также весьма

2 Например, автор указывает, что Тридентский Собор учит о Евангелии, как о «единственном источнике, который в Писании и традиции должен быть привнесен в настоящее» (с. 34); что итоговый декрет Тридентского Собора «неизбежно был сформулирован как текст компромисса» (с. 292-293, 295, 297), благодаря чему «открывается возможность более не мыслить Писание и традицию в форме взаимного противопоставления» (с. 297). Автор критикует восприятие Священного Писания и Священного Предания в качестве двух источников Откровения, усматривая в этом отход от учения Тридентского Собора (с. 34).

озадачивает (книга, конечно же, переводилась с немецкого). В книге почему-то опущен библиографический и именной указатели немецкого издания; ссылки на цитаты оформлены очень небрежно: в половине ссылок сохранены немецкие «еЬепёа, Ыег, оЬеп, іп» и другие технические указания, чередующиеся с русскими «ср., там же, здесь»), а на с. 262—263 ссылки 81—84 и вовсе отсутствуют. Переводчик (или корректор) так и не смог определиться с тем, как и когда писать слова «Откровение», «Традиция», «Сам, Свой» (по отношению к Богу) и др. — с прописной или строчной буквы, как писать сложные слова, например «самооткровение», «самовозвещение», — слитно или через дефис. На протяжении книги, а часто на одной и той же странице, эти слова пишутся по-разному.

Однако, проблема не только в опечатках и отсутствии корректуры, но в недостаточно компетентном переводе. По-видимому, не зная, как перевести немецкие «УаИсапиш I» и «УаИсапиш II», переводчик везде оставляет эти слова без перевода (см., например: с. 33, 37 и т. д.). Кроме того, он, очевидно, различает Тридентский Собор и Собор в Триенте (с. 34), допускает в переводе выражение «экономия спасения» (с. 20), режущий слух латинизм «инкарнация» в значении «Воплощение» (с. 189) и т. д. Некоторые ошибки и неточности в переводе настолько грубы, что вообще искажают смысл текста. Например, на с. 34 название первой схемы конституции Откровения II Ватиканского Собора <Юе ЮпИЬш геуеіаИопе» (написанное неправильно; правильное название — «Юе ЮпИЬш геуеіаііо-піз» 3), переведено: «Об источнике (!) Откровения». Правильный же перевод: «Об источниках Откровения». В итоге смысл текста искажен, ведь первая схема излагала учение именно о «двух источниках» Откровения, утверждая, что «все Откровение содержится не только в Писании, но в Писании и Предании, как в двойном источнике» 4. Данная опечатка лишает смысла целый абзац (с. 34—35), по скольку ста но вит ся не по нят ным, по че му пер вая схе ма «бы ла от -вергнута подавляющим большинством» участников Собора и в чем ее отличие от второй схемы под названием «^е ёшпа геуеіаііопе» («О Божественном Откровении»).

Перевод официальных вероучительных документов Римско-Католической Церкви выполнен небрежно, что можно проиллюстрировать

3 Ааа 8упоёаНа 8асгозапсй Сопсіїіі Оееишепіеі Уайсапі II. Уайсап, 1971. Уоі. 1/3: СощгекаИопеБ Generales 19-30. Р. 14.

4 «Шекгаш геуеіаНопеш, поп іп зоїа 8сгіріига, зеё іп ЯспрШга еі Тгаёйюпе, іап-quam іп диріісі йэШе сопііпегі» (Ші& Р. 15).

на примере предлагаемого в книге перевода энциклики «Юшпо аГПаШе БртШ» (с. 171-172). В переводе говорится об «аналогиях» веры, в то время как на самом деле в энциклике идет речь об «аналогии» (не «аналогиях»!) веры 5 — одном из ключевых терминов католического богословия, под которым понимается «связь истин веры между собой и в общем замысле Откровения» 6.

К сожалению, перевод сложного немецкого текста зачастую производит впечатление не перевода, а переложения и содержит многочисленные смысловые неточности и стилистические недостатки, что нисколько не способствует восприятию материала, а только его затрудняет. В переводе без всякого на то основания появляются такие фразы, как: «человеческое познавание» (с. 31), «необходимость в говорении» (с. 34), «нечто нежданное» (с. 28), «богословское развертывание» (с. 73), «раввинский (вместо «раввинистический») иудаизм» (с. 56), «...Гегель набрасывает на заднике своего понимания традиции...» (с. 302) и др. А также такие синтаксические конструкции, как: «Откровение означает поэтому, что.» (с. 61), «отношения близости человека к Богу обретают особую плотность» (с. 64), «это точно схвачено в Послании к Евреям» (с. 218), «Откровение должно быть тради-ровано» (с. 309) и т. д. Святому Августину переводчиком приписываются слова: «Когда я натыкаюсь в этих писаниях.» (с. 170), кардиналу В. Касперу — «энтузиастический активизм» (с. 304), К. Ра-неру — «не так уж страшно важно» (с. 321), и, наконец, Папе Римскому — «Священные книги. не чураются.» (!) (с. 171). Вызывает большое сомнение, что эти авторы могли бы изъясняться на таком языке.

Остается выразить сожаление, что столь востребованная книга не сможет быть в полноте воспринята русскими читателями и тем более студентами, которых подобный перевод, кажется, скорее, оттолкнет, нежели привлечет. Нужно быть признательными издательству «Христианская Россия», трудами которого на русский язык переводятся многие замечательные книги современных католических авторов, но можно также надеяться, что дальнейшие русскоязычные издания этих книг будут более качественными.

В. А. Мякший

5 Христианское вероучение. Догматические тексты Учительства Церкви (Ш—ХХ в.). СПб.: Изд-во св. Петра, 2002. С. 103.

6 Катехизис Католической Церкви 114.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.