CC BY
149
УДК: 299.51 ББК 87.3
В.О. Усалко
КНИГА ПЕРЕМЕН В ЭПОХУ ХАНЬ
Аннотация. Будучи началом китайской культуры, источником и ресурсом китайской идеологии и национального духа, «Чжоу И» являет собой глубину духовной культурной структуры, образ жизни, этику, психологию общества Древнего Китая, оказав влияние на тысячелетнюю китайскую социальную жизнь, сформировав философию конфуцианства в доциньский период. Чжоу И свидетельствует о развитии китайской истории от мантики к логической китайской культуре, от гадания, предсказания к науке, от мифологии к гармоничной теории Великого Предела (Тайцзи), и развитии китайского философского мышления
Ключевые слова: мантика, философия Китая, конфуцианство, гадания, гексаграммы.
V.O Usalko
THE BOOK OF CHANGES IN HAN
Annotation. Being the beginning of the Chinese culture, a source and resource of Chinese ideology and national spirit, “Zhou Yi” is a deep culture, lifestyle, philosophy, ethics, psychology, society of China, influencing thousands of years the Chinese social life, forming the Confucian philosophy. The book contains three components, namely conjectural documents, symbols, image, number, and interpretation. «Zhou Yi» is a literary relic, which has witnessed the development of Chinese history from the logical Mantiq Chinese culture, from divination to predict the science of mythology to a harmonious theory of the Great Limit (Tai Chi), and the development of Chinese philosophical thought
Key words: Manteca, philosophy of China, Confucianism, divination, hexagram
Архаичная Книга Перемен это сгусток предзнаменований, рифмованных поговорок, загадок и парадоксов, отрывков песен и историй, взятых из популярных преданий и архаичных традиций гадания. Архаичный текст, так называемых Десяти Крыльев (Ши и) перенесён в конфуцианский канон. Как говорится в Исторических Хрониках Сы-ма Цяня и недавно найденых По Шу (Шелковом манускрипте) Зап.Хань (202 - 8 до н.э), «Конфуцию очень нравилась И Цзин в его поздние годы, да так что он хранил ее и носил с собой все время. Не важно был ли он дома или в дороге, книга всегда сопровождала его». Сы-ма Цянь затем утверждал что Конфуция создал десять комментариев к Чжоу И, т.е «Десять Крыльев», чтобы объяснить истинное значение текста (64 гексаграммы) и философскую значимость всей книги. Эта работа заставила И Цзин трансформироваться из гадательной книги в книгу философии [6, С. 57].
Конфуцианцы к середине династии Хань были убеждены что Чжоу И произошла из набора космических эмблем изобретенных легендарным Фу Си и систематизированных далее Царем Вэнем в начале эры Чжоу, которые усердно ее изучал Конфуций. Большинство влиятельных интерпретаций Перемен, Великого Комментария, описывают ее как упорядоченный рассказ о деяниях мудрецов в обществе и вселенной,
которые находятся в гармонии с потоками перемен которые, приводящими к безошибочным, своевременным и уместным действиям. Чжоу И была зеркалом совершенных отношений, собранием примеров мудрого действия.
Текст Чжоу И должен был стать определенным поиском порядка, лежащего в основе бытия, выражаемого в принципах последовательности гексаграмм и их внутренней структуры. Десять Крыльев представляют толкование текстов, приписанных к гексаграммам («суждения» туань цзу) и к индивидуальным линиям (яо цзу или сяо цзу), путем изучения отношений линий друг к другу внутри гексаграммы, с помощью ассоциаций инь-ян. Вселенная, для древних китайцев, состоит из конечного, конкретного пространства (земли) и вечного циклического времени (неба). Китайцы были более реалистичными и менее наивны, чем индийцы в понятиях числа, пространства, и времени. Будучи сельскохозяйственными людьми, древние китайцы взяли небо и землю в качестве своего жизненного окружения, которое могло быть конкретным и ограниченным в их опыте, и постигли вечность функции и достоинство неба и земли.
К I в до н.э такая технология удовлетворяла большинство мыслителей, ищущих смысл бытия в пестроте гексаграмм. Смысл, спрятанный в понятиях текста был идентичен порядку соответствующей гексаграммы. Логика этих шестизначных бинарных символов должна была определять слова суждений и линий текстов. Мыслители той эпохи были убеждены, что запутанные и двусмысленные понятия текста могут окончательно быть поняты путем аккуратного анализа простых образов и концепций, ассоциированных с шестью линиями и двумя триграммами (промежуточные трехлинейные символы) которые создают соответствующую гексаграмму. Гексаграммы иными словами стали расшифровываемыми символами разнообразного бытия. Тексты стали конкретным литературным выражением истин, которые гексаграммы выражают более абстрактно.
Мыслители I в до н.э., особенно Мэн Си ( 69г) и Цзин Фан (77-37гг), продолжили этот поиск. Они создали новый набор техник для продолжения установленных линий исследования и для изучения отношений между значением каждого текста гексаграмм и разнообразных ассоциаций с восемью триграммами, из которых они построены.
Некоторые современные историки хвалят ханьских ученых, изучавших Перемены за из вклад в позитивную науку, но другие винят их за антинаучность. Обе эти оценки крайне переоценивают их влияние на методы науки и игнорируют их цели и их реальный эффект в истории религиозно-философской мысли.
Ханьские мудрецы искали понимания образцов лежащих в основе всего: во внешнем мире, в теле, в перерывах работы сердца, в добросовестной деятельности индивида в церемониале империи. Хорошо организованная деятельность в любой из этих сфер была проявлением Пути. Во времена Хань, не было суждения, которое бы избегало космических образцов, ведущих к Благу, и не было знания, которое бы пренебрегало этим Благом, так как от этого зависела его истинность. Мэнси, Цзин Фана и других едва ли можно винить за их ненаучность. Их заботой, как людей своего времени, был важнейший вопрос о понимании перемен, определяющих разнообразие естественных изменений в Природе, обществе, и человеческой психике. Какие причины заставляют «духовные силы» Дао (шэнь) продолжать вращение циклов? Ханьские эксперты изучали основы символическое обозначение «И» для нахождения закономерностей всего сущего. Их целью так же была универсальная связь ассоциации и корреляции, расширявшая значение традиционных символов для создания постоянно богатого языка, который они могли использовать для отнесения всего, что думают, чувствуют, созерцают и представляют люди.
Основополагающее значение для Книги Перемен являют суждения. Суждения указывают на то, что данное действие принесет счастье или несчастье, раскаяние или унижения. Суждения позволяют человеку принять решение, отказаться от определённых действий, свидетельствуют о долгосрочных перспективах. Таким образом, человек пытается сделать себя независимым от тирании событий. В интерпретациях к Книге Перемен предлагаемым читателю со времен Конфуция открывается сокровище китайской мудрости, в то же время это дает полное представление о многообразии человеческого опыта, что позволяет ему тем самым формировать свою жизнь, свою суверенную волю в единое целое таким образом, чтобы привести её в соответствие с конечным дао, лежащим в основе всего существующего. Как отметил виднейший китайский философ Ху Ши главной логической доктриной в «Книге перемен» является доктрина сян - идеи и («справедливость», «добропорядочность», «честность», «правильность», «принцип», «значение», «смысл». [4, С. 113]. Сян распределяет по родам свойства всей тьмы вещей.
Книга Перемен, несомненно, представляет руководство для предсказаний. И сегодня она остается живой силой китайской цивилизации. Как говорят китайцы: «Каждое ослабление политического контроля в Китае происходит в споре, касающемся Конфуция и Книги Перемен». С точки зрения китайской философии, гадания были слишком важным вопросом, чтобы их оставили в ведении только гадалок. Это следует из самой «И цзинь», в которой мы наблюдаем постоянную критику корысти, продажности и обмана с целью получения прибыли. Всё это представляет опасность для благородного человека. Предсказатель играет чрезвычайно важную роль в традиционном китайском обществе, чтобы опускаться до простого жульничества ради достижения корыстных интересов.
Более двух с половиной тысячелетий, в которых Перемены являлись философией и опорой ортодоксии. Со времени написания Десяти Крыльев, Перемены для китайцев были моделью Пути для овладения и созерцания противоречивого жизненного опыта, в котором все напряженности и противоречия решаются, и все решения непреодолимо развиваются.
Список литературы
1. Вильгельм Р., Вильгельм Г. Понимание «И цзин» / Пер. с нем. и англ. В.Б. Курносовой. - М., 1998. - 207 с.
2. Си цы, Чжоу и иньдэ. - Тайбэй, 1966.
3. Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. - М., 1989. -344 с.
4. Эйзенштейн С.М. Чёт-нечет. Раздвоение единого // Восток-Запад. - М., 1988. - 290 с.
5. История современной буржуазной философии. - Санкт-Петербург. 1997.
6. Шуцкий Ю.К. Классическая «Книга перемен». - М., 1993.
