CC BY
101
ББК 66.01
П. Л. Карабущенко Кафедра всеобщей истории и политологии
КЛАССИКИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ В СОВРЕМЕННЫХ УЧЕБНИКАХ И В ЖИЗНИ
«Вперед - в защиту подлинной и неискаженной античности» А. Ф. Лосев
В общественных науках и в философии, к сожалению, существуют значительные расхождения между первоисточниками (работами классиков) и учебными курсами, и это расхождение все больше углубляется, умножаясь всякого рода вольными пересказами, примитивными толкованиями и просто ошибками. В качестве иллюстрации здесь может быть приведена «судьба» учений Платона и Аристотеля, которые все еще не отчищены от наслоений идеологических стереотипов советских времен. Особенно это касается их политических учений.
Одним из распространенных заблуждений современной политической науки является то, что классики античной философии (Платон и Аристотель) были сторонниками тоталитаризма [см., например: 1, с. 30-31; 2, с. 196; 3, с. 41-42].
Те авторы, которые это утверждают, игнорируют их учение о справедливости. Этим и отличается политологический подход от философского, так как философы более умеренны и сдержанны в подобных оценках античной политической мысли. В большей степени «повезло» М. Т. Цицерону - его взгляды на политику с исторической точки зрения изложены более адекватно. Но здесь большая заслуга принадлежит не политологам, а юристам [4, с. 426-430].
Для наглядности приведем ряд подобных высказываний. О Платоне как о тоталитарно мыслящем «античном политологе» в начале 1990-х гг. писали многие. Его даже определяли как мыслителя, близкого к тоталитарным воззрениям легистов в Китае [5, с. 103]. Один из известных и уважаемых политологов России В. П. Пугачев в своей ранней работе писал, что «политическое учение Платона не столь удачно, как философия... В политическом учении Платона, безусловно, нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. О тоталитарных тенденциях в учении Платона писали известные современные философы, такие как Б. Рассел, К. Поппер и др. Но за этим существенным недостатком нельзя не усмотреть разумных основ гражданственности, высокого морального духа» [6, Ч.1, с. 38-39].
Можно понять авторов первых учебников по политологии - когда они выпускали в свет свои труды, в России было повальное увлечение демократической парадигмой, и с этой точки зрения все то, что не соответствовало этой норме, вызывало подозрение и даже враждебное отношение.
Не в меньшей степени в оценках отечественных политологов места и роли политической философии Платона сыграло влияние К. Поппера с его идеей «открытого общества» [7, Т.1. «Чары Платона»]. Именно он первым связал Платона с А. Гитлером, представив его соавтором «Майн камфа». О нечистоплотности протестантского пастыря мы уже как-то писали [8, с. 191-201]. Сейчас лишь укажем на поверхностное знакомство К. Поппера с трудами Платона, а следовательно, и на отсутствие какой бы то ни было серьезной аналитики.
Вся проблема заключается в том, что современные политологи плохо ориентируются в общей философии Античности. Если бы они знали всю философию Платона и Аристотеля, они бы не делали столь поспешных выводов. В своих суждениях они опираются не на философию, а на политическую идеологию, которая в этом деле оказывается не самым удачным советником. То, что всегда упускают из виду представители политологии, - это платоновский символ пещеры и его учение об элитарном образовании, содержащиеся все в том же его «Государстве». Такое впечатление, что политологи читают только то, что непосредственно относится к их политологии, и оставляют за бортом философию, культурологию, педагогику и персоналогию первого афинского академика.
Хотя В. Ф. Асмус и А. Ф. Лосев и называют философию Платона «реакционной» [9, с. 170-188; 10, с. 132 и далее], но эту его «реакционность» они усматривают по отношению к социалистической (марксистской) философии, что снимает с них всякие подозрения в тенденциозности. Они были слишком хорошо знакомы с философией первого афинского академика, чтобы строить против него подобного рода обвинения. Тот, кто внимательно читает Платона и Аристотеля, никогда не сделает вывода об их пристрастии к тоталитарности. К таким выводам можно прийти, лишь имея «богатое» воображение. (В данном вопросе мы полностью солидарны с позицией К. С. Гаджиева, который тоже усматривает в К. Поппере весьма посредственного ученого - [11, с. 16-17]).
По нашему мнению, причиной, по которой политическую философию Платона связывают с тоталитаризмом, является то, что его проект «идеального государства» («просвещенной аристократии») чаще всего оценивается как утопия. Как известно, Н. А. Бердяев назвал утопию в качестве основы тоталитарного мышления. Но между «Утопией» Т. Мора и «Государством» Платона есть то принципиальное различие, что последнее больше соответствует «идеальному типу» М. Вебера, или «математической модели», и отталкивается в своей конструкции от реалий конкретного исторического времени, а не «висит в пустоте» чистой абстракции. Поэтому, если мы оцениваем «Государство» Платона в качестве утопии, то отсюда одной рукой подать и до обнаружения в нем «зачатков» тоталитаризма. Но при оценке его проекта в качестве идеального типа мы обнаруживаем скрытую до этого идеологию аристократии духа, что в корне меняет всю эту картину.
Следует сказать, что прототипом тоталитаризма ХХ в. является тирания. Но Платон, Аристотель и Цицерон были не сторонниками, а противниками этого государственного политического устройства [12, с. 255].
В основе тоталитаризма лежит деспотия меньшинства над безвольным и пассивным гражданским большинством. В основе же социальной и политической философии античных классиков афинской школы лежит идея совершенства и справедливости (так, как они это понимали, а не так, как эти категории понимаем сегодня уже мы). Переносить реалии ХХ столетия на Античность - значит нарушать принцип историзма и сваливать грехи своего времени на давно уже ушедшие поколения.
Тоталитаризм - продукт развития политических реалий именно ХХ в., и область его применения не должна выходить за рамки этой исторической эпохи. Расширенное толкование этого понятия в данном случае просто недопустимо. Платон в немалой степени удивился бы тому, что сегодня о нем пишут современные исследователи его творчества. Сторонника аристократизма трудно заподозрить в симпатиях к тирании (сам Платон считал, что тирания - продукт демократии, а не аристократии). Оскорблять Платона подобного рода заявлениями - значит неуважительно относиться ко всей античной философии в целом.
Идеальное государство Платона - это общество просвещенной аристократии, где примат права распространяется на всех его граждан. Условно мы могли бы назвать такое государство «правовым». А если отдельные пассажи Платона мы и можем истолковать в духе тоталитарных догм, то это будет сделано без учета мировоззрения античного грека. С тем же успехом мы можем обвинять Платона в авторстве доктрины коммунизма, евгеники, расизма, элитаризма и т. д. Но многие эти обвинения взаимоисключают друг друга - и в самом деле нельзя быть «коммунистом» и придерживаться принципов элитизма!
Грешно думать за классиков то, о чем они вообще не помышляли и не имели даже самого отдаленного представления. Мир политических представлений Платона был весьма и весьма далек от идей и законов тоталитаризма. К. Поппер до сих пор мучается в аду от того, что не по заслугам оклеветал Платона. Это его грех. Однако то, что мы, православные, воспринимаем в качестве греха, протестантам кажется заслугой. Но нет ничего греховнее оклеветать человека, особенно в том, о чем он вообще даже и не помышлял.
Платон и тоталитаризм вещи вообще не совместимые. Платон покончил бы жизнь самоубийством, если бы узнал, в чем его сегодня обвиняют (!) Нам стыдно. Но К. Поппер лишен этого чувства. Он мнит себя выше Платона и тем самым унижает самого себя в наших глазах. Грех К. Поппера заключается в том, что он возвел напраслину на политическую философию Платона. Последний вызывает больше симпатий, чем этот наш «современник». К. Поппер в борьбе с тоталитаризмом Гитлера - Сталина позволил себе допустить излишнюю свободу воображения в отношении к Платону, что не делает ему чести как ученому. Как идеолога «открытого общества» мы его еще можем понять. Но как философа - нет. Мир идей Платона гораздо богаче и значимей, чем мир идеологических догм самого К. Поппера. Если Платон философ вечности, то К. Поппер -идеолог своего времени. У этих мыслителей разные «весовые категории». Они рождены для совершенно разных задач: Платон должен был доказать
идею духовной элитарности, К. Поппер - преимущества политического либерализма. Интересы самого Платона нигде не совпадают с интересами К. Поппера. Но зато самому К. Попперу выгодно сопоставить свои интересы с интересами Платона, чтобы, опорочив последнего, возвеличить свое значение как политического мыслителя.
Говоря о «чарах Платона», сам К. Поппер становится незадачливым чародеем - его собственное «чародейство» неуклюже, поскольку им преследуются не столько философские, сколько идеологические цели. К. Поппер - автор «новой идеологии», а не новой философии, и оценивать поэтому его мы должны тоже с идеологических позиций. А они диаметрально противоположны той идеологии, которой в свое время придерживались Платон и Аристотель. К. Попперу и его сторонникам выгодно сделать из Платона и Аристотеля врагов, чтобы на их фоне выглядеть более солидно. Но спросим себя: «Какое тогда отношение имеет эта идеология к философии»? Не создаем ли мы себе в очередной раз кумира?!»
Платон гораздо глубже и многогранней, чем его пытаются представить сторонники «открытого общества», видя в нем своего заклятого врага. Причисляя Платона к основателям тоталитаризма, они тем самым выхолащивают сам дух его идеалистической философии. Большевизм и фашизм являются отцами-основателями тоталитарных режимов, и платонизм к ним никакого отношения не имеет. Платонизм пострадал от тоталитаризма не в меньшей степени, чем либерализм и демократия. Большевизм и фашизм сами видели в платонизме своего врага, а не союзника, поэтому учению Платона досталось сполна ото всех. Настало время его реабилитации и восстановления подлинного понимания смысла оставленного им философского наследия. Эта философия хотя и считается «классической», но всегда почему-то сопровождается отрицательными к ней комментариями.
Слепо повторяя взятую из учебника версию о причастности Платона к тоталитаризму, современные студенты изначально усваивают предубеждение ко всей его философии. Война против платонизма продолжается. Кто ее развязал? «Друзья открытого общества»! Именно они и объявили самый настоящий крестовый поход против всего платонизма. Именно они и превратили Платона в своего врага. И это не удивительно, ибо платонизм с его утонченным аристократизмом всегда мешал сторонникам эгалитаризма и политической демократии. Тот, кто не читает Платона или читает его невнимательно, всегда подвергается искушению взвалить на него какой-либо смертный грех. Так «друзья открытого общества» оказываются врагами всего платонизма.
Те из российских политологов, которые попали под «чары К. Поппера», чаще всего отрицательно оценивают Платона; те, кто основывает свою позицию на традиции русской философии - вполне положительно. При этом бросается в глаза тот факт, что чем дальше от 1992 г. (года издание на русском языке работы К. Поппера), тем оценка российской политологией политического учения Платона становятся все более рациональной (К оценке личности Платона в духе В. Ф. Асмуса и А. Ф. Лосева близка позиция авторов таких учебных работ, как 11, с. 12-19; 13, с. 10-11]).
Да, Платон был врагом демократии, но это не означает, что мы должны автоматически записать его в число сторонников тоталитаризма. Усматривать в политическом учении Платона тоталитаризм - значит полностью игнорировать его учение об аристократии духа, что в корне извращает не только самого Платона, но и весь последующий платонизм.
Эгалитаризм всегда воевал с платонизмом, который отстаивал принцип духовной иерархии. Мы считаем, что эта война с Платоном бессмысленна. Тем более, что она ведется не философскими аргументами, а идеологическими штампами, или для достижения цели все средства хороши? Пример с К. Поппером - типичный случай агрессии политической идеологии эгалитаризма против культурно-философского элитизма, попытка дискредитации всех его сторонников и последователей. Вычеркивая Платона и платонизм из списка культурного достояния человечества, эти люди обедняют мир наших идей, делают его еще более нищим. Современная западная массовая культура уже стала фактически культурой нищеты духа. И эта нищета уготована всем нам, если мы поддадимся на провокацию К. Поппера и его «друзей открытого общества».
Итак, в жизни ни Платон, ни Аристотель никогда не были сторонниками политического экстремизма. Их политическое кредо - власть просвещенной аристократии, но не тирания. В жизни классики афинской школы философии оказываются более умеренными «политологами», чем на страницах современных учебников. Нам это кажется совершенно ненормальным. Выступая в защиту Платона и Аристотеля, мы не просто восстанавливаем их доброе имя, но и устраняем очередной миф из современной политической науки об их авторстве тоталитаризма. Тот, кто так считает, не только искажает историю, но и наносит вред самой политологии.
СПИСОК ЛИТЕРА ТУРЫ
1. Панарин А. В. Политология. - М., 1997.
2. Пугачев В. П., Соловьев А. И. Введение в политологию. - М., 1997.
3. Политология для юристов: Курс лекций / Под ред. Н. И. Матузова и А. В. Малько. - М., 1999.
4. Нерсесянц В. С. Философия права. - М., 1997.
5. ШилободМ. И., Петрухин А. С., Кривошеев В. Ф. Политика и право. - М., 1995.
6. Пугачев В. П. Основы политической науки: В 2 ч. - М., 1993.
7. Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. - М., 1992.
8. Карабущенко П. Л. Элитология Платона (античные аспекты философии избранности). М. - Астрахань, 1998.
9. Асмус В. Ф. Античная философия. - М., 1999.
10. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. - М., 1993.
11. Гаджиев К. С. Политическая философия. - М., 1999.
12. Соловьев А. И. Политология: Политическая теория, политические технологии. -М., 2000.
13. Горелов А. А. Политология. - М., 2002.
Получено 6.09.04
CLASSICS OF ANTIQUE PHILOSOPHY IN MODERN TEXTBOOKS AND IN LIFE
P. L. Karabuschenko
Some of the stereotype perception aspects of classical antique philosophy separate postulates are shown. The consequences of ideological influence on scientific and philosophic views of Plato and Aristotle which came into conflict with an official political ideology dominating in Russia in the XX th century are analysed. According to the author’s opinion it is necessary to get rid of this heritage of the past and to look at the creative work of the great philosophers of ancient Greece in a new way.
