CC BY
45
Т.В. Беспалова
КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ПАТРИОТИЗМА: ИДЕНТИФИКАЦИЯ
ИДЕНТИФИКАЦИИ
Определение патриотизма в современных словарях многовариантно. В современном политическом словаре В.И. Даниленко подчеркивается, что патриотизм изначально имеет смысл «принадлежащий отцам, отеческий» [1, с. 620]. С XVIII века патриотизм приобретает наиболее привычный смысл как «любовь к родине». Автором словаря отмечаются неопределенность и неисследованность понятия «патриотизм» с историко-аналитической позиции, обозначается тесная взаимосвязь понятий «патриотизм» и «родина», причем второе всегда лежит в основе первого, предпринимаются попытки отождествления патриотизма с понятиями «нация», «гражданство».
Вместе с тем патриотизм оказывается более широким понятием, имеющим определенные составляющие. Р. Михельс указывает основные параметры патриотизма, такие как общность расы или происхождения, языка, культуры, судьбы, религии и государства. Особое значение приобретает признак общности желаний, понимаемый как «патриотизм договора» общественного и политического, принимающего форму федерации и определяющего организационно-структурный принцип внутреннего устройства политической системы [1, с. 912].
Таким образом, сущностная характеристика патриотизма в данном случае основана на общности желаний людей, именуемой «патриотизмом договора», когда договорные отношения на основе патриотизма формируют его политическое измерение.
Кроме того, в политологическом словаре формы демократического национализма отождествляются с патриотизмом, смысл которого заключается в восприятии долга жизни, прежде всего, как долга смерти за родную землю и нацию. Патриотизм обычно активизирует и вдохновляет национализм, являясь одной из основных идейных ориентаций. Первичность нации и потребность создания, развития и сохранения государства (идеология национализма) может возникнуть только в условиях общего патриотического желания общества. Тем не менее патриотизм не всегда носит национальный характер [2, с. 429].
К примеру, выражение патриотизма в рамках национализма заключается в отказе от пересмотра идеи Отечества в связи с метафорическим восприятием ее как молитвы, сомнение в которой означает отрицание. Иначе говоря, попытка иного осмысления идеи Отечества есть отказ от нее [1, с. 524].
В рамках «ирредентистского (регионального) национализма» патриотизм в его привычном понимании, на наш взгляд, отсутствует, т.к. имеет место представление об обновляющей пользе войны в условиях разделенности собственной нации, бессилия государства и других разлагающих тенденций, ког-да патриотизм принимает завоевательную форму и одновременно спасительную [1, с. 524-525].
В контексте научно-расистского толкования национализма становится понятной невозможность сопоставления национального и патриотического состояния одного народа с другим, т.к. различным является уровень развития общества [2, с. 360].
Ссылка на изменяемое содержание патриотизма в зависимости от форм национализма нужна для аргументации многоликости, многоуровневости и многоаспектности патриотизма как его сущностной характеристики. На самом деле не только такая характеристика определяет многозначность патриотизма, а в современных исследованиях патриотизма происходит путаница, связанная с приданием значимости уровням обретения патриотизмом конечного смыслового содержания.
Такой подход представлен в русско-английском толковом словаре, когда патриотизм интерпретируется как «чувство привязанности к своей стране или нации», никак не связанное с «программой политических действий». Понимание патриотизма как чувства является одним из уровней его институционализации, но не отражает его целостного содержания. Подобная формулировка не показывает, на наш взгляд, общего сложного смысла исследуемого понятия.
Взаимозависимость чувственного и деятельного параметров патриотизма определяет уровень его сформированности у конкретного субъекта и обладает важным практическим смыслом как действие, соотнесенное с чувством любви к родине.
Среди сущностных признаков патриотизма определяют его государственное измерение как институциональную форму Отечества, которая обозначает изменение смыслового содержания патриотизма и дополнение его политическим образом родины в государственной форме.
Взаимодействие государственного и национального патриотизма оказывается сложным. С одной стороны, национальный патриотизм существует в рамках единого политического пространства, направлен на общий политический объект - государство. С другой стороны, в рамках государственного патриотизма в партийных программных проектах, которые по-разному определяют российскую национальногосударственную форму развития. Национальный патриотизм может приобретать значение государственного тогда, когда определенная политическая сила от имени государства формирует необходимый, соответствующий ей уровень патриотизма (советский, российский и т.д.), наполняя его необходимым содержанием (коммунистическим, либерально-демократическим, социал-демократическим, этнократическим, имперским и т.д.), вытекающим из предлагаемых проектов реформирования российской государственности и придающим патриотизму наднациональный характер. Представляется очевидным использование государственного патриотизма как наднационального фактора в политических интересах.
Покажем это на примере формирования советского патриотизма как интеграционного основания социалистического развития нашей страны. В основе советского патриотизма (в сталинской интерпретации) лежат великая преданность и верность народа своей Советской Родине, братские отношения всех наций, обеспечивающие устойчивость развития многонационального государства путем разрешения национального вопроса в русле равноправия и добровольности. Основными тенденциями национальной политики провозглашаются ликвидация национального неравенства (хозяйственного и культурного), критика сменовеховства как великодержавного шовинизма великороссов, борьба с шовинистическими формами национализма (грузинским, азербайджанским, узбекским), замена лозунга национального самоопределения на право государственного отделения и образования самостоятельных государств [3, с. 52, 186-187, 190].
Тем не менее, на наш взгляд, является очевидной выработка особого отношения общества к государству в социалистический период, и феномен советского патриотизма отражает лишь узкий аспект этого взаимодействия. Спецификой советского патриотизма является сочетание национальных традиций с общими жизненными интересами всех народов, которое можно обозначить как выражение единого социального интереса.
Как показывает Д. Шепилов, необходимо вести речь о культурной революции, совершенной Советским государством, суть которой - в преодолении материальной и духовной зависимости от Запада. Была создана новая, социалистическая, культура, советский народ приобрел иной образ жизни, появилось другое отношение к труду и профессии, изменился институт семьи, были созданы советские национальные традиции [4]. Все эти моменты были напрямую связаны с развитием идеи социалистической демократии, изменением экономических отношений и новым политическим статусом Советского государства. Советский патриотизм приобретает значение национальной веры трудящихся народов в свои силы. При этом главным признаком советского патриотизма становится благо родины, которое воспринимается как высший закон жизни для советских людей.
Таким образом, советский патриотизм явился одной из форм политического патриотизма, возникшей путем целенаправленного идеологического формирования сверху, и приобрел значение государственного за пределами национального измерения.
В данном контексте заслуживает внимания ленинская классовая интерпретация патриотизма как чувства «национальной гордости великороссов», которое приобретает значимость необходимой защиты интересов трудового народа, находящегося в угнетенном положении.
Формулировку Чернышевского - «жалкая нация, нация рабов, сверху донизу - все рабы» - В.И. Ленин оценивает как ностальгию по настоящей революционной родине. Ненависть к собственному рабскому прошлому лежит в основе чувства национальной гордости, или патриотизма. Рабом считается человек, который не только не стремится к свободе, но маскирует свое рабство. Защита Отечества может иметь единственную возможную форму (в XX веке в Европе) - революционная борьба против монархии, помещиков и капиталистов своего Отечества, т.е. худших врагов нашей Родины [5, т. 26, с. 108].
Классовый подход разделяет общество, и, по В.И. Ленину, только один класс может обладать реальным патриотизмом - революционный. Все остальные политические формы патриотизма являются лицемерием и оправданием рабства, при этом содержание понятия «родина» приобретает исключительно политический смысл, в связи с чем патриотизм имеет лишь классовую направленность. В ленинской формулировке патриотизма ярко присутствуют элементы исторического и национального нигилизма, которые проявляют себя в требовании устранения насилия великороссов над другими народами, хотя чувство национальной гордости проявляет себя в желаемом установлении централизованной власти и отрицании федеративных отношений. Основным становится факт совпадения интереса великороссов с социалистическим интересом великорусских (и всех иных) пролетариев [5, т. 26, с. 109-110].
Таким образом, игнорирование В.И. Лениным национально-исторического своеобразия России, создание системы оценочных приоритетов на основе классового принципа приводят к формулировке патриотизма как революционаризма или демократизации русского народа, что можно определить как одну из форм политического патриотизма с учетом духа времени.
Тем не менее революционная версия патриотизма меняет свое качество в иной ленинской формулировке как патриотического лозунга «Социалистическое отечество в опасности», что связано с последующим заключением Брестского мирного договора [6, т. 35, с. 357]. Мир любой ценой определил основные признаки политического патриотизма - неспособность продолжения войны есть единственная возможность удержать власть.
Таким образом, революционаризм, тождественный патриотизму, приобретает прагматический и реалистический смыслы в контексте восприятия оккупационных действий Германии. В.И. Ленин оценивает заключение Брестского мира как «величайшую жертву» для спасения истерзанной страны от «новых военных действий» [6, т. 35, с. 358]. Социалистическое Отечество, таким образом, имеет идеологическую форму, в которой совмещены революционные и охранительно-реалистичные признаки прагматичного патриотизма, на наш взгляд, отражающие специфику укрепления большевиками собственной политической власти.
Распад СССР, отказ от советского патриотизма актуализировали вопрос о том, какой патриотизм нужен новой российской власти, зависит ли любовь к Отечеству от политических пристрастий человека? Нужно ли целенаправленно формировать патриотизм, или он возникает иным способом?
В таком контексте представляется необходимым критически оценить предлагаемое А.А. Безвербным и А.С. Безвербным разделение понятий «этнофилический» и «гражданский» патриотизм, фиксирующих специфику целостного восприятия родины разными субъектами исторического процесса. Этнофилический патриотизм основывается на нравственно-этических параметрах, возникает естественно и непроизвольно, является формой выражения любви к своему народу, земле, традициям, культуре и т.д. Этнофилический патриотизм существует вне политики, поэтому интересы родины находятся выше любых политических интересов. Гражданский патриотизм авторы определяют как политическую и правовую категорию, которая обозначает «гражданскую или государственную сопринадлежность» [7, с. 178-179].
На наш взгляд, подобное терминологическое разделение патриотизма создает искусственную дистанцию введенных понятий (этнофилический и граж-данский). На самом деле, этнофилический патриотизм является одним из первых уровней обретения ценности патриотизма как национальной формы. Иначе говоря, существование вне политики, вне определения своей социокультурной и национальной идентичности возможно только в рамках религиозного сознания.
Субъект патриотизма (человек), достигая определенной степени зрелости, испытывает потребность в политическом, национальном, религиозном и другом самоопределении. Долг, ответственность, признательность являются основными побуждающими мотивами возникновения иных уровней патриотизма - государственного, гражданского, политического и др. Таким образом, этнофилический и гражданский патриотизм являются сменяющими и дополняющими друг друга качественными уровнями ценностной значимости патриотизма как целостного восприятия родины.
Тезис о том, что интересы родины выше политических, в большей степени соответствует не этнофилическому патриотизму, а отражает специфику формирования наднационального, например, советского патриотизма. Указанный качественный приз-нак патриотизма, с нашей точки зрения, действительно, должен иметь своим обоснованием государственную целенаправленную политику. Таким образом, приоритет интересов Отечества над политическими амбициями должен стать главным признаком государственного патриотизма.
Новый российский патриотизм оценивается А.С. Ципко как абстрактный, обозначающий уход от «исторического нигилизма» ельцинской эпохи к формированию современной «позитивной исторической преемственности» [8]. Политика ельцинского антикоммунизма, носившая тактический и конъюнктурный характер, привела к отсутствию идеологического, исторического и правового обоснования новой России, что создало определенные протестные настроения, подготовило общественное сознание и сформировало запрос на путинский патриотизм.
А.С. Ципко определяет его как абстрактный, т.е. формально объединяющий царские, советские и демократические времена без наполнения патриотизма определенным содержанием, которое в любом случае должно иметь оценочные заключения. Привлекательность абстрактного патриотизма связана с целостным восприятием образа родины, ее истории и культуры на государственном и политическом уровнях, которое является главным критерием патриотичности власти как сохранения национального достоинства России и ее государственно-территориальной независимости.
Таким образом, в результате анализа основных признаков патриотизма представляется очевидным признание его политической характеристики в качестве лишь одного из уровней, имеющего собственную специфику, связанную с государственным и конституционным устройством общества.
В данном контексте актуально понятие «конституционный патриотизм», предложенное Ю. Хабермасом и обозначающее готовность гражданина и человека идентифицировать себя с политическим порядком и принципами Основного закона с одновременным расширением содержания патриотизма и изменением форм национальной идентичности. Конституционный патриотизм разрешает противоречие государственно-республиканского и национального самосознания в пользу приоритетности государственно-гражданской идентичности, переводя национальную самобытность в разряд дополитического феномена (общность исторической судьбы народа, нация как культурная и самобытная общность и т. д.).
Литература
1. Даниленко В.И. Современный политологический словарь. М., 2000.
2. Политика: Толковый словарь: русско-английский. М., 2001.
3. Сталин И.В. Сочинения. М., 1947. Т. 5.
4. Шепилов Д. Советский патриотизм // Советская Россия. 2002. 13 августа.
5. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. М., 1980. Т. 26.
6. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. М., 1962. Т. 35.
7. Безвербный А.А., Безвербный А.С. Этнос и межэтнические отношения (философско-политический аспект). Ростов н/Д, 2000.
8. Ципко А.С. Ловушки абстрактного патриотизма // Независимая газета. 2000. 24 ноября.
