CC BY
84
Вестник ПСТГУ.
Серия IV: Педагогика. Психология.
2018. Вып. 48. С. 92-104
зав. каф. ПиМНО ПСТГУ 115184, г. Москва, ул. Новокузнецкая д. 23Б sdivnogortseva@mail.ru
Дивногорцева Светлана Юрьевна, д-р пед. наук,
ORCID: 0000-0002-4143-2614
Канонизированные новомученики и исповедники Русской Православной Церкви:
ИХ ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И ВЗГЛЯДЫ
НА рубеже Х1Х—ХХ ВВ.*
С. Ю. Дивногорцева
В статье анализируется педагогическая деятельность и взгляды некоторых иерархов Русской Православной Церкви, причисленных позднее к лику святых. Основой статьи стала компьютерная база данных «Новомученики и исповедники Русской Православной Церкви XX в.» (база данных «За Христа пострадавшие»), разработанная в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, научные работы, издания проповедей и педагогических работ священно-мучеников. Вывод, который сделан в конце статьи, позволяет утверждать, что, осознавая сложности и риски сложившейся в России на рубеже Х1Х—ХХ вв. политической и социокультурной ситуации, священнослужители Русской Церкви предпринимали усилия, направленные на преодоление индифферентного и негативного отношения населения к православию. В результате анализа их деятельности выделены три основных направления работы: меры по повышению эффективности преподавания и воспитательного воздействия «Закона Божия», усиление общественно-методического и научного-методического направлений в решении этого вопроса; расширение религиозно-просветительской деятельности среди всех слоев населения; обращение к будущим священникам и учителям, к пастве через проповедь-призыв к духовному и нравственному совершенствованию, через печатное слово, издание работ по религиозному обучению и воспитанию
В 2017 г. в России вспоминали 100-летие трагических революционных событий 1917 г., активно и часто дискутируя об их последствиях. Для историков и педагогов юбилейная дата стала поводом еще раз попытаться в своих исследованиях ответить на вопрос о том, была ли «образовательная вина» Церкви в произошедшем перевороте политической и социокультурной жизни страны. За последние тридцать лет к изучению роли, значения и вклада Русской Православной Церкви в дело образования и просвещения российского народа приступало немало исследователей, и определенный сдвиг в этом вопросе есть (Л. Н. Беленчук, Е. П. Белозерцев, З. В. Видякова, Т. Л. Засельская, М. Н. Костикова, В. М. Мень-
* Статья поддержана грантом Фонда развития ПСТГУ «Церковь и школа в России в период 1900-1918 гг.» (01-0317/КИП 3).
шиков, Н. Ю. Налетова, Т. В. Склярова и др.). Тем не менее ни в научной литературе, ни в массовом сознании еще далеко не преодолено сформировавшееся за советский период и подготовленное либеральными кругами России еще до революции 1917 г. мнение об исключительно негативной роли Церкви и ее представителей в деле образования или о ее бездействии.
Задачи данной статьи заключаются в том, чтобы ввести в педагогическое поле исследований имена некоторых российских священнослужителей, ставших впоследствии священномучениками, и, охарактеризовав их педагогическую деятельность в конце XIX — начале ХХ в. и отчасти педагогические взгляды — насколько это позволяют объемы статьи, — сформировать хотя бы минимальную оценку положительной образовательной и просветительской деятельности Церкви в России на рубеже веков. Акцент в описании педагогической деятельности иерархов и священнослужителей Русской Церкви на рубеже Х1Х—ХХ вв. будет сделан на личности новомучеников и исповедников, исходя из общепринятого в православии утверждения о том, что «история Церкви — суть история святых, а история Русской Церкви ХХ в. была историей мучеников»1.
Заметим, что исследовательских работ историков и богословов, касающихся деятельности новомучеников и исповедников российских, вышло уже немало, но в большинстве из них в основном уделяется внимание событиям их жизни в период гонений на Церковь. В настоящее время в научной литературе ощущается явный дефицит исследований, посвященных просветительско-педагогической деятельности Церкви и ее объективной оценке в заявленный период. Поэтому в данной статье мы коснемся указанного периода—конца XIX—начала ХХ в., когда одни из будущих священномучеников только начинали свой профессионально-педагогический и священнический жизненный путь, а другие были на пике творческих сил в обширной сфере просветительско-педагогической работы, характеризуя которую нам хотелось бы показать ее широту и разносторонность, а значит, вывести, в отличие от доминирующе-негативной, иную, положительного характера, точку зрения на роль и значение Церкви в образовании в период смены столетий.
Священномученики, о которых пойдет речь в данной статье, жили в период, который был трагически уникален как для всей нашей страны в целом, так и для Русской Церкви в частности. На рубеже XIX—XX вв. до крайности обострились не только политические, но и социальные, и духовные противоречия российской действительности. С одной стороны, росло число церковно-приходских школ и монастырей, влияние православной культуры на все слои общества было велико, но с другой стороны, интеллигенция и деятели культуры не только отошли от Церкви, но и были настроены по отношению к ней весьма негативно. Атеизм начал проникать и в народные массы, в результате чего авторитет священников и среди них стал падать. Кроме того, приходское служение священников, как отмечает в своей книге прот. Георгий Митрофанов, не давало «им возможности активно заниматься воспитанием своих пасомых» (например, в Олонецкой епархии священник, кроме того, что служил в храме, должен был посещать и служить
1 Митрофанов Георгий, прот. История Русской Церкви (1900—1927 гг.). СПб., 2002. С. 3.
93
обедницы еще в десятке часовен)2. Существовали и другие серьезные бюрократические препятствия к развертыванию более эффективной просветительско-педагогической деятельности Церкви. Поэтому нередко крестьяне обучались в земских школах, известных более отстраненным отношением к религиозному просвещению, на различного рода курсах по обучению грамоте, где попадали под влияние пропагандистов с радикальными политическими и антицерковными взглядами.
Отметим еще и те объективно существовавшие и обозначенные ранее в трудах исследователей (как дореволюционных, так и современных) негативные тенденции, которые послужили поводом к возникновению у части российского общества индифферентного отношения к религии, доходящей у некоторых из них до ее неприятия и желания уничтожить: огосударствление церковного аппарата, большие имущественные владения Церкви, безразличное отношение отдельных священнослужителей к педагогической деятельности и обязанностям законоучителей или невозможность их выполнять, слабая педагогическая подготовка и отставание методик преподавания законоучительных дисциплин от методик преподавания иных школьных предметов. Понимали ли это сами священнослужители? Безусловно, понимали, по крайней мере нам на сегодняшний день известно о методических работах и практических мерах иерархов Церкви и обычных законоучителей по преодолению негативных аспектов в преподавании Закона Божия в школах3. В публикациях в епархиальных ведомостях различных российских губерний не раз признавался упадок веры, нравственности, распространение неверия, как признавалось и недостаточно эффективное обучение Закону Божию в школе. Но это не означает, что Церковь на тот период в этом отношении оставалась неразвивающимся институтом, и нельзя однозначно утверждать, что Русская Церковь на рубеже Х1Х-ХХ вв. была парализована и ее просветительско-педагогическая деятельность находилась в глубокой стагнации. Предпринимались определенные шаги, в том числе усиливалась просветительская деятельность Церкви, обсуждались пути оптимизации ее образовательной деятельности, в частности на собиравшихся съездах законоучителей. Одним из их инициаторов и активных организаторов был будущий священномученик архиепископ Фаддей (Успенский Иван Васильевич, 1872-1937), выпускник Нижегородской духовной семинарии и Московской духовной академии. На рубеже Х1Х-ХХ вв. он был, пожалуй, одним из самых ярких, талантливых представителей церковно-педагогической мысли в России, систематизировавший свои педагогические идеи и размышления в учебной книге «Записки по дидактике». Она была издана в 1902 г. в период, когда архимандрит Фаддей (Успенский) занимал должность инспектора, а затем ректора Уфимской духовной семинарии и ректора Олонецкой духовной семинарии. Примечательно, что, будучи в должности ректора, он находил возможность сам преподавать некоторые предметы, компетентно разъяснять недоразумения преподавателей, внимательно прочитывать сочинения учащихся и проч. Его педагогическим кредо, традиционным для пра-
2 Митрофанов Георгий, прот. Указ. соч. С. 4.
3 Становская Т. А. Преподавание православной культуры в школах России во второй половине Х1Х — начале ХХ в.: Дис. ... канд. пед. наук. М., 2017.
вославной педагогической культуры, было иерархическое развитие личности, где приоритет отдается развитию нравственных качеств детей. Без воспитания, отмечал святитель, учение теряет смысл и успех, а единственно правильным и сообразным природе ребенка архиепископ считал христианское воспитание. Этот тезис можно назвать базисным в педагогическом наследии священномученика.
Обозначая основные задачи воспитания с христианской точки зрения, архиепископ Фаддей (Успенский) указывал на то, что эти задачи диктуют высокие требования к профессии учителя, прежде всего нравственного характера. Нет учителя, считал он, без любви к детям, которая должна выражаться в заботе о них, желании стать для них близким человеком, проявляться в постоянном настрое в благожелательности и терпении.
Пример подавал сам будущий священномученик, о чем остались многочисленные свидетельства. Так, например, в адресе, преподнесенном ему корпорацией Олонецкой духовной семинарии и членами Епархиального училищного совета, есть такие слова: «Как воспитатель, вы благотворно действовали на воспитанников добротою и мягкостью своего характера...»4. Не изменяя этим своим нравственным качествам, владыка Фаддей с великим терпением переносил все гонения, выпавшие на его долю в период с 1917 г.; 31 декабря 1937 г. он был расстрелян.
О любви преподавателя к своим воспитанникам проповедовал в своих речах и будущий Патриарх Тихон (Белавин Василий Иванович, 1865—1925), первый в постсоветской России из прославленных новомучеников и исповедников (9 октября 1989 г.). Как большинство будущих священнослужителей и иерархов Церкви того времени, он прошел все три ступени духовного образования, окончив вначале Торопецкое духовное училище, затем Псковскую духовную семинарию и, наконец, Санкт-Петербургскую духовную академию. Как правило, наиболее успешных и защитивших диссертации выпускников назначали преподавателями в духовные учебные заведения. Так и Василий Белавин в 1888 г. был назначен в Псковскую духовную семинарию на должность преподавателя основного, догматического и нравственного богословия и французского языка. В Пскове в 1891 г. он принял монашеский постриг, затем был рукоположен в иеродиакона и иеромонаха, а уже 24 июня 1892 г. назначен ректором Казанской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита, 15 июля того же года назначен ректором Холмской духовной семинарии, где и пробыл до 1897 г. В отличие от священномученика Фаддея (Успенского), будущий Патриарх Тихон не оставил после себя каких-либо педагогических трудов, но сохранились его проповеди и речи, в том числе в период его ректорства. Так, в своей речи к семинаристам от 4 сентября 1892 г. архимандрит Тихон отмечал, что главное в деле обучения и воспитания — это «нравственная, живая связь учителя с учениками, теплое, сердечное, полное любви отношение к своему делу и к ученикам...», что вовсе не означает слабости и чрезмерной снисходительности к их проступкам и не исключает благоразумной строгости к ним, проникнутой справедливостью и доброжелательностью. На учащихся, призывал архимандрит Тихон, необходимо
4 По материалам базы данных «Новомученики и исповедники Русской Православной Церкви XX в.». URL: http://martyrs.pstbi.ru/bin/code.exe/frames/mcanonf.htmI?/ans
смотреть как на живые человеческие личности, которые должны составлять для педагога дорогой предмет внимания и заботы. Лишь при таких условиях и питомцы станут относиться к своим наставникам с любовью, послушанием и доверием, а любовь к наставнику переносится на преподаваемый им предмет и на все учебное заведение». Даже более, чем для учительство, нужна любовь, считал архимандрит Тихон, для пастырства, к которому призывались его выпускники: «оно более, чем какое-либо другое служение, требует любви к ближним и отрешения от самоугождения», поскольку руководить другими, уметь нравственно влиять и воздействовать на них — «лучше всего чрез искреннюю и самоотверженную любовь»5.
В речи-обращении к выпускникам семинарии 1893 г. архимандрит Тихон затронул важнейший для христианина и животрепещущий для молодого человека вопрос о свободе. Конец Х1Х в. — время, когда эта проблема особенно волновала российскую общественность и интеллигенцию, искавшую и ожидавшую неких гражданских свобод. К сожалению, многие молодые люди, в том числе выпускники духовных учебных заведений, увлекшись этой идеей, отходили от Церкви, религии, в некоторых случаях вставая на путь революционной борьбы за так желаемую ими свободу. Безусловно, видя и глубоко понимая складывавшуюся ситуацию, пастырь не смог обойти эту проблему в своей речи к тем, кто выпускался из-под крыла Церкви в мир: «Ныне вы призываетесь к свободе... Быть свободным — это не значит не подчиняться никому и ничему, жить и действовать как вздумается и как захочется ...», — говорил он и называл это не свободой, а своеволием и произволом, всех стесняющим и подавляющим свободу других и свою истинную свободу, состоящую в том, чтобы поступать по законам, «вложенным Творцом», делать добро, а значит, «определять себя к деятельности из самого же себя, из своего, а не из чего-либо стороннего, чуждого»6.
Владение именно такого рода свободой было свойственно тем, кого в Православной Церкви называют мучениками и исповедниками. Вопрос внутреннего свободного выбора особо остро вставал для них в тяжелые периоды их жизни, жизни страны и общества. Так, ближайший сподвижник Патриарха Тихона, свя-щенномученик Петр, митрополит Крутицкий и Коломенский (Полянский Петр Федорович, 1862-1937), по завещанию Святейшего Патриарха Тихона Собором 45 епископов избранный Патриаршим Местоблюстителем в день похорон Патриарха Тихона (12 апреля 1925 г.), свой монашеский постриг, а затем сразу же священство и епископство принял в 1920 г. по предложению Патриарха. Для себя самого это предложение он рассматривал как волю Божию. Известно, что, придя домой, он сказал: «Я не могу отказаться. Если я откажусь, то я буду предателем Церкви, но, когда соглашусь — я знаю, я подпишу себе тем смертный приговор»7. Этот приговор действительно был приведен в исполнение в 1937 г., но до этого священномученик Петр принял и с достоинством нес в течение 17 лет
5 Цит. по: Кривошеева Н. А. Мысли святителя Тихона об образовании и воспитании. URL: http://www.taday.ru/text/1240402.html
6 Там же.
7 По материалам базы данных «Новомученики и исповедники Русской Православной Церкви XX века». URL: http://martyrs.pstbi.ra/bin/code.exe/frames/mcanonf.htmI?/ans
крест Первосвятителя Русской Церкви. Патриарх не ошибся, увидев в нем того истинно свободного человека и ту любовь к ближнему в нем, о которых он сам когда-то говорил своим семинаристам, будучи ректором.
Окончив Воронежскую духовную семинарию, затем Московскую духовную академию, Петр Полянский с 1892 г. был оставлен в ней в должности инспектора, одновременно занимаясь преподавательской деятельностью в Звенигородском духовном училище. С 1897 по 1909 г. он занимал должность смотрителя Жировицкого духовного училища (Гродненская губерния) и, по воспоминаниям современников, полный энергии и необычайно простой в обращении, Петр Федорович Полянский надлежащим образом поставил там учебное дело как в воспитательном, так и в хозяйственном отношении. Преподавательский коллектив при нем стал как одна большая семья: все вместе и трудились, и отдыхали. В архиве Свято-Успенского Жировицкого монастыря сохранились воспоминания Софии Титовны Цебриковой, муж которой был преподавателем в Жировицком духовном училище при Петре Полянском: «Человек этот был высокого ума, великой доброты и честности, благородства и справедливости. Он не переносил вражды и злобы, сразу мирил»8. Училищный комитет при Священном Синоде считал Жировицкое духовное училище образцовым. Плодотворная деятельность смотрителя Петра Федоровича Полянского была замечена, а потому с 1909 г. он был назначен ревизором духовно-учебных заведений, неся службу в Учебном Комитете при Святейшем Синоде.
Такой же широкой и обстоятельной деятельностью на поприще православного образования занимался в столице будущий священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский (Казанский Василий Павлович, 1873—1922). Он родился в семье священника и окончил Каргопольское духовное училище, Олонецкую духовную семинарию, Санкт-Петербургскую духовную академию, где уже с первого курса принимал активное участие в деятельности Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви, выступая с беседами на фабриках, заводах и в ночлежных домах в Санкт-Петербурге. В 1895 г. он принял монашеский постриг, затем был рукоположен в иеродиакона и иеромонаха и в 1896 г. назначен на должность преподавателя Священного Писания в Рижскую духовную семинарию, а в августе 1898 г. переведен в Холмскую духовную семинарию на должность инспектора. Кроме того, в Холме он, как и в Санкт-Петербурге, занимался широкой общественной работой, в частности продолжал вести религиозно-нравственные чтения, а 13 сентября 1897 г. был избран пожизненным членом Леонтьевского попечительства о бедных воспитанниках семинарии, в пользу которого пожертвовал значительную сумму денег. Кроме того, с 1899 г. и до своей смерти состоял попечителем пяти церковно-приходских школ. Через два года иеромонах Вениамин был переведен инспектором в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, там он продолжил свою деятельность в Обществе распространения религиозно-нравственного просвещения, был избран пожизненным членом открывшегося 25 сентября 1900 г. братства во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова для оказания помощи беднейшим воспитанникам семинарии.
8 Архив Свято-Успенского Жировицкого монастыря 1922—1945 гг.
18 февраля 1902 г. будущий священномученик Вениамин был возведен в сан архимандрита, а 2 апреля того же года назначен ректором Самарской духовной семинарии и сразу же принялся за преобразование и повышение качества учебно-воспитательного процесса в ней, полагая необходимым, чтобы будущие пастыри, изучая в теории все, относящееся к их служению, видели бы применение теории в жизни. Эта установка относилась в том числе к педагогической деятельности будущих пастырей. Так, в образцовой школе при семинарии возобновились вечерние воскресные чтения и внебогослужебные беседы для народа, миссионерские беседы и экскурсии в ближайшие села. Также отцу Вениамину было поручено наблюдать за преподаванием Закона Божия в мужских средних учебных заведениях города. Летом он ежегодно проводил педагогические курсы для учителей. Еще одним делом отца Вениамина стала работа в епархиальном церковно-просветительском Алексиевском братстве, в котором он возглавлял несколько комиссий.
12 октября 1905 г. архимандрит Вениамин был переведен ректором в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. Став в 1909 г. епископом Гдовским, владыка Вениамин возглавил епархиальное братство во имя Пресвятой Богородицы, совет которого обладал правами епархиального училищного совета: контролировал церковно-школьное дело в епархии, посещал учительские курсы и школы, присутствовал на экзаменах и занятиях. В петербургских храмах он положил начало служению литургий для школьников того или иного прихода, сам причащал детей и говорил понятные им поучения. В мае 1910 г. он был назначен председателем комиссии по вопросу об усилении воспитательного влияния обучения «Закону Божию». Комиссия высказалась за лучшее ознакомление семинаристов с преподаванием этой дисциплины в начальных школах, а также за пересмотр программ преподавания «Закона Божия» применительно к потребностям времени.
Осенью 1918 г. Санкт-Петербургская духовная семинария была закрыта, но при активном участии архиепископа Вениамина в 1919 г. началась работа по организации Петроградского Богословского института, открывшегося 16 апреля 1920 г., а также различных богословских курсов, кружков по изучению «Закона Божия» при храмах, которые просуществовали примерно до конца 1920-х гг.; сам же владыка Вениамин в 1922 г. был арестован и расстрелян.
Как ни многообразна и разнопланова была православная жизнь в столице, все же на рубеже Х1Х-ХХ вв. не она, а Москва была центром православной жизни России. Большей частью с Москвой связана жизнь другого известного просветителя, также совершившего мученический подвиг, священномучени-ка Владимира, митрополита Киевского и Галицкого (Богоявленский Василий Никифорович, 1848-1918). Он родился в Тамбовской губернии, в с. Малая Ма-рошка, в семье священника, окончил Тамбовскую духовную семинарию, а затем Киевскую духовную академию. В 1874 г. был назначен в Тамбовскую духовную семинарию преподавателем Священного Писания и гомилетики, позже преподавал литургику, пастырское богословие, немецкий язык, совмещая эту работу с педагогической деятельностью в женском епархиальном училище, со временем — в женской гимназии. В 1882 г. его рукополагают в священники, и он
назначается на служение в г. Козлов Тамбовской губернии. Кроме выполнения обязанностей приходского священника, много времени и труда употреблял на дело проповеди как учительстве народа.
В 1886 г. после смерти жены и малолетнего ребенка отец Василий принимает монашеский постриг, в том же году он был возведен в сан архимандрита, а к концу года переведен настоятелем Антониева монастыря в Новгороде. Спустя два года он был рукоположен в епископы и назначен на должность епископа Старорусского, викария Новгородской епархии. Его педагогическим поприщем в это время, как и ранее, были проповеди, которые, по воспоминаниям современников, привлекали слушателей своей простотой и задушевностью, а также внебогослужебные беседы с народом.
В 1892 г. он переводится в Самару на должность епископа Самарского и Ставропольского. В Самаре основывает Алексеевское религиозно-просветительское братство, кладет начало духовно-нравственным чтениям в зале Городской Думы, открывает женские церковные школы. В 1892 г. рукополагается в архиепископа и назначается на должность архиепископа Карталинского и Кахетинского, Экзарха Грузии, становится членом Святейшего Синода. В Грузии при содействии владыки за шесть лет его служения открывается около 300 церковно-приходских школ. Одновременно большое внимание архиепископ Владимир придавал духовному просвещению разноплеменного православного населения Кавказа. Красной нитью его деятельности в Грузии проходила особая забота о духовном просвещении: «служба, проповедничество, братства, миссионерские вечерни, внебогослужеб-ные собеседования, издательства, расширение церковной печати»9.
В 1898 г. владыка Владимир был рукоположен в митрополита и назначен митрополитом Московским и Коломенским, священноархимандритом Троице-Сергиевой лавры. Пребывая в этой должности до 1912 г., он немало сделал для оживления пастырской деятельности московского духовенства, постоянно призывая их быть ближе к народу. Сам он пытался нести христианское нравственное учение в среду рабочего класса, который в это время увлекался элементами социалистического мировоззрения, появляясь в собраниях московских рабочих, обращаясь к ним со словом христианского наставления.
Москва на рубеже XIX—XX вв. была большим для своего времени городом, население его составляло миллион жителей, из них 95% называли себя православными. На это количество населения приходилось более 500 православных храмов, 26 мужских и женских монастырей, а также множество подворий различных известных российских обителей10. Значительное влияние на церковную жизнь Москвы оказывали разные церковно-общественные организации, выполнявшие научно-просветительские, духовно-воспитательные и благотворительные функции, например Общество любителей духовного просвещения. Отметим, что это и все остальные многочисленные общества буквально ютились в тесных помещениях, предоставляемых им монастырями и храмами. Поэтому митрополит Московский Владимир стал инициатором сооружения, становле-
9 Архив Свято-Успенского Жировицкого монастыря 1922—1945 гг.
10 Козлов В. Ф. Епархиальный дом в Москве. Хроника жизни дома и Князь-Владимирского храма. 1902-1918 гг. М., 2015. С. 47.
ния и развития Епархиального дома, в настоящее время являющегося главным зданием частного образовательного учреждения высшего образования «Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет». Он прекрасно понимал не только нужду церковно-общественных организаций, но и реалии жизни начала ХХ в. в России, которые заключались в том числе в растущем индифферентном отношении населения к религии. Москве нужно было специальное здание для удовлетворения в свободное от работы время религиозных потребностей всех слоев населения, для проведения лекций, бесед и встреч, для организации широкой духовно-просветительской деятельности Церкви.
Здание Епархиального дома к 1902 г. в Москве было построено и освящено митрополитом Владимиром (Богоявленским) 18 ноября этого года. В нем разместились почти все известные епархиальные церковно-общественные организации, редакции церковных газет и журналов. Здесь начали работать курсы, стали устраивать собрания, публичные чтения, вечера духовной музыки, а также вечера, посвященные историческим событиям и юбилейным датам. Вся образовательная деятельность в Епархиальном доме была рассчитана на разные социальные и возрастные группы городского общества. Так, 12 января 1903 г. здесь состоялось торжественное открытие общеобразовательных чтений для фабрично-заводских рабочих. Основной целью богословских чтений было ознакомление рабочих в духе и по руководству Церкви с вероучительными особенностями православия в тех местах, которые чаще всего подвергаются перетолкованиям со стороны различного рода лжеучителей. Иного рода чтения были рассчитаны на слушателей, имевших высшее образование. Они стали называться Публичными богословскими чтениями. Начались эти чтения еще Рождественским постом 1902 г., тематика, например, была такой: «Россия в Палестине», «О лжеучении графа Л. Н. Толстого», «Экономический материализм и религия», «Миросозерцание и герои М. Горького перед судом православного читателя» и др.
Больше всего мероприятий в Епархиальном доме проводило Общество любителей духовного просвещения и его всевозможные отделы, в том числе занимающиеся вопросами религиозного образования. Так, 21 января 1903 г. состоялось заседание секции по начальным классам Законоучительского отдела этого общества — братского собрания законоучителей и лиц, сочувствующих делу преподавания «Закона Божия» в учебных заведениях. Участники заседания — отцы-законоучители — анализировали книги по «Закону Божие-му» диакона Георгиевского, а также слушали реферат священника Востокова «Мысли и средства к сообщению жизненности урокам "Закона Божия" в начальной школе». Своей целью этот отдел имел общение законоучителей для обмена опытом по делу преподавания «Закона Божия». Кроме лекций и собраний Законоучительский отдел организовывал открытые примерные уроки. В сентябре 1908 г. здесь открылась двухклассная церковно-приходская школа. В декабре 1910 г. — Первые законоучительные курсы для законоучителей церковных школ Московской епархии. 1 сентября 1911 г. открылись Мужские церковно-учительские курсы, а в январе 1914 г. основано Законоучительное братство. В общем и целом следует отметить, что деятельность Епархиального дома была очень обширна, все слои московского общества, для которого пред-
назначался Епархиальный дом, могли найти здесь те формы духовного образования, в которых нуждались.
Возвращаясь к личности митрополита Владимира, отметим, что он оставил после себя педагогические сочинения, из которых основные — «Слово к родителям» и «Евангелие детства. Пастырские беседы с родителями». Полемизируя заочно с Руссо, владыка Владимир настаивал на необходимости такого раннего, с рождения, воспитания ребенка, которое искореняло бы все дурное в нем и упражняло бы его в добре. Он последовательно называл пороки и добродетели человека, которые, соответственно, должны быть искоренены и привиты, указывал на конкретные способы достижения этих целей. Так, одним из пороков своего времени владыка считал страсть людей к наслаждению, а поскольку не все располагают к этому средствами, то отсюда такое количество недовольных и несчастных, замечал он. Поэтому родителям, которые хотели бы, чтобы их дети были по-настоящему счастливы, он советовал подавлять в детях эту страсть, воспитывая в них непритязательность, укрепляя тело, приучая к труду, умеренности в пище. Не менее опасным пороком он считал зависть и недоброжелательство к ближним, и, кроме примера родителей, важно, считал владыка, учить детей ненавидеть порок зависти из религиозных побуждений, избегать ее, потому что она есть отвратительнейший грех. Одновременно важно насаждать в детях противоположную ей добродетель — искреннюю, сердечную любовь к ближним, деятельную по характеру; учить детей быть сострадательными и выражать свое участие в судьбе другого не только словом, но и делом; радоваться вместе с радующимися.
Таким образом, мы видим, насколько разносторонне и разнопланова была деятельность архиепископа Церкви, включавшая на педагогическом поприще и теоретическую работу мысли, и практическую деятельность по православному просвещению и образованию. После 14-летнего плодотворного служения в Москве 23 ноября 1912 г. владыка Владимир был переведен в столицу митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским, священноархимандритом Свято-Троицкой Александро-Невской лавры и первенствующим членом Святейшего Синода. Но за открытое неприятие Распутина был удален со столичной кафедры и переведен в 1915 г. в Киев в должности митрополита Киевского и Галицкого. С началом революционных событий и захвата большевиками Киева 25 января 1918 г. вечером митрополит Владимир был арестован и в этот же день убит. По воспоминаниям протоиерея Георгия Голубцова, 16 февраля (н.с.) 1918 г. Патриарх Тихон на заседании Собора при гробовой тишине сообщил об этом убийстве. Заседание Собора проходило в Епархиальном доме, построенном и освященном митрополитом Владимиром, и рядом, в церкви святого равноапостольного князя Владимира, по нему была отслужена панихида при открытых царских вратах как первому русскому новомученику.
31 марта 1918 г., когда количество поименно известных Святейшему Синоду убиенных большевиками священнослужителей уже достигло 15 человек, в храме Московской духовной семинарии Патриархом Тихоном была совершена первая в истории Русской Церкви ХХ в. «заупокойная литургия по новым священно-мученикам и мученикам». Во время произнесения молитвенных возношений
«Об упокоении рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных» вслед за первым убиенным архиереем митрополитом Владимиром поминался и первый убиенный протоиерей — отец Иоанн Кочуров (Кочуров Иван Александрович, 1871-1917), также являющий собой пример обширной и многообразной педагогической деятельности священника на рубеже Х1Х-ХХ вв. Он был уроженцем Рязанской губернии, сыном сельского священника, окончил Рязанскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1907 г., будучи в сане протоиерея, он служил сверхштатным священником Преображенского собора в г. Нарве, а также работал законоучителем в мужской и женской гимназиях, исполнял обязанности председателя общества вспомоществования нуждающимся ученикам и ученицам нарвских гимназий. В 1909 г. активно участвовал в съезде законоучителей светских средних учебных заведений в Санкт-Петербурге.
Педагогическая нагрузка отца Иоанна была довольно большой и составляла, как правило, в мужской гимназии — 16 часов в неделю и в женской гимназии — 10 часов в неделю, что требовало от него весьма значительных усилий, учитывая, что преподавал он «Закон Божий» в различных классах. Такой объем материала и широта программы предполагали умение законоучителя ориентироваться в самых разных вопросах богословского и общеобразовательного характера. Судя по тому, что уже через пять лет духовно-просветительской работы в мае 1912 г. он был награжден орденом святой Анны II степени, а еще через четыре года — орденом святого Владимира IV степени (который давал право на получение дворянства), можно говорить о его добросовестном труде и эрудиции.
Одновременно отец Иоанн занимался широкой общественной деятельностью, был членом Нарвского отделения епархиального братства Пресвятой Богородицы и нарвского общества трезвости; выступал с беседами на духовно-нравственные темы, в 1912 г. читал курс лекций по богословию на летних педагогических курсах в Нарве для учителей церковно-приходских школ.
В 1916 г. протоиерей Иоанн был переведен на должность второго священника в Петроградскую губернию, г. Царское Село. 30 октября 1917 г. во время артиллерийского обстрела Царского Села большевиками о. Иоанн участвовал в крестном ходе с молениями о прекращении междоусобной брани, а 31 октября 1917 г. в Царское Село вступили отряды большевиков, священников арестовали, а отца Иоанна расстреляли.
Требуемый для статьи объем ограничивает перечисление имен новомучени-ков и исповедников российских и характеристику их просветительской и педагогической деятельности, однако изложенный выше материал дает основание для констатации того, что, понимая все риски сложившейся на рубеже Х1Х-ХХ вв. острой политической и социокультурной ситуации в стране, повлиявшей в том числе на отход или индифферентное отношение значительной части российского общества к православию, архипастыри и пастыри Русской Церкви пытались мобилизовать силы и внести свой личный, порой чрезвычайно значимый, вклад в исправление такого положения дел. Обращает на себя внимание их разносторонняя и разноплановая деятельность в сфере религиозного просвещения и образования на рубеже веков. Одной из важнейших проблем была проблема
эффективности уроков «Закона Божия», прежде всего в плане нравственного воздействия на учащихся, а также оптимизация методики их преподавания. Эти вопросы обсуждались на проводимых курсах, собраниях и съездах законоучителей, при проведении и обсуждении открытых уроков, в публикуемых научно-педагогических работах.
Другим важнейшим направлением деятельности Церкви стала забота о религиозном просвещении самих широких народных масс. С этой целью создавались различного рода просветительские общества, члены которых выступали в том числе перед рабочими на фабриках и заводах, организовывали религиозно-нравственные чтения, внебогослужебные беседы для народа, миссионерские беседы и экскурсии, проводили собрания, публичные богословские чтения и проч.
Наконец, важнейшим инструментом религиозного просвещения было пастырское слово, проповедь, а также печатное слово, поэтому Церковь довольно широко занималась издательской деятельностью, в том числе публикуя работы, касающиеся актуальных для существовавшей социокультурной ситуации вопросов и проблем религиозного обучения и воспитания на приходе, в школе и дома.
В завершение отметим, что, несомненно, заявленная тема заслуживает более глубокого внимания и исследования. Перспективным представляется рассмотрение и анализ иных фактов, выявление и установление причин положительного и отрицательного влияния деятельности Церкви в деле образования, с тем чтобы ошибки прошлого не повторялись в настоящей, не менее широко заявляемой просветительской и педагогической деятельности Русской Православной Церкви.
Ключевые слова: новомученики и исповедники Русской Православной Церкви, педагогическая деятельность, религиозное обучение, воспитание, просвещение.
Список литературы
Канонизированные новомученики и исповедники Русской Православной Церкви. URL:
http://martyrs.pstbi.ru/bin/code.exe/frames/mcanonf.html?/ans Козлов В. Ф. Епархиальный дом в Москве. Хроника жизни дома и Князь-Владимирского
храма. 1902-1918 гг. М., 2015. Кривошеева Н. А. Мысли святителя Тихона об образовании и воспитании. URL: http://
www. taday. ru/text/1240402.html Митрофанов Георгий, прот. История Русской Церкви (1900-1927) годов. СПб., 2002. Становская Т. А. Преподавание православной культуры в школах России во второй половине XIX — начале XX в.: Дис. ...канд. пед. наук. М., 2017.
St. Tikhon's University Review. Svetlana Divnogortseva,
Series IV: Pedagogy. Psychology. Doctor of Sciences in Education,
2018. Vol. 48. P. 92-104 Head of Department of Pedagogy
and Methodology of Primary Education St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities 23B Novokuznetskaia Str., Moscow 115184, Russian Federation sdivnogortseva@mail.ru
ORCID: 0000-0002-4143-2614
Canonised New Martyrs and Confessors of Russian Orthodox Church: Their Pedagogical Activity and Views in the Late 19th — Early 20th Centuries
S. Divnogortseva
The article deals with the pedagogical activity and views of some hierarchs ofthe Russian Orthodox Church, who were later glorified as saints. The basis ofthe article is the database "New Martyrs and Confessors of the Russian Orthodox Church of the 20th Century» developed at St. Tikhon's Orthodox University, as well as scientific works, publications of sermons and pedagogical works of the martyrs. The author of the article comes to the following conclusion: realising the complexities and risks of the political and socio-cultural situation in Russia in the late 19th and early 20th centuries, the clergy of the Russian Church made very significant attempts to overcome the indifferent and negative attitude of the population towards Orthodox religion. As a result of the analysis of their activities, the article identifies three main areas of their work, which are: measures to improve the effectiveness of teaching and enhance the impact of religious education; strengthening the socio-methodological and scientific-methodological directions in addressing this issue; expansion of religious and educational activities among all strata of the population; appeal to the future priests and teachers, to the congregation through preaching, the call for spiritual and moral perfection through the printed word and publication of works on religious education and upbringing.
Keywords: new martyrs and confessors of Russian Orthodox Church, pedagogical activity, religious education, upbringing, enlightenment.
References
Kanonizirovannye novomucheniki i ispovedniki Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi, available at: http://martyrs.pstbi.ru/bin/code.exe/ frames/mcanonf.html?/ans Kozlov V. F., Eparhial'nyj dom v Moskve. Hronika zhizni doma i Knjaz'-Vladimirskogo hrama 1902-1918gg., Moscow, 2015.
Krivosheeva N. A., Mysli svjatitelja Tihona ob obrazovanii i vospitanii, available at: http:// www. taday. ru/text/1240402.html Mitrofanov Georgij, prot., Istorija Russkoj Cerkvi (1900-1927) godov, St. Petersburg, 2002.
