CC BY
68
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2014. № 4
Р.Ф. Садриев
К ВОПРОСУ ОБ ИНТЕРПРЕТАЦИИ КОРАНИЧЕСКОЙ СУРЫ 1101
Статья посвящена интерпретации 110 суры Наср, священного писания мусульман - Корана. Особое внимание уделено рассмотрению ее эсхатологического значения и наличию мнений авторитетных толкователей Корана в прошлом, относительно этого значения суры. Итоги исследования показали, что предложенное как единственно правильное традиционное понимание этой суры может быть пересмотрено как с точки зрения информации содержащейся в классических толкованиях Корана, так и с позиции общей структуры текста.
Ключевые слова: Коран, победа, помощь, толпы, суд Божий, толкователи, переводы.
The article is devoted to the interpretation of No 110 Sura Nasr of the the Holy Muslim scripture - the Quran. Particular attention is paid to its eschatological significance and presence of authoritative interpreters of the Quran opinions in the past, relatively to the meaning of this sura. The results of the research have shown that proposed as the only correct traditional understanding of this sura may be revised as from the information that contained in the classical interpretations of the Quran point of view and of the Arabic language and the overall structure of the text.
Key words: Quran, victory, help, crowd, the judgment of God, interpreters, translations.
1. Сура «Наср» всегда привлекала к себе особое внимание ученых ислама. Это связано в первую очередь с историей ее ниспослания и вытекающим отсюда ее особым символическим значением.
Прежде чем начать разговор об этой суре, приведем ее текст на арабском языке и в переводе2 на русский язык:
Ш"» ^-5, ^ |1зЧ_и|
1 Выражаю искреннюю благодарность за помощь в переводе и понимании материалов по толкованию айатов суры и поддержку в написании моего скромного изыскания своему учителю профессору Д.В. Фролову.
2 Предлагаемый перевод не соответствует дословно ни одному из известных авторских переводов Корана, но, скорее, дает квинтэссенцию большинства из них, отражающую принятую в науке интерпретацию смысла текста. Варианты, предлагаемые разными переводчиками, будут приведены далее.
1) idha ja'a nasru-llahi wa-l-fath
2) wa-ra'ayta-n-nasa yadkhulüna fi dini-llahi afwajan
3) fa-sabbih bi-h amdi rabbika wa-staghfirhu innahu kana tawwaban
1. Когда придет3 помощь Аллаха и победа
2. И ты увидишь, как люди входят в религию Аллаха4 толпами5
3. То восславь хвалой Господа твоего и проси у Него прощения, ведь Он - принимающий покаяние6.
Если не принимать во внимание имеющееся в существующих переводах на русский язык определенное смысловое различие, которое заключается в том, к какому времени относятся события, упомянутые в первом и втором айатах, то на первый взгляд особой проблемы с пониманием смысла данной суры не существует. Другими словами, либо речь идет о свершившемся факте, за который нужно благодарить Бога, либо о том, что еще должно произойти, а синтаксис конструкции с idha, равно как и большинство переводчиков, ориентируют, скорее, на вариант с будущим временем. Однако нам представляется возможным рассмотреть эту суру совсем с иной и во многом не привычной для современного мусульманина стороны, которая тем не менее была ярко представлена в работах ведущих исламских толкователей Корана, но совершенно незаслуженно игнорируется при донесении смысла суры до современного человека. Речь идет о ее сугубо эсхатологическом смысле, ибо в ней говорится о грядущей, в следующей жизни, милости, по отношению
3 Глаголы в первом и втором айатах -ja'a и ra'ata - стоят в форме прошедшего времени, однако, после частицы idha «когда, если» они по правилам арабской грамматики относятся к настоящему или даже к будущему времени. Практически все переводчики переводят их будущим временем, за исключением И.Ю. Крачковского, который переводит эти глаголы прошедшим временем в соответствии с их формой. Возможно, это просто ошибка (перевод Крачковского не был окончательно отредактирован автором), но возможно также, что это отражение определенной линии в истолковании текста, о чем речь ниже. В переводе Шидфар первый глагол переведен прошедшим временем, а второй - настоящим, что вызывает некоторое недоумение. Сравнение с английскими переводами Корана также показывает, что выбор будущего времени доминирует. Так, Арберри начинает перевод суры так: «When comes the help of God, and victory...». Практически так же переводит и А.Ю. Али и другие мусульманские современные мусульманские переводчики Корана.
4 Большинство переводчиков передают смысл выражения din Allah как «религия Аллаха», только Саблуков, Османов и Шидфар заменяют слово «религия» на синонимичное ему слово «вера», но смысл перевода от этого меняется не сильно.
5 Все переводчики переводят слово afwajan «толпами», и только Шидфар предлагает необычный перевод - «род за родом».
6 В переводе этого айата только последнее слово tawwab вызывает проблемы у переводчиков. Саблуков переводит его «благопреклонен к кающемуся», Османов - «прощающий», Кулиев - «принимающий покаяния», Порохова - «отдающ и всепрощающ», Шидфар - «принимает покаяние», и только Крачковский переводит его согласно его буквальному лексическому значению - «обращающийся».
к верующему в Бога человеку и его основной обязанности в земной жизни.
2. Посмотрим теперь на предания, которые рассказывают нам о времени и обстоятельствах ниспослания суры. Отметим сразу, что в самом тексте суры нет никаких конкретных указаний ни на событие, ни на то, к кому именно обращена сура, к кому-то конкретному или к каждому человеку, т. е. к людям вообще. Во всяком случае, в ней нет никакого обращения, встречающегося в других сурах, направленного лично к Пророку или к его общине7. Однако все предания при всем их различии однозначно утверждают, что сура обращена лично к Пророку и тесно связана с обстоятельствами его жизни и миссии. Разумеется, это не исключает, как и во многих других случаях, где у коранического текста есть конкретный адресат, что сура обращена также и к каждому человеку, чтобы служить для него ориентиром в каких-то конкретных обстоятельствах, прототипом которых может являться некое событие из жизни Пророка или истории раннего ислама.
Мусульманское предание содержит множество версий того, о чем именно, о каком событии идет речь в суре.
По одной версии эта сура связана с взятием Мекки и окончательным торжеством ислама над соплеменниками Пророка.
По другой - ниспослана перед самым концом жизни Пророка и предвещает его смерть.
Третья версия связывает оба мнения и устанавливает связь между кончиной пророка Мухаммада и торжеством ислама, знаком которого стало взятие Мекки мусульманами.
Первую версию приводят: Табари со слов Муджахида; Табари от 'Аиши; Табари и Ибн Касир через Зухри от Ибн 'Аббаса; Ибн Касир от Бухари, а тот - со слов 'Амра ибн Саламы; Замахшари со слов ал-Хасана.
Вторую версию приводят: Табари со слов Ибн 'Аббаса, 'Аиши, Умм Саламы, Абу-л-'Алийи, Катады, Ибн Мас'уда, ад-Даххака, Муджахида; Ибн Касир со слов Ибн 'Аббаса, Ибн 'Умара, Муджахида, 'Аиши, Умм Саламы, Абу-л-'Алийи, ад-Даххака; Замахшари со слов 'Аиши, Ибн 'Аббаса, Ибн Мас'уда; Ибн 'Араби со слов Ибн 'Аббаса; Джалал ад-Дин ас-Суйути со слов Ибн 'Аббаса.
Третью версию приводят: Табари со слов 'Ата' ибн Йасара; Ибн Касир как собственное мнение.
7 Как указывает Д.В. Фролов, ссылаясь на главу о типах зачинов в «Совершенстве» Суйути. См.: Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 3. М., 2003. С. 142-147, зачинов сур в форме обращения или повеления в Коране довольно много - 16. В 11 случаях это обращение или повеление, обращенное к Пророку (суры 33, 65, 66, 72, 73, 74, 96, 109, 112, 113, 114), в трех - к общине (суры 5, 49, 60), в двух - к людям вообще (суры 4 и 22).
Из вышеприведенных иснадов видно, что комментаторы, авторы классических письменных тафсиров знают все три версии, причем на основании преданий, возводимых к очень раннему времени. При этом круг авторитетов, от которых передаются предания, во многом совпадает для первой и второй версий, хотя для второго варианта он гораздо длиннее, показывая, что эта версия была более распространена уже в первом поколении мусульман. Особняком стоит третья версия, единственным передатчиком которой выступает уже ученый из поколения последователей. Вероятнее всего, она и возникла позднее как попытка согласовать ранние предания и свести их в единую картину. Неслучайно Ибн Касир приводит ее как свое мнение, как результат собственного рассуждения.
Рассмотрим все три версии подробнее.
Первая версия - победная. Муджахид прямо связывает победу, о которой говорится в суре, с взятием Мекки.
Это же утверждает и предание от 'Аиши: «Пророк стал часто повторять: "Пречист (зиЬНап) Аллах! Слава Ему! Я прошу прощения у Аллаха и каюсь пред Ним". Я сказала: "Посланник Аллаха! Я вижу, что ты часто повторяешь: "Пречист Аллах! Слава Ему! Я прошу прощения у Аллаха и каюсь пред Ним"". Он ответил: "Господь мой поведал мне, что я увижу знак ('а1ата) в моем народе, и когда я его увижу, то должен часто повторять: "Пречист Аллах! Слава Ему! Я прошу прощения у Аллаха и каюсь пред Ним". И вот я его увидел: "Когда придет помощь Аллаха и победа", т. е. взятие Мекки, "и ты увидишь, как люди входят в религию Аллаха толпами, то восславь хвалой Господа своего и проси у Него прощения, ведь Он - принимающий покаяние"»8.
Однако предание, которое Табари и Ибн Касир передавали через Зухри от Ибн 'Аббаса, связывает слова суры с приятием ислама йеменцами, которое произошло уже после взятия Мекки9: «Когда посланник Аллаха был в Медине, он вдруг сказал: «Аллах велик! Аллах велик! Пришла помощь Аллаха и победа. Пришли люди Йемена!»
Его спросили: «Посланник Аллаха, что это за люди Йемена?»
Он ответил: «Это люди с чувствительными сердцами, податливым нравом. Вера (тап) - йеменская (уататп)10, знание (/^/г)11 -йеменское, мудрость - йеменская»12.
8 Табари приводит этот хадис в несколько различающихся версиях с четырьмя иснадами.
9 Йеменская делегация прибыла в Медину в начале 631 г.
10 Заметна игра словами тап - уататп.
11 Словоfiqh, как известно, кроме общего значения «знание» как синоним Ч1т -«знание», имеет еще и специальное значение - «законоведение».
12 В версии от 'Икримы, которую приводит Табари, этот хадис звучит так: «Когда было ниспослано: "Когда придет помощь Аллаха и победа...", Пророк сказал:
Ибн Касир, давая пояснения к этому преданию, говорит уже обо всем двухлетнем периоде победоносного шествия ислама по Аравии вплоть до кончины Мухаммада:
«Под "победой" (/Ш/) здесь, по единому мнению, имеется в виду взятие (/Ш/) Мекки. Кланы арабов медлили с принятием ислама, ожидая взятия Мекки. Они говорили: "Если он возьмет верх над своим народом, значит, он пророк". Когда же Аллах открыл ему Мекку, они вошли в религию Аллаха толпами. И не прошло и двух лет, как весь Аравийский полуостров обратился к вере. Не осталось среди племен арабов ни одного, которое не приняло бы ислам, а Аллаху слава и благодарность!»
Это же говорится и в предании, которое Бухари передавал от 'Амра ибн Саламы: «Когда пришла победа, все племена поспешили к посланнику Аллаха, чтобы принять ислам. До этого кланы медлили с обращением в ислам, ожидая взятия Мекки и говоря: "Пусть он разберется со своим народом. Если он возьмет верх, он - пророк"».
Замахшари приводит очень похожую мысль со ссылкой на ал-Хасана ал-Басри: Когда посланник Аллаха взял Мекку, арабы стали собираться и говорить друг другу: «Раз он одолел жителей заповедной земли (а1-/¡агат), значит, никому его не победить. Ведь Аллах заслонил их от людей слона и от всех, кто нападал на них». И они стали входить в религию Аллаха толпами без боя.
Получается, что эта версия чаще говорит не только о взятии Мекки, но о двухлетнем периоде торжества ислама, который начинается, по мнению комментаторов, с взятия Мекки и завершается кончиной Пророка. Фактически, при таком толковании сура оказывается связанной с предчувствием конца жизни Мухаммада, хотя и не напрямую, как во второй версии.
Вторая версия - предсмертная. Табари, Ибн Касир, Замахшари, Ибн 'Араби, Суйути13, толкуя эту суру, приводят повествование, возводимое к Ибн 'Аббасу, в котором говорится:
'Умар ибн ал-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, приближал его (Ибн 'Аббаса) к себе. 'Абд ар-Рахман [ибн Аби Бакр] сказал ему: «Да у нас сыновья такие, как он». 'Умар ответил: «Он тот, от кого ваше знание». Потом он спросил Ибн 'Аббаса о словах Аллаха: «Когда придет помощь Аллаха и победа.» и до конца суры. Тот отвечал: «Это
"Пришла помощь Аллаха и победа. Пришли люди Йемена!" Его спросили: "Пророк Аллаха, что это за люди Йемена?". Он ответил: "Это люди с чувствительными сердцами, податливым нравом. Вера - йеменская (уататп), мудрость - йеменская"». Можно заметить одно принципиальное различие. В версии 'Икримы убрана фраза: «знание (fiqh) - йеменское».
13 Джалал ад-Дин ас-Суйути (1445-1505), знаменитый каирский ученый, автор более 500 сочинений по самым разным разделам мусульманской науки, в том числе двух комментариев к Корану и классического труда «Совершенство в коранических науках».
срок (а/а/) его, о котором Аллах сообщил ему». 'Умар воскликнул: «Я знаю об этой суре лишь то, что ты знаешь».
Табари и Ибн Касир приводят также сходное повествование от Ибн 'Аббаса, в котором добавляются слова Пророка: «Наверное, я упокоюсь в этом году».
Табари и Ибн Касир приводят также слова Абу-л-'Алийи, Ка-тады, ад-Даххака, Муджахида, в которых они подтверждают, что данная сура явилась предвестником смерти пророка Мухаммада.
Ибн Касир приводит слова Наса'и, Ваки', имама Ахмада [ибн Ханбала] о том, что смысл и назначение этой суры - обозначить кончину пророка Мухаммада.
Табари также поясняет, что смысл последнего айата: «Восславь Господа своего и возвеличь Его хвалой и благодарностью за то, что Он исполнил для тебя Свое обещание, ведь ты в этот день присоединишься к Нему и испробуешь то, что испробовали уже пророки до тебя - смерть».
Ибн Касир приводит повествование от Байхаки, который передавал от Ибн 'Аббаса следующее: «Когда было ниспослано "Когда придет помощь Аллаха и победа" (110:1), посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, позвал Фатиму и сказал: "Я оплакал самого себя". Она же сначала расплакалась, а потом рассмеялась. Она объясняла это так: "Когда он сказал мне: «Я оплакал самого себя», я заплакала. Потом же он сказал мне: «Крепись (иЬ т). Ты ведь ближе всех для меня из родни", и я рассмеялась"».
Третья версия - сводная. Табари от 'Ата' ибн Йасара: «Сура "Когда придет помощь Аллаха и победа..." была ниспослана целиком в Медине после взятия Мекки, когда люди пошли в религию. И он оплакал самого себя».
Ибн Касир добавляет: «Эта сура вызвала плач посланника Аллаха по его драгоценной душе. Она указывает, что ему было дано знать: Раз ты взял Мекку, а это твой родной город, откуда тебя заставили уйти, и люди стали входить в религию Аллаха толпами, то твои дела в этом мире завершены, и тебе надо готовиться отправляться в путь и прибыть к Нам. Ведь "жизнь последняя для тебя лучше, чем первая. Господь твой одарит тебя, и ты будешь доволен" (ср. 93:4-5). Поэтому Всевышний и сказал: "То вознеси хвалу своему Господу и проси у Него прощения, ведь Он - внемлющий!"» (110:3).
Анализ разных версий предания показывает, что все они, прямо или косвенно, связывают ниспослание этой суры с предчувствием близкой кончины Пророка. Успех его миссии и торжество ислама в Аравии означает, что дело его выполнено, а значит - настало время ему вернуться к своему Творцу. Всё это заставляет нас задуматься об эсхатологической интерпретации суры, одной из тем которой оказывается конец земной жизни и начало жизни следующей.
3. Теперь, когда мы обращаемся к эсхатологической грани содержания суры, возникает вопрос: какой именно смысл передают слова па$г и /Ш/ в отношении кончины человека и перехода его в мир иной? Для ответа на этот вопрос в соответствии с известным принципом экзегетики - «толкование Корана через Коран» - обратимся к анализу лексики и синтаксиса рассматриваемой суры.
Начнем с оборота с ¡Ла, которым открывается сура. Употребление этого оборота в начале суры Суйути выделяет как особый тип зачина в своей классификации зачинов коранических сур14. Помимо рассматриваемой суры, он перечисляет семь сур, начинающихся с 1ё/а, пять мекканских - № 56, 81, 82, 84, 99, и одну мединскую -№ 63. Пять мекканских сур однозначно употребляют этот зачин в отношении грядущих эсхатологических событий - конца света и последующего суда, наступающих после кончины человека, а в суре 63 речь идет совсем о другом - о взаимоотношениях людей друг с другом в земной жизни. Конструкция с 1ё/а двухчастна. Эти части выражают условие (или время) и следствие. Вторая часть, говорящая о следствии из высказанного условия или о событиях, происходящих в указанное время, оформляется либо через глагол той же временной формы, либо через связку - частицу /а-, которая компенсирует отсутствие параллелизма форм. Именно с этой частицы начинается третий айат. Таким образом, чисто грамматически, сура - одно предложение, и время происходящего, если судить по символической нагрузке оборота с в Коране, - это, скорее, будущее, эсхатологическое время.
Корень со значением «помогать, просить помощи, помощь, помогающий» в Коране весьма частотен, более ста контекстов. Слово па$г «помощь» употреблено в Коране 22 раза. В тех случаях, когда речь идет о Божьей помощи, имеется в виду либо помощь верующим в этом мире в противостоянии врагам, невзгодам и т. д., либо помощь в Будущей жизни на суде, позволяющая обрести спасение и заслужить рай. Речь идет о помощи, которую получают праведники, а грешники - не получают, по причине своей греховности. Понятие «помощь» фактически участвует в формировании в Коране концепции двойной награды или двойного наказания: в этом мире и в мире ином. И в этой суре, которую обстоятельства ниспослания связывают с двумя событиями в жизни Мухаммада, эта двойственность символической нагрузки понятия тоже проглядывает. Но если это так, то второй (после взятия Мекки) момент - это указание не собственно на кончину Пророка, а на то, что определяет судьбу человека там, за гранью земной жизни. Именно помощь Аллаха на
14 См.: Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Т. 3. М., 2003. С. 142-147.
суде, означающая торжество веры и верующих над неверием, символически продолжает земные победы.
Словоfath и однокоренные с ним слова употребляются в Коране 33 раза. В значении «победа» слово fath можно встретить восемь раз. Один из них, лексически очень близкий к тексту суры, является параллельным местом к первому айату (61:13): «И другое, что вы любите: помощь от Аллаха и близкая победа (nasrun min Allah wa-fathun qarib). Обрадуй (bashshir) же верующих». Однако именно этот контекст может допускать неоднозначное толкование. На возможность эсхатологического смысла этого айата указывает и то, что он следует за айатом, который явно говорит о том, что будет в мире ином (61:12): «Он простит тогда вам ваши грехи и введет вас в сады, где внизу текут реки, и в жилища благие в садах вечности. Это -великая прибыль!» И то, что в нем употреблен глагол bashshara, который, как и слово bushrä «благая весть, благовествование»15, и слово bashir «благовестник»16, несет в себе смысл вести о грядущем спасении. Контексты, где глагол fatah a «открывать» и производные от него употреблены либо в прямом смысле, либо в значении «судить, рассудить», очень часто вписаны в эсхатологические повествования. См., например (34:26): «Скажи: "Соберет всех нас Господь наш, а потом рассудит (yaftah u) нас в истине. Он ведь Судия (fattäh), Знающий"». Ср. также (32:28-29): «И говорят они: "Когда же это решение, если вы говорите правду?" Скажи: "В день решения не поможет тем, которые не веровали, их вера и не будет им отсрочки"».
Именно к судному дню, как мы видим, относится здесь одно из «прекраснейших имен» Всевышнего - al-fattäh, т. е. Тот, кто рассудит всех, а сам судный день назван yawm al-fath, т. е. день, когда всех рассудят.
При этом и слово din в Коране имеет двоякий смысл. Оно обозначает как «религию, веру», так и «суд, воздаяние», причем в мекканских сурах это слово чаще встречается во втором смысле. Значение «суд, воздаяние» зафиксировано уже в первой суре Корана, где судный день назван yawm ad-din.
Слово afwäj употреблено в Коране как во множественном числе (78:18; 110:2), так и в единственном числе fawj (27:83; 38:59; 67:8). Во всех остальных контекстах, кроме данной суры, это слово имеет сугубо эсхатологическое значение17.
15 Не случайно слово «евангелие», которое по-гречески означает «благая весть», переводится на арабский язык как !аЫМга.
16 В Коране несколько раз повторена мысль о двух главных задачах посланного к людям пророка. Он - «благовестник» (Ьаяйг'г), говорящий о возможности спасения и «несущий предупреждение» (паЗИТг), повествующий о неотвратимости наказания.
17 См. комментарий к айату (78:18): ФроловД.В. Комментарий к Корану. Тридцатый джуз'. Т. 1. Суры 78-87. М., 2011. С. 49-52.
Подведем итог. Анализ синтаксиса и лексики подтверждает возможность толкования смысла первых двух айатов и как относящихся к земной, военной победе над врагами, и как относящихся к другой, эсхатологической реальности. На это же указывает и анализ преданий, связанных с обстоятельствами ниспослания суры. Это согласие между текстом и преданием само по себе знаменательно. Мы можем с уверенностью исходить из того, что символический смысл суры двупланен. Одновременно анализ показал, что в эсхатологической перспективе речь идет не собственно о кончине, а о торжестве после смерти на Суде. В предчувствии смерти Мухаммаду было дано знать, что ждет его в мире ином.
4. Толкование третьего айата, на первый взгляд, представляется наиболее простым, однако именно в нём, как нам кажется, кроется вся неоднозначность толкования суры, как относительно события описанного в ней, так и относительно времени этого события, что ясно просматривается в тех вариантах переводов, которые существуют на русском языке и, например, на английском языке.
В этой связи можно выделить три основные версии относительно понимания смысла данного айата.
Первая версия связывает данный айат непосредственно со взятием Мекки и окончательным торжеством ислама над соплеменниками Пророка, что и должно сопровождаться восхвалением Господа и прославлением Его и просьбой о прощении.
Вторую версию можно связать с концом жизни Пророка и его заступничеством за свою общину на Судном Дне.
Третья версия связывает события, которые должны произойти с праведным человеком и, в частности, с пророком Мухаммадом на судном дне, т. е. по окончании его жизни, с поведением данного человека в мире этом, которое приличествует данному концу.
Первой версии придерживаются: Табари со слов Муджахида; Табари от 'Аиши; Табари и Ибн Касир через Зухри от Ибн 'Аббаса; Ибн Касир от Бухари, а тот - со слов 'Амра ибн Саламы; Замахшари со слов ал-Хасана.
Вторая версия не отражена в рассмотренных нами толкованиях, но может быть предложена на основе известного хадиса, в котором пророк Мухаммад говорит, что во время Судного дня он склонится пред Престолом в почтении молча, а когда ему будет разрешено говорить, он скажет: «Моя община! Моя община! Моя община!», и это будет его просьба о заступничестве. Иными словами, фактически с небольшими расхождениями Мухаммад делает именно то, что ему велено в третьем айате суры.
Третья версия с привязкой к последним земным дням жизни пророка Мухаммада приводится: Табари со слов Ибн 'Аббаса, 'Аиши, Умм Саламы, Абу-л-'Алийи, Катады, Ибн Мас'уда, ад-Даххака, Муд-
жахида; Ибн Касир со слов Ибн 'Аббаса, Ибн 'Умара, Муджахида, 'Аиши, Умм Саламы, Абу-л-'Алийи, ад-Даххака; Замахшари со слов 'Аиши, Ибн 'Аббаса, Ибн Мас'уда; Ибн 'Араби со слов Ибн 'Аббаса; Джалал ад-Дин ас-Суйути со слов Ибн 'Аббаса.
Стоит отметить, что наиболее подробный разбор последнего айата дает Табари. Однако этот разбор всё же больше встроен в контекст первых двух айатов и не отражает возникающей, как в его работе, так и в работах других толкователей грамматической не состыковки, о которой и пойдёт речь ниже. Отметим также, что Ибн 'Араби ставит под сомнение необходимость испрашивания прощения у господа со стороны Пророка.
Итак, возникает один вопрос: как в свете эсхатологического понимания следует толковать третий айат, в котором дается предписание прославлять хвалою Господа и просить у него прощение? Ведь, как мы уже отмечали, вторая часть суры грамматически выступает как следствие первой в рамках конструкции с частицами ¡Ла и /а-. Следствие при этом должно говорить о событиях, происходящих в уже указанное время. Отметим также, что частица /а- в таком контексте должна компенсировать отсутствие параллелизма форм. Это значит, что фактически мы видим связь двух временных реалий, а именно: «Если в будущем суждено произойти этому, то в настоящем ты делай следующее...» Ни этот ли факт приводит к весьма различным пониманиям у отечественных переводчиков относительно времени происходящих событий, о котором мы говорили выше?
Для разрешения этой проблемы нам следует рассмотреть и другие айаты, где встречаются выражения типа saЬЬih Ы-Нат&...
20:130 - контекст эсхатологического повествования начинается с 124 айата: «.Мы поднимем его в день Воскресения слепым», где говорится о дне воскресения, а затем снова упоминается форма предписанной молитвы в этой жизни: «. Прославляй хвалой Господа твоего перед восходом солнца и перед заходом его.».
25:58 - контекст повествования начинается с 45 айата, где мы видим, что речь идет о могуществе Бога: «.Разве не видишь ты, как Господь твой простирает тень?», а также о тех, кто не верит в это могущество: «И, воистину повторяем Мы им это, дабы образумились они, но большинство людей склонны лишь ни к чему иному, как к отрицанию», далее в айате 58 даётся предписание прославлять хвалою, т. е. возносить молитву Господу, находясь в этой жизни: «Полагайся на Вечно Живущего, Который не умирает, и прославляй хвалою Его.», за что получишь милость Бога в жизни будущей, о которой говорится в последующих айатах вплоть до конца суры: «Такие вознаграждаемы обителями за то, что терпели они, и встретят их там величаниями и приветствиями».
50:39 - контекст повествования начинается с 30 айата, где открывается тема эсхатологии: «В день когда скажем мы аду.», а далее развивается всё тот же сюжет с будущей жизнью и предписанной молитвой в жизни настоящей: «Терпи же то, что говорят они, и прославляй хвалою Господа твоего перед восходом солнца и перед закатом».
52:48 - контекст повествования начинается с 45 айата: «Оставь же их до тех пор, пока не встретят они день свой.» и вновь мы видим то же повествование о судном дне, а далее предписанная молитва: «Жди терпеливо суда Господа твоего, ибо, воистину, ты -пред глазами Нашими, и прославляй хвалою Господа твоего, когда встаёшь ты ночью.»
Однако приведенные нами примеры не снимают грамматическую проблему, обозначенную взаимоотношением частиц ¡Ла и /а-. Вероятно, эта проблема и стала тем камнем преткновения, который не позволил выйти на первый план эсхатологическому смыслу данной суры и увел ее понимание с вопросов жизни и смерти к вопросам военных побед и благодарности за них. Сейчас мы видим, что для истолкования этой суры в ее, как нам кажется, основном значении, необходимо принять, как должное, что в суре говорится о будущем праведного человека, в частности пророка Мухаммада, и устанавливается условие для достижения этого будущего в действиях человека в настоящем. В этой же суре мы не видим того развернутого контекста, который встречается в других рассмотренных нами айатах Корана, где присутствует выражение saЬЬih Ы-/ат&.... Налицо сжатие текста и его максимальная лаконичность, что допускается кораническим повествованием, при условии существования более развернутых текстов на эту же тему. (Эта, последняя по счету, версия истории не рассказывает события, а напоминает о них, отсылает ко всем предшествующим версиям, подводит их итог, встраивая их в контекст коранической проповеди.18)19
Таким образом, принимая во внимание имеющиеся в Коране другие примеры употребления выражения saЬЬih Ы-/ат&... мы можем со всей очевидностью сделать вывод, что и в суре «Наср» речь идет о поклонении верующего в настоящем, которое будет залогом для его лучшего будущего. Иными словами, последний айат говорит о настоящем и предписывает человеку в его земной жизни поклоняться своему Господу. Данный контекст ярко проступает и в суре 30, айатах 14-19, однако там мы вновь видим более пространный текст.
18 Похожим образом библейские (ветхозаветные) сюжеты оказываются встроенными в новозаветные тексты.
19 См.: Фролов Д.В. Комментарий к суре «Солнце»; Он же. Комментарий к Корану. Тридцатый джуз'. Т. 2. Суры 88-97.
По совокупности приведенных фактов можно с полной уверенностью сказать, что эсхатологическое значение данной суры устанавливается не только на основе блока мусульманских преданий, но и на основе лексического анализа использованных в ней слов и понятий. Мы можем предложить к рассмотрению не только общепринятое военно-политическое толкование, которое, при всем прочем, не вполне учитывает имеющиеся относительно нее и приведенные наиболее авторитетными толкователями данные, но и эсхатологическое толкование, где сказанное в суре будет относится к концу жизни человека, т. е. к Судному дню. И ее вполне возможно понять следующим образом:
1. Когда-нибудь придет помощь Божья и разъяснение;
2. И ты увидишь, как люди толпами входят на суд Божий;
3. Теперь же прославляй хвалою Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он всегда Принимающий покаяния.
Проведенное нами исследование позволяет утверждать, что эсхатологического характера суры «Наср» был забыт совершенно незаслуженно, в результате чего был сделан акцент на версии со взятием Мекки. В эсхатологической перспективе символического смысла суры пророку Мухаммаду конкретно и верующим в целом обещана «помощь Бога» и «разъяснение», а также «лицезрение толп людей, шествующих на суд Бога», поэтому необходимо в этой жизни непрерывно «восславлять хвалою своего Господа и просить у Него о прощении», так как «Он всегда принимает покаяния» верующих.
Такое понимание, на наш взгляд, наиболее полно отражает позицию Ибн 'Умара и приводимых авторитетов, которые фактически увязывали данный текст не с земными событиями, а с предстоящей кончиной пророка Мухаммада, как и любого смертного. Другими словами, согласно нашему пониманию, смысл данной суры эсхатологический. Возможность такой трактовки мы увидели как в повествованиях, приведенных в работах великих исламский ученых, так и в семантике тех слов, которые использованы в данной суре. Сура «Наср» приобретает в данном контексте совершенно обоснованное место в кораническом своде, а именно, считаясь мединской, помещена в среду мекканских совершенно не случайно. Важно отметить и то, что данное понимание этой суры в очередной раз срывает маску агрессивности и воинственности, надеваемую на ислам, особенно в контексте военных побед, о которых, якобы, повествуется в данной суре, но с чем однозначно не согласен ни Ибн 'Умар, ни ибн Мас'уд, ни 'Аиша, ни многие другие авторитетные сподвижники пророка Мухаммада. Напротив, оно ещё раз показывает сущность религии ислам как образа жизни человека, связанного с выполнением предписаний Бога и верой в полагающееся за это помощь Бога в судный день, где Он, как сказано в суре 34, откроет людям всё то, о чем они
спорили, а именно вопрос об их будущей жизни и ответственности в ней за совершенное в жизни этой, что может и должно быть исправлено, если имело негативные стороны, путем обращения к Богу в молитве и принесение покаяния, о чем и свидетельствует последний айат данной суры.
Если принять не хаотичное, а вполне закономерное положение сур и айатов внутри Корана, то можно заметить, что именно мотив эсхатологии связывает эту суру как с предыдущей, так и с последующей, где в суре «Кафирун» указывается об отношении единобожника с многобожниками, а ниже разъясняется положение и того и другого в Судный день.
Примечательно в этой связи высказывание Суйути, в котором он прямо связывает суры «Кафирун» и «Наср» общим сюжетом, тем самым обосновывая их взаимное расположение в Коране20. Представляется возможным продолжить эту связь и на суру «Масад», тогда повествование становится законченным. Ибо в суре «Кафи-рун» мы видим две позиции по отношению к поклонению, а в сурах «Наср» и «Масад» дается итог того поклонения, которое выбирает для себя человек.
Таким образом, в рассматриваемой нами суре говорится о том, что будет происходить с пророком, а равно и с верующим, выбравшим для себя путь поклонения единому Богу после окончания его земной жизни. Тогда становится очевидным и сюжет следующей суры, в которой так ясно, в противовес положению Пророка или искренне верующего, дается учесть его дяди или человека противостоящего истине. Напомню, что обе суры, окружающие рассматриваемую нами суру, относятся к раннемекканскому периоду и повествуют о том времени, когда община мусульман находилась в гонимом положении и абсолютном меньшинстве. В отличие от позднемединского периода, когда мусульмане стали фактическими хозяевами всего Аравийского полуострова, и вопрос о взятии Мекки представлял из себя лишь вопрос времени, тогда как сура по своему смыслу несет глубокую надежду тому, к кому она адресована. А Бог знает лучше!
Список литературы
Библия.
Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 3. М., 2003.
Джалал ад-Дин ас-Суйути. Танасук ад-дурар фи танасуб ад-дурар. Бейрут, 1986. Замахшари. Кашшаф. Каир: Мактаб миср, Б.Г. Ибн Касир. Тафсир. Бейрут: Дар ал-Марифа, 1989. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991.
20 Суйути. Танасук ад-дурар фи танасуб ад-дурар. Бейрут, 1986. С. 145-146.
Крачковский И.Ю. Коран / Пер. и комм. 2-е изд. М.: Наука, 1986.
Кулиев Э.Р. Священный Коран. Смысловой перевод на русский язык. Медина: Комплекс им. Короля Фахда по изданию Священного Корана, 2007.
Османов М.-Н.О. Коран / Пер. с араб. и комм. М.: Восточная литература, 1995.
ПороховаИман Валерия. Коран / Пер. смыслов и комм. 7-е изд. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002.
Табари. Тафсир. Бейрут: Дар ал-Кутуб ал-Илмия, Б.Г.
Тафсир ал-Джалалайн. Дамаск: Дар ал-Джил, 1995.
Фролов Д.В. Комментарий к Корану. Тридцатый джуз. Т. 1. Суры 78-87. М., 2011.
Фролов Д.В. Комментарий к Корану. Тридцатый джуз. Т. 2. Суры 88-97. М., 2013.
Шидфар Б.Я. Коран. Смысловой перевод. М: Умма, 2003.
References
The Bible.
Jalal ad-Din ac-Cuyuti. Sovershenstvo v quranicheskih naukah (Perfection in Quranic sciences). Issue 3. M., 2003.
Jalal ad-Din ac-Cuyuti. Tanasuk ad-durar fi tanasub ad-durar. Beyrut, 1986.
Zamahshari. Kashshaf. Kair: Maktab misr, B.G.
Ibn Kasir. Tafsir. Beyrut: Dar al-Marifa, 1986.
Islam. Enciklopedicheskiy slovar (Islam. Encyclopedic Dictionary). M: Nauka, 1991.
Krachkovskiy I. Y. Quran. Perevod i kommentarii (Quran. Translation and Commentary). 2-nd ed., M.: Nauka, 1986.
Kuliev E.R. Svyaschenniy Quran. Smyslovoy perevod na russkiy yazyk (Holy Quran. Semantic translation into Russian). Medina: Kompleks im. Korolya Fahda po izdaniyu Svyaschennogo Korana (Complex aft. King Fahd of publishing the Holy Quran), 2007.
OsmanovM.-N.O. Quran. Perevod s arabskogo i kommentarii (Quran. Translation from Arabic and comments). M.: Vostochnaya literatura, 1995.
Porohova Iman Valeriya. Quran. Perevod smyslov i kommentarii (Quran. Translation of the meanings and commentary). 7-th ed. M.: RIPOL KLASSIK, 2002.
Tabari. Tafsir. Beyrut: Dar al-Kutub al-Ilmiya, B.G.
Tafsir al-Jalalayn. Damask: Dar al-Jil, 1995.
Frolov D. V. Kommentariy k Quranu. Tridcatiy juz (Commentary on the Quran. Thirtieth juz.). T. 1. Sura 78-87. M., 2011.
Frolov D. V. Kommentariy k Quranu. Tridcatiy juz (Commentary on the Quran. Thirtieth juz.). T. 2. Sura 88-97. M., 2013.
Shidfar B.Y. Quran. Smyslovoy perevod (Quran. Interpretation of the meaning). M: Umma, 2003.
Сведения об авторе: Садриев Руслан Фаризович, канд. ист. наук, проректор Казанского института финансов, экономики и информатики. E-mail:
About the author: Sadriev Ruslan Farizovich, Ph.D., vice-rector of the Kazan
Institute of Finance, Economics and Informatics. E-mail: [email protected]
