CC BY
96
В. В. Василик
К ПРОБЛЕМЕ РЕКОНСТРУКЦИИ ВИЗАНТИЙСКИХ ГИМНОГРАФИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ И ИХ ИСТОРИЧЕСКОГО КОНТЕКСТА (Ирмос «Честнейшую Херувим» и его история)
Византийская гимнография обладала особым культурообразующим значением не только для стран Византийского Содружества1, но и для стран Христианского Востока2, а также для средневекового Запада3. Для исторической науки они важны с точки зрения изучения религиозного общественного сознания — проецирования догмата на поэтический текст и соотнесение поэтических структур и психологии ортодоксального христианина.
Для языкознания византийские гимнографические тексты представляют интерес с точки зрения как лексикологии, так и синтаксиса текста и теории текста в целом. Особенно перспективной в области теории текста является исследование гимнов, относящихся к жанру стихиры4 и канона5, поскольку они были созданы на основе ветхозаветных псалмов и библейских песен, и мы можем наблюдать в них феномен постепенной трансформации жанра и соответственно трансформацию текста — сочетание библейских и церковновизантийских лексем, синтагм и синтаксических структур. Для исторической науки языкознание является вспомогательной исторической дисциплиной, способствующей не только уяснению структуры текста и его смысла, но и его датировки.
Изучение византийской гимнографии подразумевает междисциплинарные исследования на стыке филологии, языкознания, истории, палеографии, сравнительно-исторической литургики, богословия. Значительная часть гимнографических византийских текстов, в том числе имеющих отношение к генезису такого важного гимнографического жанра, как канон6, не дошла до нас на греческом, но сохранилась в древнегрузинском переводе7. Следовательно, к ним может быть применен метод обратного перевода, находящийся на стыке филологии и языкознания. Некоторые частично дошедшие до нас гимны могут быть восстановлены с помощью методов текстологии и сравнительно-исторической литур-гики, знания законов метрики. Настоящая статья является попыткой такого комплексного исследования на материале ранней истории канона, конкретно — истории ирмоса «Честнейшую Херувим»8.
Сразу дадим определение канона. Каноном называется цельнооформленный ряд строф, объединенных метрическим и мелодическим единством, связанных с девятью библейскими песнями, где строфы на каждой песни подчиняются своей парадигматической строфе, называемой ирмосом (арр<;), который определяет строфическое, ритмическое и мелодическое построение прочих строф, именуемых тропарями. В своем развитии и становлении канон прошел несколько фаз — от строф на библейской песни Трех Отроков — Дан. 3, 52-88 т. н. однопеснец, а затем на двух песнях — Отроков и Величит к трипеснцу и четверопеснцу, а затем — к девятипесенной конструкции. Восстановлению ранней истории канона во многом способствует уникальный памятник — папирус библиотеки Джона Рэйланда № 466 (далее — Ж 466), датируемый по палеографическим данным УІ-УІІ вв., по мнению автора статьи — между 588-610 гг.9 Его издал и отчасти
© В. В. Василик, 2008
исследовал Робертсш Позднее этот папирус привлек внимание В. М. Лурье11. Папирус, по нашему мнению, является черновой литургической записью, содержит инципиты стихир и тропари на песнях Отроков (в тексте — EI2 ТО ЕТЛОГЕІТЕ) и Богородицы (в тексте — EI2 ТО MEГAЛYNEI). Тропари на песен Богородицы вводятся рубрикой THN YY^OrEPAN TON XEPОYBIM, отождествляемой с интересующим нас ирмосом тгр ті^імтгра^ rav Xspou^ • В. М. Лурье считает, что чтение YYIЛOTEPAN — ошибка или описка, связанная с особенностью египетской орфографии12. В отличие от него мы полагаем, что это осмысленное и, возможно, первичное чтение. В этом нас убеждает архаичная грузинская традиция. В невмированном ирмологии (далее — НИ) содержится ирмос «Честнейшую» в следующем виде:
Romeli umayles xar Kerubimta da udidebules uzestaes Serapimta romelman itrte Sitkvai yrmtisai horcita vitarca gmrtism obel xar galobit gadidebt13.
Иже превышше еси Херувимов,
И славнейшая без сравнения Серафимов, Иже носила еси Слово Божие плотию,
Яко Богородица еси,
В 14
песнех величаем .
В работах выдающихся исследователей византийской и грузинской гимнографии Метревели15, Кикнадзе16 в основном рассматривались вопросы ритмического и содержательного соответствия греческих моделей и их грузинских переводов. Ими было установлено, что существовала тенденция эквиметрического перевода и сохранения содержания. Автором настоящей статьи на основании наблюдения за грузинскими переводами сохранившихся греческих текстов были установлены следующие закономерности грузинской переводческой техники:
1. Частая передача причастных конструкций придаточными определительными предложениями.
2. Причастия могут заменяться личной формой глагола.
3. вепейуш аЬ8о1Ши и Байуш аЬ8о1Ши заменяются придаточными предложениями времени или обстоятельства.
4. Дополнение может заменяться придаточным обстоятельственным предложением.
5 При относительной по сравнению с церковнославянским языком свободе в порядке слов наблюдается тенденция к сохранению порядка слов оригинала.
6. Наблюдается тенденция замены предложных конструкций беспредложными.
Учитывая эти и другие особенности грузинских переводов, рискнем дать возможную реконструкцию греческого оригинала:
Т^ йуйытгра^ ты^ Херои^,
Ка! ааиукр(ты<; Ь§о|отграу ты^ Еграф^,
Тоу ©гоу Лбуоу аарк! ки^аааау 'П; тгр ©готбко^
$рю1; ^.гуа^ото^.
Мы обнаружим значительную разницу между нашей реконструкцией и традиционным текстом «Честнейшую»:
Т^у ті^імтграу тыу Xspou^i^,
Kai £у§0І0тграу йаиукрітш? тыу Еграфі^, Т^у а§іаф06рм? тоу ©sov Л670у тгк0Йат> Т^у буты? ©г0т6к0у Ss ^syaluvo^sv17
Различия между НИ и традиционным текстом (ТТ):
1. НИ — Туйытграу, ТТ — ті^імтграу,
2. НИ — ааркі ки^аааау ТТ — а§іаф06рм?„„ тгк0иааи.
3. НИ — Т^у буты? ©г0т6к0у, ТТ ы? т^у ©г0т6к0у
4. НИ I Е upoi? ^.£7а1иу0^гу., ТТ — аеПцеу.
Для нас важно то, что в грузинском варианте ирмоса «Честнейшую» мы встречаем два чтения, которые мы видим в двупеснце: Туйытграу тыу Xspou^ и последнюю строку в тропарях на «Величит» — b upoi? ^al^o^, которая определенно завершала ирмос «Вышшую Херувим» в двупеснце JR, поскольку она повторяется во всех трех тропарях на «Величит». Чтение ТфьАытерау находит также определенное подтверждение в более позднем грузинском варианте ирмоса — Upatios^sa Cerubimtasa da aymatebit uzesta essa Serapimtasa — «Честнейшую Херувим и превышшую без сравнения Серафим». В этой же доныне употребляемой редакции сохраняется чтение «в песнех величаем» — galobit gadidebt. Оно является традиционным для древнейшей грузинской гимнографической традиции, т. к. встречается в первой редакции Иадгари, например:
sen yrubeli natlisai Ты облако света,
qerubinta saqdarta umeteisad gamosCdi изряднее престола херувимского явилася еси,
mklavta zeda ituirte ymerti на объятиях носила еси Бога,
galobit gadidebt В песнех величаем18.
Это же окончание присутствует в возгласе «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим» (Ь upoi? ^£7а1иу0^гу), а также в припеве к песне Богородицы, содержащемся в псалтири: «Богородицу в песнех величаем».
Итак, для реконструкции ирмоса в JR мы располагаем началом и концом
Т^у йуйытграу тыу Xspou^ I ^ upoi? ^г7а1от0^.гу
Дальнейшая реконструкция достаточно рискованна, тем не менее, теоретически возможна. Если THN YYIЛOTEPAN TON XAIPОYBIM — ирмос, то он должен метрически соответствовать тропарям, поэтому необходимо произвести метрический анализ тропарей на «Величит».
Ss тоу отаиры0гута Кирюу и—ии—и—ии 9 слогов, дактилическое окончание
Sia амт^ріау тсаутыу тыу ау0рыпыу то 7^0? гу upoi? ^.£7а1иу0^гу
Ss тоу ашатаута гк угкрыу Kai тої? ^.а0пта!? оф0гута ©гоу Kai гір^пу §і§6ута гу upoi? ^г7а1иу0^.гу
10 слогов, мужское окончание.
7 слогов, женское окончание.
8 слогов, дактилическое окончание.
9 слогов, мужское окончание.
10 слогов, мужское окончание.
7 слогов, женское окончание.
8 слогов, дактилическое окончание.
т^ ^.акар(а^ IV 10 слогов, мужское окончание.
Ка! гиХоупИ-^^ ипо ©гои; 10 слогов, мужское окончание.
Тыу от0рып^ то -у£то; 7 слогов, женское окончание.
IV $рю1; руа’Х^о^ 8 слогов, дактилическое окончание.
Ее тоу сттаирыбеута Кирьоу и—ии—и—ии 9 слогов, дактилическое окончание. 8ьа стыт^рьау -гаутау ’л^ыу
тыу аубрыБ'ыу то уеуо? —и—ии—и 7 слогов, женское окончание.
еу ицуоь? цеуаХиуоцеу и—иии—ии 8 слогов, дактилическое окончание.
Ее тоу ауасттаута ёк уекрыу Каь тоьд цаблтаьд офбеута 0еоу и—ии—и—ии Каь еьрлулу 8ь8оута —и—ии—и
еу йцуоь? цеуаХиуоцеу и—иии—ии
Ее тлу цакарьау еу уиуаь£ьу, и—ии—ииии— Каь ейХоугреуг|у итсо 0еои Тыу аубры^у то уеуод еу йцуоь? цеуаХиуоцеу и—иии—ии
9 слогов, мужское окончание.
J— 10 слогов, мужское окончание.
7 слогов, женское окончание.
8 слогов, дактилическое окончание.
10 слогов, мужское окончание.
10 слогов, мужское окончание.
7 слогов, женское окончание.
8 слогов, дактилическое окончание.
Из этого анализа видно, что строфы на «Величит» отличаются определенной метрической урегулированностью. В строфах на «Величит», за исключением одного случая (1 строка третьего тропаря), мы имеем одинаковое количество слогов в соответствующих колонах: 1 колон — 9 слогов, 2 колон — 10 слогов, 3 колон — 7 слогов, 4 колон — 8 слогов. Мы имеем полное совпадение метрического рисунка в третьем и четвертом колонах во всех строфах —и—ии—и и во втором колоне в первой и второй строфе и—ии—и—ии—. Во всех строфах, кроме первой, мы имеем в первом и втором колонах мужское окончание (в первом колоне первой строфы — дактилическое), в третьем колоне везде — женское окончание и в четвертом — дактилическое. Следовательно, необходимо, чтобы реконструируемый ирмос соответствовал данным параметрам.
Последняя строка, реконструируемая нами, (IV ирок; ^гуа!ото^) целиком соответствует этим критериям. Первая строка — тгр ^y^Xwт£рav тыу Хгрои^ содержит на 1 слог больше, чем требуется (10 слогов), но столько же слогов содержит и богородичен, кроме того, в начальной строке — мужское окончание. Можно реконструировать также третью строку, взяв ее из традиционного текста «Честнейшую» — Т^ бvты; ©готбкоv. Этот колон содержит семь слогов и женское окончание, хотя его метрический рисунок не полностью соответствует третьему колону других строф и—иии—и.
Реконструкция второго колона наталкивается на определенные препятствия: второй колон в ТТ содержит не 10 требуемых слогов, а 14: ка! IvSо|ытsраv ааиукр^ы; т<от Еграф!^. Искомое количество слогов можно достигнуть, если убрать наречие астиукрьты^ — «несравненно, без сравнения». Это устранение дает нам полный рага11еН8тш шешЬгогиш и полный метрический параллелизм первого и второго колонов.
1. Тгр ^)yйыт£рav тыу Хгрои^ —иии—и—ии— 10 слог, мужское окончание.
2. Ка! Iv§о|от£раv тыу Еграф^ —иии—и—ии— 10 слог, мужское окончание.
Тогда реконструируемый нами ирмос приобретает следующий вид:
Тт^ ^y^Xшт£рav т<от Хгрои^И- —иии—и—ии— 10 слогов
Kai sv5o|oтsрav тыу Sгрaф^^ —иии—и—ии— 1Q слогов
Т^у буты? ©г0т6к0у и—иии—и 7 слогов
Е upoi? ^a'lwo^ и—иии—ии 8 слогов.
За пределами нашей реконструкции остается строка из ТТ — d§^06po>? тоу ©г0у Л6у0у тгк0Й0т> (14 слогов). Она не укладывается в метрическую схему тропарей JR на «Вели-
чит» (в этих тропарях по 4 стиха, в то время как ТТ ирмоса — 5 стихов) и, по-видимому, является более поздним дополнением, возможно, — Юстиниановской эпохи. На это может указывать наречие d§^06po>? — «без истления, нетленно», связанное со спорами эпохи св. Юстиниана о нетленности Тела Христова19. Вероятно, в это время наречие аоиукр^ты? и было добавлено во второй стих ирмоса для создания параллелизма к d§^06po>? , а также — метрического параллелизма (в этом случае число слогов во втором и третьем стихе соответственно равняется 14).
Теперь выскажем некоторые соображения относительно датировки ирмоса «Честнейшую». Согласно традиции, он был написан Космой Маиумским и использован им для ирмоса 9 песни трипеснца Великой Пятницы. Указание на него в папирусе VI-VII вв. заставляет предположить, что либо Косма Маиумский жил в эпоху св. Юстиниана (как мы надеемся показать в дальнейшем), либо он всего лишь переработал ирмос, созданный до него, сходный с тем, что реконструирован нами.
Ирмос «Честнейшую» или «Вышшую» приходится датировать в широком временном промежутке от XIV до VII вв. Terminus post quem — возможная текстуальная основа ирмоса — слова греческого Ефрема Сирина о Богородице: «Высшая Херувимов и славнейшая без сравнения Серафим и честнейшая всей твари»2° — termiunus ante quem — датировка папируса JR 466.
В. М. Лурье считает, что ирмос «Честнейшую» не мог быть введен на «Величит» ранее второй половины VI в. — времени отделения греческого палестинского богослужения от богослужения палестинских и сирийских монофизитов, у которых нет этого песнопения, и что скорее всего этот ирмос был создан в окружении св. Софрония или им самим21. Если с первым мнением трудно спорить, тем более в его пользу свидетельствует фрагмент псалтири или часослова VI в., найденный на Синае22, где нет указания на «Честнейшую», то второе утверждение нуждается в уточнении, поскольку из отсутствия «Честнейшую» на «Величит» еще не следует отсутствие самого текста «Честнейшую Херувим», который мог употребляться в другом качестве — как ирмос. Выше мы выяснили, что THN YYIЛOTEPAN TON XEPОYBIM □— указание не на припев к библейской песни, а на ирмос к тропарям на «Величит», и непосредственное увязывание возникновения ирмоса с его введением как припева после каждого стиха библейской песни является неправомерным, следовательно, ирмос «Честнейшую» мог возникнуть ранее эпохи патриарха Софрония. В этом нас убеждает также датировка JR 466 в промежутке между 588 и 61Q годом (см. выше).
Так когда же возник ирмос «Вышшую херувим»? Попробуем еще раз вчитаться в реконструированный нами текст (именно он должен послужить основой нашего анализа). Во-первых, в ирмосе «Вышшую» прослеживаются определенные цитации и реминисценции из «Величит»: это само окончание гу upoi? ^Yal^o^; сравним ^al^si ^ тоу
Хирюу. Реминисценцией из «Величит», вероятно, является самое начало ирмоса «Вышшую Херувим»; сравним: «Низложи сильныя со престол и вознесе (йуыагу) смиренныя». Как мы уже указали выше, сравнение с горними воинствами исходит от св. Ефрема Сирина. Остается один стих: Т^у буты? ©г0т6к0у — «сущую Богородицу», или «воистину Богородицу,
действительно Богородицу». Этот стих, по нашему мнению, является ключевым датирующим признаком. Само наименование ©г0т6к0? — Богородица — встречается как в богословской словесности, так и в гимнографии начиная с III в.23, однако в истории Древней Церкви было лишь одно событие, когда слово «Богородица» было торжественно утверждено соборным голосом как вселенское — это Эфесский собор 431 года. И, соответственно, торжественное утверждение имени «Богородица», его истинности — т^у буты? ©г0т6к0у гу upoi? ^Yal^o^ может восприниматься именно в контексте III Вселенского собора.
Для времени создания этого гимна можно выделить определенный terminus ante quem: это его возможная цитация (или реминисценция) в проповеди Феотекна Ливийского (конец V — начало VI вв.) на Успение, где он называет Деву «Высшей Херувим»: «И вознеслась на небо ширшая небес явльшаяся и высшая Херувим». Kai ^«^^40^^ гу то!? oйрavo^? т^у тсlaтuтspav тыу oйpavыv угу0^іупу rai dvытspav тыу Хгр0иві^24-
В этом выражении Феотекна Ливийского можно видеть сразу две гимнографические реминисценции, непосредственно связанные с нашим двупеснцем: «Ширшая небес» — тсlauтuтspa тыу oйрavыv — сравним с богородичном JR 466 на «Благословите» — Xaips % ^rpa тсlaтuтspa oйрavыv, а также «Вышшая Херувим» — отыт^ Xspou@(^. Поскольку двупеснец JR, вероятно, был создан в Палестине и лишь затем перенесен в Египет, а Феотекн Ливийский — провинциальный египетский автор, то гораздо вероятнее заимствование в его гомилию из двупеснца JR или из близких ему источников, а не наоборот. Таким образом, для песнопения «Честнейшую Херувим» или «Вышшую Херувим» в качестве terminus ante quem можно определить рубеж V-VI вв., но, по нашему мнению, оно могло быть создано в середине — второй трети V в. Если наше предположение справедливо, то возможно, что двупеснец JR и соответствующий ему литургический чин были перенесены в Египет до рубежа V—VI вв.
Возникает вопрос: какие литургические события и реформы могли послужить толчком к созданию этого песнопения? Это могло быть обновление праздника Благовещения и введение песни Богородицы — «Величит», на основе которой отчасти построено песнопение «Честнейшую». В пользу этого предположения косвенно свидетельствует благовещенская тематика богородична на «Величит» в JR (см. ниже). Однако, существует и другое объяснение появления песнопения «Честнейшую». Феотекн Ливийский называет Приснодеву «Вышшей Херувим» в связи с вознесением Ее тела после смерти. Обратим внимание, что древнейшее значение праздника Успения связано с вознесением Богоматери, на что указывают несторианское название праздника — «Прохождение Девы»25 — и латинское — Assumptio (букв. — восприятие).
Кроме того, древнейший канон (после двупеснца JR), в котором появляется этот ирмос на девятой песни, — трипеснец Косьмы Майумского на Великую Пятницу. Значимо, что в нем все ирмосы, кроме последнего, посвящены страстям и смерти Господа («Тебе утреннюю», «Столп злобы») и только девятый — «Честнейшую Херувим»26 — посвящен Богородице. Если в данном тексте существует связь между воспоминанием о страстях и смерти Господа и памятью о смерти и преставлении Богоматери, то у нас есть основания считать, что наименование «Высшая Херувим» можно связать с преставлением Присно-девы, Ее вознесением на небо и прославлением выше горних чинов, и соответственно песнопение «Честнейшую Херувим» (или Вышшую Херувим) связано с Успением.
Если наше предположение верно, то датировка первоначального варианта ирмоса «Честнейшую» второй третью — серединой V в. не изменяется. Официальная дата установления праздника Успения в правление Маврикия (около 6QQ г.) относится лишь
к общеимперскому празднованию, но никак не к возникновению праздника27. Наличие у несториан такой литургической памяти, как «Прохождения Богородицы», а также раннее появление латинского Л88итрйо свидетельствуют о том, что праздник Успения в своем зачаточном виде начал формироваться до Эфесского собора. От середины V в. мы имеем указание на традицию, связанную с празднованием Успения: по сообщению Иоанна Дамаскина, в 451 г. патриарх Иерусалимский Ювеналий передал императрице Пульхерии ризы Богоматери, найденные во гробе после ее вознесения28. Наконец, в середине V в. появляется ряд апокрифов, связанных с Успением29.
Все эти свидетельства указывают на то, что в середине V в. праздник Успения уже существовал30. Следовательно, если ирмос «Вышшую Херувим» связан с Успением и одновременно выражает торжество по поводу победы православия на Эфесском соборе, то появление его первоначального реконструируемого нами текста можно с большой осторожностью датировать второй третью — серединой V в. В VI в., благодаря догматическому развитию и афтартодокетическим спорам, этот текст приобретает современные черты и более сложную форму за счет изменения начала и припева, добавления дополнительного стиха и создания параллелизмов — а8ьаф0оры? и астиукрьты^. Однако в древних версиях, прежде всего в грузинской, сохранился ряд первоначальных чтений — «вышшую», «в песнех величаем».
Итак, мы проследили историю древнего ирмоса и на его примере показали возможности комплексного междисциплинарного подхода, а также значение метода обратного перевода в деле текстологической реконструкции.
1 Термин, введенный покойным Д. Д. Оболенским, подразумевает Византийскую империю, Грузию, Болгарию, Сербию, Румынию, Русь — страны, обладающие определенным культурным и конфессиональным единством. О значении византийской гимнографии и ее жанровой специфике см.: Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 107-109, 221-229.
2 К примеру, такие жанры армянской гимнографии, как шаракан и кцурд, были бы невозможны без византийского канона и кондака. См.: «Шаракан». Из армянской религиозной поэзии V-XV века. Ереван, 1990. С. 14.
3 В латинскую гимнографию был заимствован ряд византийских гимнов, в том числе — стихир, например стихира
Сретения - катакба^п^о^ rov аои, 2twv — introitus праздника Сретении (Purificatio)-Adorna thalamum tuum,
Sion. BaumstarkA. Comparative liturgy. Oxford, 1953. P. 98.
4 Стихира (букв. — стишок) — первоначально — припевы к 140 и 150 псалмам, затем — строфы, исполняемые со стихами псалмов и часто (но не всегда) подчиненные единому мелодическому и (часто но не всегда) — метрическому образцу. См.: ТораЫхц;К. BuZavriv^ ироураф^а ка! тсо^ач;. ©naaoXoviKn, 1965. £. 67-70.
5 Тора^ахц;К. BuZxvriv^ ироураф^а ка! тсо^ац. ©пааа’^омкп» 1965. 2. 59-67.
6 О генезисе канона и значении грузинского материала для его реконструкции см.: ВасиликВ. В. Происхождение канона. История. Богословие. Поэтика. СПб., 2006.
7 См.: Древний Иадгари / Изд. Е. Метревели, Л. Хевсуриани. Тбилиси, 1982.
8 Ирмос «Честнейшую Херувим» («Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую сущую Богородицу Тя величаем» — полный греческий текст см. ниже).
9 Столь точная датировка оказывается возможной благодаря вычислению даты Пасхи — 30 марта, полученной в результате определения папируса как черновой литургической записи на 8 февраля (наличие в ней стихиры св. Феодору Стратилату), которое пришлось на воскресенье; указание на 5 глас дает возможность по чередованию гласов вычислить День всех Святых и Пасху предшествующего года. Из набора годов, имеющих Пасху 30 марта, подбирались те, которые соответствовали палеографической датировке и историческим условиям (нашествия персов и арабов).
10Roberts C. H Catalogue of Greek and Latin papyri in the John Rayland’s Library. Manchester, 1938. P. 30-34.
11 Лурье В. М. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения иерусалимского типа и ее производные // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византино-славянских исследований: В 2 т. СПб., 1995. T. 1. C. 188.
12 Лурье В. М. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения иерусалимского типа и ее производные // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византино-славянских исследований:
В 2 т. СПб., 1995. T. 1. С. 188. Особенности египетской орфографии не дают никакой возможности для такой ошибки, даже если допустить чтение тu^lwтeраv . В этом убеждает факсимиле текста, воспроизведенное в альбоме Робертса. См.: Roberts C. H Catalogue of Greek and Latin papyri in the John Rayland’s Library. Manchester, 1938. Fax. IV.
13 Здесь и далее текст в оригинальной графике будет даваться в примечаниях: б^Эд^о ^Эь^^дЬ Ььб ^дб^Ьоботь
/ ^фОфд&^^дЬ ^ЪдЗотьдЬ Здб5&обот5 / б^Эд^бьб офз^год Ьофздьо ^бЭюоЬьо ^таб^ООТб / доОТб6@5 ^ЭбюоЬЭЗ^Ьд^ Ььб / ^5фОфд&от. См.: Кикнадзе Г. И. Невмированный Ирмологий. Тбилиси, 1982.
С. 593.
14 Церковнославянский перевод дается и как дань традиции перевода богослужебных текстов и с целью лучшей передачи времен и грамматических конструкций, поскольку в современном русском языке отсутствует различение имперфекта, аориста и перфекта, спряжение глагола «быть» в настоящем времени и т. д.
15 Древний Иадгари / Изд. Е. Метревели, Л. Хевсуриани. Тбилиси, 1982. С. 798-808.
16 Кикнадзе Г. И. Невмированный Ирмологий. Тбилиси, 1982. С. 90-95.
17 Тр1ф5юи А9^а1, 1991. 2. 451.
18 Здб ^б^&д^О бью^оььо / ^д6^5обю5 Ь5уф5^ОТ5 ^ЭдфдоЬ5ф ^ьЭ^ЬВфО / Эз^5ДЮ5 ^дфЬ оот^оботд
^Эдбото / ^5фОфд&от. Древний Иадгари / Изд. Е. Метревели, Л. Хевсуриани. Тбилиси, 1982. C. 93.
19 О афтартодокетических спорах см: Meyendorf J. Fr. Christ in Eastern Christian Thought. New York, 1987. P. 84-89. Существует определенная богословская традиция, представленная именами св. Григория Нисского и св. Максима Исповедника, которая уделяла особое внимание факту девственного рождения Спасителя именно в аспекте нетления Его тела. Наиболее ярко эта линия в гимнографии представлена в ирмосе 9 песни Великого канона Андрея Критского, который, возможно, древнее VII в. См.: Тр1ф§юи А0^а1, 1991. 2. 311
Безсеменного зачатия Аапброи аи^^еш;
рождество несказанное о тбко; ^ер^еито;
матере безмужныя р]трб; ^а^рои
нетленен плод афборо; уар ^ к^па1;
божие бо рождение ©еой уар ^ Yevvnai;
обновляет естества ка^отсо1еТ та; ф-uaet;.
20 Eprhaem Syrus. Precationes ad Dei Matrem // cOaiov ’Ефрагц. xou E^pov epya / Ed. by K. G. Phrantzoles. Thessalonica,
1995. Vol. 6. P. 363; СкабаллановичМ. Толковый Типикон. Киев, 1912. C. 290.
21 Лурье В. М. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения иерусалимского типа и ее производные // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византино-славянских исследований. СПб., 1995. T. 1. C. 188.
22 2^а ©пааиро! т^; pv^;. ©еааа^1кп> 1988. 2. 474. Это папирусный фрагмент, вероятно, — обрывок псалтири или часослова, датируется VI-VII вв. В этом фрагменте содержится конец песни трех отроков, начало и конец Песни Богородицы и начало песни Захарии. Указания на «Честнейшую» в нем нет. Поскольку Синайский папирус почти современен папирусу № 466 JR, и в нем нет указания на «Честнейшую», а в JR — есть, то правомерно сделать вывод, что песнопение «Честнейшую», или «Вышшую Херувим», еще не стало в это время рефреном песни Богородицы.
23 См.: ©еотбко; // Lampe J. Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 639. Об употреблении слова ©sotOko^ в гимнографии см.: Sub tuum praesidium // Encyclopedy of Mary. Oxford, 1995. P. 425.
24 Wenger А. La Dormition de la Tres Saint Vierge. Paris, 1955. P. 278.
25 Скабалланович. Толковый Типикон. Киев, 1912. C. 360.
26 TpiwSiov катаужтькоу. Р^^л, 1888. S. 600.
27 Salaville S. Marie dans la liturgie byzantine ou greco-slave // Maria: Etudes sur la Sainte Vierge / Ed. H. Manoir. Paris, 1949. T. 1. P. 326. О гимнографии Успения и ее связи с другими праздниками см.: ВасиликВ. В. «Источник жизни во гробе полагается» (О гимнографии Успения) // Cборник Высшей Религиозно-Философской Школы. СПб., 2000. С. 83-110.
28 Второе похвальное слово св. Иоанна Дамаскина на Успение Богородицы, гл. 18. Иоанн Дамаскин, преп. Творения преподобного Иоанна Дамаскина // Святоотеческое наследие. М.,1995. Т. 3. С. 290-291. См. Также: Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg, 1901. S. 149.
29Manns F. Le Recit de la Dormition de Marie (Vatican. grec. 1982). Contribution a l’etude des origines de l’exegese chretienne // Studium Biblicum Franciscanum. Coll maior. Jerusalem. 1989. № 33. Esbroeck. М. van. La Dormition de tres sainte Vierge. London, 1996.
30 Ряд исследователей, в том числе о. Михаил Ван Эсбрук и В. М. Лурье, выводят происхождение Успения из
иерусалимского августовского праздника Богородицы, возникшего во времена Иоанна II Иерусалимского (конец
IV в.). См.: Лурье В. М. Три типа раннехристианского календаря // Традиции и наследие христианского Востока. М.,
1996. C. 296.
