CC BY
32
В ходе проведенного педагогического эксперимента было определено, что наибольшие весомые коэффициенты получили следующие показатели критериев уровня сформированно-сти научного мировоззрения курсантов.
Гносеологический критерий: системность, объем, качество мировоззренческих знаний. Аксиологический критерий: отношение к мировоззренческим знаниям; осознание их ценности; ценностные ориентации в правоохранительной сфере. Профессионально-формирующий критерий: навыки правоохранительной деятельности; навыки и умения организации и проведения мировоззренческого воспитания; умения и навыки дисциплинарной практики. Профес-сионально-деятельностный критерий: практическая работа по защите прав и законных интересов населения; работа по поддержанию правопорядка и укреплению служебной дисциплины; правомерное поведение. Профессионально-мотивационный критерий: мотивы правомерного поведения; мотивы защиты прав и законных интересов населения; мотивы получения мировоззренческих знаний.
Сравнительная оценка критериев по значимости каждого из них в оценке общего уровня
развития научного мировоззрения не производилась. Каждый из критериев характеризует свою специфическую сторону научного мировоззрения, поэтому не совсем корректно сравнивать критерии между собой по значимости.
Для того чтобы использовать полученные критерии и показатели непосредственно для оценки качества сформированности научного мировоззрения курсантов, было определено количество уровней и сформулировано содержание каждого из них ( I уровень — низкий, II — ниже среднего, III — средний, IV — достаточно высокий, V — высокий).
Таким образом, вполне обоснованно можно утверждать, что предложенная система критериев и показателей может быть использована для оценки уровня сформированности научного мировоззрения курсантов образовательных учреждений МВД России.
Литература
1. Дутов Ю.И. Формирование правовой культуры курсантов образовательных учреждений МВД России: Автореф. дис. ... канд. пед. наук. Елец, 2006.
2. Татаркина Н.И. Формирование духовно-нравственной культуры личности курсантов вузов МВД России: Автореф. дис. ... д-ра пед. наук. М., 2006.
К ПРОБЛЕМЕ ОСВОЕНИЯ СОВРЕМЕННЫМИ ВОЕННОСЛУЖАЩИМИ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ ЦЕННОСТЕЙ
В.И. ПАШКОВ
Аннотация. В статье рассмотрены особенности духовно-нравственных ценностей, указаны цели и задачи, раскрыты принципы духовно-нравственного воспитания.
TO THE PROBLEM OF ACQUISITION OF MORAL AND SPIRITUAL VALUES BY MODERN MILITARY SERVANTS
V.I. PASHKOV
Annotation. The article considers the peculiarities of moral and spiritual values, indicates goals and objectives, reveals principles of moral and spiritual education.
В течение последних десятилетий не раз поднимался и поднимается вопрос о реформировании Вооруженных сил Российской Федерации и их техническом переоснащении в связи с повышением авторитета армии. Однако еще более насущной проблемой является духовно-нравственное состояние армии в целом и каждого в ней в отдельности. Испокон веков в на-
шем государстве армия воспринималась как сосредоточенная волевая сила государства, оплот Родины, воплощенная храбрость народа. Идеалом нравственности в ней выступали честь, самоотверженность и жертвенное служение. Дух российской армии никогда не был духом насилия. Эти идеалы не утратили актуальности и на сегодняшний день, ведь без ар-
мии, стоящей духовно и профессионально на надлежащей высоте, Родина останется без обороны, а значит, распадется и государство.
Признав основной педагогической задачей армии духовно-нравственное воспитание воина, создание духовно-нравственной атмосферы в воинском коллективе, необходимо обратиться к вопросу о том, какие ценности должны лежать в основе этого процесса. До революции 1917 г. в основе воспитательной концепции русской армии лежали ценности православного вероучения. Одной из существенных особенностей сегодняшнего времени также является обращение значительной части российского общества к религиозному обоснованию основ своей жизнедеятельности. Это не случайно, поскольку многое из того, что мы сейчас называем российским менталитетом, развивалось, по крайней мере, со времен принятия христианства на Руси, т.е. с конца X в. История Российского государства, его культуры, экономики, уклада жизни формировалась под сенью православия, явившегося для России государ-ствоообразующей, этнообразующей и культуро-образующей основой. «Православие, — пишет Б.Т. Лихачев, — испокон веков представляло общенародную идеологию, основу взаимопонимания и взаимочувствования. Оно являло собой мировоззрение, дающее осознание своего предназначения в этом мире, понимание смысла и цели бытия, было регулятором общественных и межличностных отношений внутри православного мира, с другими народами и государствами»1.
На сегодняшний день православие также может предложить обществу и армии целостную, позитивную воспитательную систему, апробированную на протяжении тысячелетия. Раскроем основные теоретические положения духовно-нравственного воспитания в армии в контексте православной культурной традиции. Прежде всего, они опираются на принципы законности и практической ориентации, исторической преемственности, сотрудничества. Принцип законности и практической ориентации означает соответствие законодательству Российской Федерации, нормам международного права, а также опору на традицию российской педагогической практики и современное ее состояние. Принцип исторической преемственности заключается в опоре на труды выдающихся представителей отечественной философской и психолого-педагогической мысли (И.А. Ильин, С. Соловьев, К.Д. Ушинский, С.А. Рачинский, прот. Василий Зеньковский и др.), а также использование трудов современных авторов в целях продолжения богатых оте-
чественных традиций духовно-нравственного воспитания, их совершенствования с учетом реалий сегодняшнего дня. Принцип сотрудничества означает ориентацию на взаимодействие армии с другими институтами воспитания: семья, церковь, общество в целом.
Для обоснования цели и содержания работы по духовно-нравственному воспитанию военнослужащих, для понимания сложности и глубины данной проблемы необходимо раскрыть суть самих категорий «духовность» и «нравственность». Решение этой проблемы, рассматриваемое в контексте духовно-нравственного воспитания, непосредственно зависит от логики развития историко-педагогического процесса в обществе и объясняется воздействием общекультурных факторов на его членов, что, в свою очередь, позволяет проследить динамику становления личностного духовного идеала человека.
Традиционно философское понимание духовности включает в себя три начала — познавательное, эстетическое и нравственное. Этим трем способностям соответствуют три сферы духовной деятельности, создающие научное знание, — философия, искусство и нравственность. В классической греческой философии высшими человеческими ценностями в первую очередь считались истина, добро, красота. При этом нравственность выступала регулятором отношения людей, обеспечивала здоровье общества в рамках нормы поведения через сознание долга и выполнения его.
Античные философы, начиная от Сократа, учили доказательству каких-либо явлений в природе или особенного поведения человека через конкретное определение. Сократ говорил о душе как о части человека, но части, которая находится в высшем мире духовном и вечном. Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к выводу, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины, если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Философ особое значение придавал таким ценностям, как справедливость, честность, истина.
Основу этики Платона составляет учение об идеях и учение о душе. В душе Платон различал три части и с каждой связывал только ей присущую добродетель (нравственные ценности): с разумной частью души — мудрость, с волевой частью — мужество, с чувствующей частью — воздержанность. Гармоничное сочетание этих трех основных нравственных добродетелей образует четвертую — справедливость. Высшая добродетель, по его мнению, — мудрость. Главная задача нравственного воспитания, по Пла-
тону, — добровольное подчинение законам. Дух же Платон понимал как сверхразумное начало. Духовность у него характеризуется как внутренняя свобода человека от внешних обстоятельств. Дух он считал общим, вселенским началом, а душу — началом индивидуальным, стремящимся к освобождению и слиянию с духом. Следовательно, духовность человека, по Платону, — это уровень приближения его души к духу, что определяет взаимосвязь понятий духовности и душевности. Аристотель рассматривал душу как принцип самостоятельного движения единичной вещи, приписывая ей множество функций, которые современная наука оценивает как чисто физиологические. Однако он считал, что душа, хотя и является бестелесной, тем не менее связана с материей. По Аристотелю, душа есть везде, где есть ум, она неотделима от тела.
Духовно-нравственные ценности античности сменились иными мировоззренческими установками и познавательными регулятивами христианства. Ценность личности в христианстве во многом соразмеряется совокупным духовным опытом всего человечества, основанном на традиционном понимании человека как образа Божия. В личностном аспекте христианская — святоотеческая традиция различает в человеке образ Божий как природный дар Божий каждому человеку и подобие Божие как духовно-нравственную обязанность человека хранить этот дар и способствовать его проявлению. В целом можно сказать, что образ Божий человеку дан, а подобие задано, поэтому конечная цель его земной жизни — достичь идеала Богоподобия (обожения, святости) при благодатной помощи свыше. Образ Божий «начертан» в высших нравственных свойствах человеческой души — в свободной воли, разуме, способности к чистой, бескорыстной любви. По мысли В.Н. Лосского, «быть образом Божи-им — значит, быть существом личным, т.е. свободным и ответственным»2. Таким образом, христианство противопоставляет античному антропоцентризму человеческое стремление к Абсолюту. Христианство, обладая возвышенным представлением о человеческой природе как предназначенной к обожению и вместе с тем весьма трезво оценивая наличное состояние человека после грехопадения, предлагает конкретный идеал для подражания — личность Иисуса Христа. В христианстве наиболее явно говорится об идеале жертвенной любви, вопрос власти решается на основе святоотеческого понимания принципа иерархии, основанного на одной из главных добродетелей христианина — смирении, т.е. здравой оценкой себя
перед лицом Божиим, которая простирается и на отношения с ближними. Таким образом, основными характеристиками христианской духовности являются смирение и любовь как высшая способность человека.
Данной точки зрения, будучи людьми религиозными, придерживались многие виднейшие ученые позднего Средневековья и эпохи Просвещения. Например, в трудах Дж. Бруно духовность человека определяется силой устремленности его к Богу, степенью познания Бога и готовностью к исполнению Его воли. Декарт главными идеями человека считал врожденные идеи о Боге, которые у него относятся к духовным. Я.А. Коменский считал, что сущность природы человека отличается от всех остальных природных существ возможностью уподобления Богу. Человек духовен и способен развивать эту духовность — подниматься до совершенства. Поэтому важнейшими функциями воспитания Коменский считал изучение законов духовной жизни и согласование с ними всех педагогических воздействий. «Важно помнить, — писал он, — что настоящая жизнь не столько жизнь, сколько путь к жизни, которую достигнет тот, кто предуготовил себя верою, благочестием и христианским совершенством»3. Именно в этом он видел суть принципа при-родосообразности воспитания и его задачи понимал как раскрытие, прежде всего, этих специфических человеческих способностей души, обращенной к Духу.
Русские педагоги и философы не мыслили духовное начало безличным. И более того, В.В. Зеньковский утверждал, что человек духовен в силу его личностного начала, которое является основным выражением богообразно-сти человека. При этом духовность выступает в человеке не только как творческая сила, но и как начало целостности и иерархичности. Поэтому он утверждал примат духовного начала в человеке4.
Известный русский религиозный философ И.А. Ильин в понимании духовности и духа отдельного человека пишет: «Духовность человека состоит прежде всего в уверенности, что в пределах его собственной души есть лучшее и худшее, на самом деле лучшее; такое, качество и достоинство которого надлежит признать и перед которым подобает преклониться. К этому лучшему и высшему надо прислушиваться, сосредоточенно испытывать его, вникать в него, предаваться ему. И по мере того как человек осуществляет это, он убеждается в том, что это высшее и лучшее совсем не исчерпывается его личными пределами, но является в нем самом
как бы излучением и энергией действительно Высшего и Совершенного Начала, которому он и предстоит на протяжении всей жизни. Приобщаясь этому Началу, духовный человек не может не радоваться Ему. И очень скоро он удостоверяется в том, что это желание драгоценно и жизненно необходимо, что эта любовь открывает ему настоящий доступ к жизненному свету, к истинной свободе, к подлинному бытию и личному духовному достоинству. В этом делании духовный человек научается преклоняться перед Богом, чтить самого, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле»5.
Таким образом, в отличие от светского понимания духовности, согласно которому сущность данного феномена заключается в открытии духовных сил в самом себе, православное мировоззрение источник духовных ценностей видит в Боге. В православии существует особое понимание духовности, здесь понятие «дух» в его предельном значении идентично понятию «Бог»: «Господь есть Дух» (2 Кор. 3,17). Бог открыл себя человеку в максимальной полноте в Иисусе Христе. Поэтому Его образ для человека является идеалом для подражания. Православная религия говорит нам о том, что духовен тот, кто в наибольшей степени уподобился Богу. Система православных ценностей рассматривается через призму Священного Предания, являющегося содержанием православной церковной традиции.
Духовностью в православии называют степень приближения человека к подобию Божию, основанного на принципе синергии, о котором апостол Павел говорит: «...мы соработники у Бога» (1 Кор. 3,9), имея в виду, что духовное становление невозможно без благодати Божи-ей, с одной стороны, и собственных усилий человека по приобщению к этой благодати — с другой. Нравственность с точки зрения православного мировоззрения выступает как выполнение совокупности общих принципов поведения людей по отношению друг к другу и обществу, основанное на исполнении заповедей Евангелия.
Проведенный анализ понятий духовности, нравственности показывает, что в исследованиях данных феноменов есть нечто общее. Это, например, призвание наличия у человека смысла жизни как нормального (здорового) духовного состояния, а также необходимости переживания человеком нравственных чувств как побудителей духовного становления и саморазвития. С этой точки зрения духовно-нравствен-
ное воспитание определим как процесс организованного, целенаправленного, контролируемого взращивания, поддержки индивида и взаимодействия с ним, направленный на становление и раскрытие его личности, или образа Божия в нем, если мы говорим о духовно-нравственном воспитании в контексте православного мировоззрения.
В духовно-нравственном воспитании православные педагоги выделяют два уровня: сакральный и мировоззренченский (рациональ-ный)6. Сакральный уровень духовного воспитания определяет неповторимость той или иной религии. Процесс воспитательной деятельности на сакральном уровне духовного воспитания в православии будет определяется такими компонентами, как следование христианским заповедям, воспитание чувства благоговения и почитания святынь, подготовка и участие в богослужениях и церковных таинствах, церковная и домашняя молитва, литургический пост, покаяние.
Каждому из этих компонентов можно обучить, о каждом из них можно рассказать, разъяснить, как его выполнять, но невозможно научить ни одному из них. Покаяние, молитва, участие в церковных таинствах, соблюдение поста и почитание святынь — все это не рождается на пустом месте, всему этому в большинстве случаев предшествует кропотливая воспитательная работа, но искреннее сокрушение сердца невозможно воспитать; то, как оно зарождается в душе человека, не дано познать никому.
Следующий уровень духовно-нравственного воспитания — мировоззренческий, или рациональный, — это то, что в каждой религиозной традиции можно определить словами, чему можно научить, что можно передать, что поддается анализу, прогнозированию и организации. В структуре мировоззренческого (рационального) уровня воспитания выделяют следующие основные компоненты, способствующие его формированию: информационный, характеризующий объем знаний, получаемый по Священному Писанию, истории церкви, церковному искусству и т. п.; нравственного научения, когда воспитанников учат в каждом житейском опыте (и прежде всего своем собственном) вычленять проявления духовного мира, учат добродетельным навыкам, привычкам и борьбе с порочными наклонностями, а также пагубными влияниями со стороны окружающей действительности; деятельностный, включающий в себя выполнение дел милосердия («Бога для» или «Христа ради»), где немаловажную роль играет трудовая соборная деятельность.
Исходя из такого понимания процесса духовно-нравственного воспитания личности основным воспитательным средством становится создание среды, которая обновляла бы человека духовно. В этой среде должна быть, прежде всего, заложена правильная иерархия ценностей с учетом религиозного компонента. Созданию такой среды способствуют три группы факторов:
1) возможность участия в богослужениях и церковных таинствах;
2) возможность получать необходимые духовные знания, умения и навыки;
3) возможность приобретать личный опыт христианской жизни в семье или церковной общине.
Но важнейшим условием духовно-нравственного воспитания в свете православного вероучения является осознанный взгляд на самого себя, осознание человеком своей греховности, с тем чтобы в дальнейшем исправлять себя и самосовершенствоваться. Понятие «духовность» наиболее близко к понятию «святость». Вместе с тем в своем пределе духовность является проявлением сверхсознания — особого состояния сознания, характеризующегося проникновением в суть вещей, постижением духовных истин. Органом сверхсознания считается сердце, которое направляет желания, стремления, чувства человека. Происходит это благодаря такой способности сердца, как способность любить. Отсюда становится очевидным, что именно с воспитанием сердца связан нравственный выбор человека. Поэтому забота о сердце должна стать главной заботой духовно-нравственного воспитания. Это должна быть цель возвышения сердца, научения его любви, вкусу к доброте.
С этой точки зрения духовно-нравственное воспитание является основой воспитания личности, а потому благотворно влияет на все стороны и формы взаимоотношений человека с миром, на его этическое и эстетическое развитие, формирование мировоззрения, гражданской позиции, патриотическую и семейную ориентацию, интеллектуальный потенциал, эмоциональное состояние, общее физическое и психическое развитие.
В начале духовного пути каждому человеку полезно осмыслить свою личную жизнь, взглянуть на себя со стороны, понять, в чем мы отходим от Христа и Его заповедей, это и рождает желание измениться. Приобретение внутренней системы ценностей военнослужащими в процессе духовно-нравственного воспитания должно стать основой всей жизни человека,
способствуя правильному пониманию каждым военнослужащим смысла жизни, желанию самосовершенствоваться, любить и делать добро, жертвовать собой ради других.
Для достижения успехов в воспитании военнослужащих требуется соблюдения определенных правил, называемых в педагогике принципами. Принципы — это основополагающие идеи и ценностные основания воспитания человека, не столько отражающие основные требования к организации педагогической деятельности, сколько указывающие на сущность, смысл и направление воспитательного процесса. Принципы воспитания в православно ориентированной педагогике изложены в творениях святых отцов, в работах православных богословов, религиозных философов, педагогов. Попытки свести их в закономерную последовательность предпринимали профессор протоиерей Глеб Каледа, игумен Георгий Шестун, С.Ю. Дивногорцева7. Рассмотрим, каким образом некоторые из обозначенных православно ориентированной педагогической мыслью принципов применимы в духовно-нравственном воспитании военнослужащих.
Соблюдение принципа христоцентричности означает уподобление Иисусу Христу как высочайшему нравственному примеру, абсолютному идеалу, в котором нет размытости критериев добра и зла. Это очень важно в воспитании, поскольку размытость критериев морали, нравственности и подвига размывает и уничтожает саму нравственность. Потеря критерия или его искажение приводят к потере способности различения нравственности и безнравственности, добра и зла, добродетели и греха. Сложность вопроса в педагогическом плане заключается лишь в том, чтобы найти адекватную форму донесения до человека этого высочайшего идеала. Магистральный путь здесь в том, чтобы христоцентричность воспитывать в сердце и в сознании, поскольку подлинная личность, согласно православному вероучению, открывается в личной встрече человека с Христом. Эта встреча, или богоподобие, осуществляется тогда, когда человек живет по нормам, данным в Евангелии. Сущность всех этих норм или заповедей кратко изложил Сам Господь Бог наш Иисус Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22:37—40).
Центром жизни христианина является Христос. «Без Меня не можете делать ничего»
(Ин. 15, 5) — этими словами Он определил содержание христианской жизни, а также основной принцип православного воспитания. Применение данного принципа в воспитательном процессе военнослужащих означает проведение работы, направленной на осознание ими смысла жизни, приобретение ценностных духовно-нравственных качеств, на правильное понимание таких основ духовной жизни, как раскрытие в человеке образа и подобия Божия, познание истинной свободы и любви Христовой, ощущение совершенной радости, осознание учения о спасении.
Раскрытие в человеке образа и подобия Бо-жия означает такую работу священнослужителей, командиров и воспитателей, которая состояла бы в том, чтобы указать воспитанникам образец, достойный подражания, ориентируясь на который человек может совершать духовную и нравственную работу над собой. Смысл воспитания здесь заключается в том, чтобы развить и укрепить находящиеся в душе воина силы: душу освободить от страстей, помочь ему в раскрытии образа Божия в нем во всей полноте.
Познание истинной свободы и любви Христовой. «Познаете истину, и истина сделает вас свободными», — говорит Господь (Ин. 8, 32). Именно такая свобода вывела человека из древней замкнутости, открыла ему других людей, прекрасный Божий мир и подлинную сущность его самого. Боговоплощение и искупление вернули людям понимание того, что свобода сопряжена с величайшей ответственностью, с вовлечением личности во всю иерархию бытия. От момента своего рождения человек включен в семью, общество, народ, государство, во все человечество и мироздание. Но прежде всего, как Божие творение, он принадлежит Богу, неся на себе Его образ и подобие. Поэтому истинная свобода есть неусыпная ответственность перед Творцом и Искупителем. Ведь, отвергая Бога, человек погружается во зло, а значит, в унизительное рабство греху.
Ощущение совершенной радости. Реализуя принцип христоцентричности в духовно-нравственном воспитании, мы получаем от этого не только стимул к совершенству и решению многих нравственных проблем, но и приобретаем не кратковременную и поверхностную, а глубокую, постоянную и совершенную радость. «Радость Моя в вас пребудет и радость Моя в вас будет совершенна» (Ин. 15, 11). Эта радость особенна, совершенна, потому что она незыблема, не зависит от внешнего мира и внешних переживаний.
Осознание учения о спасении. Важнейшей проблемой в христианстве является проблема
спасения, преодоление смерти, жизни вечности в Боге и с Богом. Если жизнь человека происходит с любовью Христовой, соблюдением заповедей Божиих, то есть надежда на спасение его души.
Таким образом, применение в воспитательном процессе военнослужащих принципа христо-центричности способствует пробуждению в них самых высоких нравственных качеств. Важно, чтобы воспитательная работа проводилась во Христе и со Христом. Когда соработничество человека и Его Творца используется в полной мере для воспитания воинов, тогда мы сможем передать им бесценное наследие веры, воспитать личность внутренне богатую, самостоятельную, одухотворенную, готовую служить своему народу.
Реализация принципа христоцентричности невозможна вне тайны церкви, являющейся, по словам митрополита Амфилохия (Радови-ча), «мастерской» спасения, преображения, образования и обожения»8. Это означает необходимость соблюдения в деле воспитания принципа воцерковления как начала соборности. Именно на литургии происходит общение человека с Господом Иисусом Христом, через исповедь и покаяние, участие человека в Таинстве Евхаристии из ума и сердца человека изгоняется всякая праздность, вражда и происходит его наполнение словом Божиим, Его добродетелью, Им самим.
Поэтому духовно-нравственное воспитание в свете православно ориентированной традиции есть еще и наставление в вере, которое невозможно без литургической катехизации, а воспитание должно носить не только индивидуальный, но и соборный характер. С педагогической точки зрения наиболее важным является не только индивидуальное приобщение к благодатным силам церкви, но и создание церковной среды, церковного быта.
Процесс воцерковления может преобразить и воинский коллектив в «малую церковь», когда группа военнослужащих становится семьей, восходя к церковному началу. Более того, с точки зрения православного мировоззрения армия только тогда и может раскрыть все те духовные возможности, которые скрыты в объединении людей, если она действительно станет единой семьей, а укрепить это преобразование возможно через связь армейской жизни с жизнью церкви.
Человек существует в отношениях, которые не исчерпываются социально-общественными или производственными отношениями. Прежде всего, человек открыт для тех отношений, которые существуют между Богом и человеком.
Здесь мы опять возвращаемся к евангельским заповедям, важнейшими из которых являются заповеди о любви к Богу и ближнему, как самому себе, поскольку полноценная, истинная жизнь и спасение человека в христианстве заключаются в свободном принятии другого человека, открытости для него, жизнь в другом, как в себе. Св. Киприан епископ Карфагенский, затрагивая тему о воспитании, давал практические советы, основанные на идее единства и спасительности церкви: «Следует воспитывать в твердом сознании глубокого единения всех верующих через великую любовь к Богу и друг другу для соединения всех в Единую Церковь — общество, в котором одно наше спасение... Вне Церкви спастись нельзя, значит, они не могут получить спасение»9.
Итак, духовно-нравственное воспитание с точки зрения православной педагогической традиции невозможно без воцерковления личности, означающего научение личности жить и мыслить по-христиански, не исправляя и формируя личность, а освящая и преображая ее.
Принципы христоцентричности и воцер-ковления тесным образом связаны с реализацией принципа культуросообразности. Данный принцип предполагает максимальное использование в воспитании культуры той среды, в которой живет человек. В духовно-нравственном воспитании военнослужащих это означает, во-первых, формирование у них теоретического понятия об исторически значимых событиях культурной жизни страны в прошлом и настоящем, связанных с православием, и, во-вторых, осуществление их национально-культурной идентификации путем освоения традиций, духовных ценностей, опыта обустройства жизни.
Сегодня активно пропагандируется мысль о равенстве всех культур и субкультур (например, говорят о культуре наркоманов и извращенцев) в их воздействии на человека и равенстве их прав на существование. Происходит то, что все большее число людей не осваивают ни одной культуры, не укореняются ни в какой традиции. У человека не формируется иерархия ценностей и целей, не складывается мировоззрение, и он считает, что такими (плюралистами) должны быть все остальные люди.
Принцип культуросообразности определяет и отношения между воспитанием и культурой. В основе православной педагогики, как и всего православного вероучения, лежит признание свободного выбора человека. Это положение выдвигает необходимость такой организации процесса воспитания военнослужащего, чтобы приобщение к культуре было бы не на-
вязанным извне, а становилось бы «проживанием культуры».
С этой точки зрения педагогическая деятельность в Вооруженных силах должна быть совместным движением наставника и военнослужащего как единомышленников. Педагогическая позиция должна быть деликатной и незаметной. Наставник должен учитывать условия и обстоятельства, в которых протекает процесс воспитания, внимательно анализировать последствия своих действий. Пример воспитательной деятельности подал нам сам Иисус Христос, который снизошел до человечества, чтобы возвести его до Божества. Так и высшее искусство воспитания заключается в том, чтобы сначала дойти до понимания воспитываемого, а потом уже возвышать его.
Таким образом, характер воздействия педагога на воспитанников должен носить характер смирения, но лишь перед их духовным несовершенством. Отсюда должна быть готовность проявлять милость и снисхождение по отношению к их духовным немощам. Важно не ожидать быстрых результатов и избавиться от стремления форсировать процесс их духовного обновления. Однако, чтобы этот процесс все-таки состоялся, наставнику важно установить с военнослужащими сердечные, доверительные отношения, ориентироваться на диалог и сотрудничество, а это означает не «назидать», а делиться своим духовным опытом. Также немаловажным является готовность предоставить воспитанникам необходимую самостоятельность в деле духовного становления.
1 Лихачев Б. Т. Национальная идея и содержание гражданского воспитания // Педагогика. М., 1999. С. 14.
2 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви // Лосский В.Н. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 242.
3 Коменский Я.А. Избранные педагогические сочинения: В 2 т. Т. 1. М.: Педагогика, 1982. С. 206.
4 Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996.
5 Ильин И.А. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России: В 2 т. М.: Рарог, 1992. С. 262.
6 Склярова Т.В. Традиции и современное состояние православного воспитания в России: Автореф. дис. ... канд. пед. наук. М., 1995; Дивногорцева С.Ю. Духовно-нравственное воспитание в теории и опыте православной педагогической культуры. М., 2008.
7 Каледа Глеб (прот.). Задачи, принципы и формы православного образования в современных условиях // Отцы, матери, дети. Московское Подворье Свято-Троице-Сер-гиевой Лавры, 2001; Шестун Евгений (прот.). Православная педагогика. М., 2001; Дивногорцева С.Ю. Духовно-нравственное воспитание в теории и опыте православной педагогической культуры. М., 2008.
8 Амфилохий (Радович), митрополит. Человек — носитель вечной жизни / Пер. с серб. С. Луганской. М., 2005. С. 21.
9 Цит. по книге: Шестун Евгений (прот.). Православная педагогика. М., 2001. С. 85.
