КУЛЬТУРА
народные верования,
традиционная
культура,
изменения народных верований,
ФАМ Лан Оань,
канд. филол. наук, зам. директора национального Института культуры и искусств Вьетнама (г. Ханой, Вьетнам).
Электронная почта: [email protected].
Изменение вьетнамских народных верований в контексте глобализации
УДК [39+229.5](597):316.42 doi: dx.doi.org/10.24866/2542-1611/2020-4/101-117
Вьетнамцы (или по-другому народность кинь) - это одна из глобализация, 54 этнических групп, которые проживают во Вьетнаме. В Вьетнам, условиях современной глобализации народные верования вьетнамцев активно подвергаются влиянию и изменению. В данной статье автор делает упор на два основных аспекта: в первом анализируются верования и религии с точки зрения социальных институтов, а во втором автор исследует научные подходы к изучению народных верований и современные тенденции в их развитии. Тем самым подчёрки- социальные институты вается влияние глобализации, которое ведёт к изменению народных верований в народной культуре Вьетнама сегодня. Автор предпринимает попытку сделать определённые прогнозы и дать ряд рекомендаций по поводу того, какие сильные стороны есть у вьетнамских народных верований и как их укрепить, а также о том, как ограничить их от негативного воздействия глобализации сегодня.
1 Введение Перевод с вьетнамского
А. Я. Соколовского
Вьетнамская народная культура включает большое количество разных компонентов и форм. Народные верования - это одна из форм народной культуры, которая в условиях продолжающейся глобализации легко подвергается разного рода изменениям. Глобализация формирует некий «плоский мир», стирая границы стран путём увеличения и интенсификации политических и экономических контактов и связей, что ведёт к росту взаимозависимости стран друг от друга; в культуре же происходят изменения, которые главным образом касаются компонентов народных верований, что приводит к изменению всей сферы в целом.
2 Верования или религии с точки зрения вьетнамских учёных
Сегодня во Вьетнаме официальные власти и учёные по-разному трактуют понятия «религия» и «верования».
Согласно определению профессора Дао Зуй Ань (1904- _
r" г т г " / v Для цитирования:
1988), «Религия - это способ организации, который связан с фам лан оань. Изменение верой в какое-нибудь божество и имеет набор правил, озна- вьетнамских шфодаьж веро-
.. ваний в контексте глобали-
чающих определённые ритуалы, регулирующие поведение ве- зации // Извес™я Восточ-
рующих» [4, с. 306] и «Верование - это суеверное преклонение ного института. 2020. № 4.
/г ■ \ тл С. 101-117. doi: dx.doi.
перед религией или каким-нибудь течением» (roi, croyance) [4, org/10 24866/2542-1611/2020-
с. 283]. 4/101-117
Согласно определению, данному во вьетнамском словаре, религия - это «определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное священное существо, которая связана с верой в загробную жизнь и включающая в себя свод моральных норм и ритуалов, которые являются важной составляющей обряда поклонения» [15, с. 830] и «верования - это вера в религию» [15, с. 819].
В то же время официальные власти дают несколько иную трактовку. В 2016 году, после того как в стране перестал действовать Указ о религии и верованиях, Национальное собрание приняло Закон о религиях и верованиях. Согласно этому Закону, «верования - это убеждения людей, выраженные в особых ритуалах, связанных с традиционными обычаями и практиками, направленными на то, чтобы принести душевное спокойствие отдельным людям и обществам» [8] и «религия - это убеждение людей, которое представляет собой систему взглядов, включающих в себя предметы поклонения, определённую теорию, набор особых правил, а также ритуалы и организации» [9].
Вьетнамские учёные по-прежнему придерживаются двух разных точек зрения по поводу этих двух терминов. Во-первых, ими используется только религиозная терминология. В своей работе «Теория религии и религиозная ситуация во Вьетнаме» профессор Данг Нгием Ван (1930-2016) пишет, что «Значение термина религия (Religion) сначала использовалось в Европе только в целях обозначения одной религии, а затем этот термин использовался для обозначения всех религий» [3, с. 19]. С тех пор этот термин приобрёл универсальное значение. По его словам, «В Европе также существует различие в понимании слова «вера», которая имеет два значения: когда мы говорим «вера», европейцы понимают это как веру в целом (bilief, bilieves (Англия), verôvanhie (Россия) или croyance Reliefieuse (Франция)...). Например - belief. это слово можно перевести как вера, так и слово Religion, поэтому, когда говорят на французском «свобода вероисповедания», то часто переводят это словосочетание как liberté de la Religious, свобода религии. [3, с. 19].
И во Вьетнаме термин «вера» также может иметь два значения. Когда мы говорим о свободе вероисповедания, то иностранцы могут понимать это как свободу сознания (совести) или свободу религиозных убеждений (croyance Reliefieuse). Если вера понимается как «conscience», тогда вера охватывает религию; но если понимать её как «croyance Religieuse», тогда вера - лишь небольшая составная часть религии [4, с. 36].
Между тем ученые из Института исследований народной культуры (ныне Институт исследований культуры Вьетнамской академии социальных наук) придерживаются иной точки зрения. Профессор Нго Дык Тхинь (1944-2020), например, отмечал тот факт, что в настоящее время существует много разных мнений относительно использования понятий «религия» и «вера». По традиции, пишет он, часто считают, что вера находится на более низком уровне сознания, нежели религия. Поэтому в своей работе «Религия и культура верований во Вьетнаме» он писал так: «Мы используем понятие веры как форму выражения духовности человека, сообщества людей, которые находятся на определенном уровне общественного развития. Таким обра-
зом, с точки зрения формы выражения и организационного уровня -существует различие между верой и религией» [12, с. 17].
Другой автор, который использует оба термина: и религию, и веру, - понимает веру следующим образом: вера - это способ выражения убеждений человека и общества в священном мире. Священный мир меняется в зависимости от характера каждой эпохи, каждого индивидуума и разных сообществ. Считается, что верования развиваются на более низком уровне, чем религия, но иногда для людей вера важнее, чем подчинение этому убеждению, принадлежащему религии или вере. Народная вера - это культурная сущность, разновидность вьетнамского фольклора. Цит. по [11, с. 17].
А потому, говоря о народных верованиях, необходимо напомнить о четырёх их основных элементах:
♦ поклонение объекту (персонажу) и его легенда;
♦ место поклонения и наличие святынь;
♦ обычаи/обряды, связанные с поклонением персонажам;
♦ жертвоприношения и ритуалы.
Эти элементы тесно связаны и перемешаны друг с другом.
У каждого народного верования отношения между вышеперечисленными элементами разные. Можно заметить, что основное отличие народных верований от религии заключается в поклонении объекту или персонажу. Если в религиях этот персонаж является монотеистическим, то в верованиях объектов для поклонения - множество. Известная поговорка «в деревне следуй обычаям деревни» отражает представление об обычаях, которым нужно следовать и которые прижились в народном сознании вьетнамцев. Если персонажи, поклоняющиеся культу Матушки, сами являются Матушками, в системе поклонения их деревни они часто предстают историческими фигурами и героями, связанными с этой деревней. Поклонение предкам - это поклонение умершим родителям или всем умершим родственникам. Разница между религией и народными верованиями заключается в проводимых фестивалях, похоронных ритуалах или особых ритуалах, связанных с объектом поклонения. Согласно разным народным верованиям, проявления четырёх упомянутых выше элементов также различаются по оттенкам, а некоторых из них может вовсе и не быть (например, компонентов игры или актёрского мастерства).
В целом классификация вьетнамских народных верований была составлена видными вьетнамскими учёными, среди которых были Фан Ке Бинь (1825-1921), написавший исследование «Вьетнамские традиции», и Дао Зуй Ань - автор «Истории культуры Вьетнама». В работе «Верования и культура верований во Вьетнаме» упоминавшийся выше профессор Нго Дык Тхинь дал такую классификацию верований:
1. Поклонение предкам (род/клан, родословная, государство), тотемизм.
2. Индивидуальные верования (жизненный путь человека).
3. Поклонение матушке Му (рождение ребенка).
4. Поклонение господину То и госпоже Нгует (свадьба).
5. Поклонение святому духу.
6. Похороны и поклонение умершим.
7. Профессиональные верования.
8. Сельскохозяйственные верования.
9. Поклонение святому учителю (предок).
10. Поклонение духу удачи (торговля).
11. Поклонение киту (рыбак).
12. Верования в духов (поклонение божеству).
13. Система верований деревни.
14. Поклонение Матушкам.
15. Поклонение национальным героям.
16. Поклонение Духу земли, Духу гор, Духу воды [12, с. 20-21].
Мы тоже придерживаемся этой классификации. Однако, исследуя
народные верования, считаем необходимым иметь в виду следующее. Вопрос о творцах народных верований и их последователях должен, с нашей точки зрения, рассматриваться в контексте того, как эти верования воспринимаются этническими группами в культурных и временных рамках, но это, впрочем, тема уже другой статьи.
Проблема состоит в рассмотрении исторического развития народных верований, то есть в изучении вопроса, как они менялись с течением времени. За последние годы было опубликовано много исследований на эту тему. Но, несмотря на это, монографий, исследующих историческое изменение народных верований, по-прежнему мало. В 1989 году в США издательство «Искусство» опубликовало работу Та Ти Дай Чыонга (1938-2016), в которой признаётся изменение во времени народных верований. Эта работа называется «Духи, люди и вьетнамская земля» [23]. На основе анализа данных из многих различных источников, на почти 400 страницах исследования автор тщательно анализирует формирование вьетнамской системы духов и их трансформацию во времени и пространстве. Книгу высоко оценил профессор Нгуен Ань, который считает, что в ней дана подробная история изменений системы духов, происходившая во Вьетнаме на протяжении многих веков, и что в сознании вьетнамского народа всегда существовало представление о сверхъестественном мире как модели жизни настоящей. Цит. по [11, с. 223-246]. Та Ти Дай Чыонг подробно описал существующие во Вьетнаме народные верования и их вариации, которые происходили на протяжении всего времени, несмотря на смену династий и государственных институтов [23; 24].
3 Распространение народных верований
При рассмотрении развития верований следует обращать внимание на взаимосвязь между следующими объектами (рис. 1).
Первый объект - это влияние монархов в истории Дайвьета. Исключая такие династии, как Нго (939-965), Динь (968-980), Ранние Ле (980-1009), Ли (1009-1225) и Чан (1225-1400), особенно периода династии Поздних Ле (1428-1789), поклонение духам деревни в сельских местностях Дайвьета, а затем и Вьетнама было обычным делом. Материальным объектом, связанным с духами деревни в сельской местности, особенно в дельте Красной реки, всегда был и остаётся до сих пор общинный дом. «Общинный дом является своего рода «штабом» деревни, где жители поклоняются духу своей деревни, поскольку он является их покровителем и покровителем всей деревни. Если говорить о других местах, где могут обитать духи, то это два места: храм или небольшая пагода. Пагода - это место отдыха и покоя духов, храм - место поклонения им» [24, с. 41]. Монархические династии сосредоточились на сборе и кодификации мифов для записи
1 Тпеи Ат11 (Императорский двор и знать)
2 N01 Шо сйпд (Место поклонения)
4 Сопд Зопд (Община)
3 Мап vat Шо сйпд (Объект поклонения)
божественных существ, своеобразных «резюме» божества, наряду с ритуалом поклонения ему в месте привязанности божества. На этом основании монархические династии рукоположили деревенское божество. Персонаж, который управляет священным царством, обычно является королём или божеством. Оно определяет назначение монарха. Люди считали деревню священным местом, если правил ей правитель, способный помочь сельчанам, когда они в этом нуждались, и который является свидетелем радости от того, что они преуспели в своих делах, работе и в жизни. Процесс освящения храма поклонения происходит по всем правилам, начиная с создания мифа об исторической личности возводимого в ранг святого, создания истории легендарного персонажа и до локализации поклонения персонажу. Разумеется, взаимосвязь между объектами, представленными на рис. 1, в течение восьми или девяти веков авторитарных монархических династий Дайвьет/Вьетнам была непростой. Влияние таких религий, как буддизм, конфуцианство и даосизм, на монархов было разным в зависимости от династии. «Внешние контакты принесли вьетнамскому народу новые возможности веры и новые вариации предписанных систем верований для династий. Ритуал занимал центральное место в силе и вере, в человеке и во вселенной и, казалось, имел трансформирующие отношения с системами верований знати и отдельного человека [23].
Второй объект - это влияние со стороны общины. Самая маленькая социальная ячейка вьетнамского общества - это деревня. Тга^ пао, 1а^ ау ¿ап^ Шг^ 1а^ пао 1а^ ау Шст (В деревне следуй обычаям деревни), - ходячее выражение, отражающее поведение людей в деревнях, уходящее корнями в культ поклонения предкам (клану, роду) и культ тех, у кого имеются заслуги в общине. Вьетнамские деревни на юге обычно поклоняются денежному обогащению, основателям деревни. Исходя их этих данных, можно вернуться к истории и вьетнамским деревням в Северной дельте (дельте Красной реки), чтобы увидеть смысл в суждении профессора Данг Нгием Вана: «Согласно вьетнамской традиции, люди обычно обожествляют, канонизируют
Рис. 1. Соотношение элементов ритуала в народных верованиях Вьетнама. Источник: оставлено автором.
людей, имеющих заслуги перед страной, перед своим родом. Среди тех, кто имеет заслуги, лишь немногие удостоены наград, и бывало так, что заслуг было больше, чем людей, не удостоенных наград. То есть заслуги оценивают по религиозному сознанию и вере, отчего сложно трактовать суть. Самый очевидный пример - духи-хранители деревни, особенно, те, кого сам народ назначил. Биография этих людей более или менее мифологизирована в смысле сверхъестественного признания, связанного с их духовными качествами. Поэтому неудивительно, что в настоящее время люди продолжают поклоняться тем, кто пожертвовал собой ради своей родины и деревни, не исключая бойцов-коммунистов» [10, с. 77-78].
Постепенно община деревни утверждалась в своей вере к канонизированным персонажам, полностью восходящим к императорскому двору, несмотря на то что императорский двор просил деревни причислять их к святым. Влияние императорского двора на общину могло быть, а могло и отсутствовать; говоря другими словами, это влияние могло превращаться в силу развития, но могло и не быть источником развития. Однако с точки зрения общины просьбы о причислении героев к святым были шансом для жителей деревни уведомить свою общину о покровителе их деревни. В настоящее время житие канонизированных святых заархивировано в Институте Хан Ном и в Институте Информации социальных наук при Академии социальных наук Вьетнама. Жития святых записаны Восточной Академией врачей, врачом Нгуен Бинь Фунгом, составлены Хонг Фуком в первый год правления императора (1572), а затем скопированы святым Нгуен Хиеном в 1736 году. Но исследователи Хан Нома поделились подробностями, которые трудно отрицать [5]. В 1572 году правящий дом Ле всё ещё находился в Тхань Хоа, поэтому Нгуен Биня было сложно убедить в написании жития святых. Ле Куи Дон (1726-1784) однажды записал: «В апреле года At Мш (1715), во время правления Винь Тхинь, императорский двор приказал двум князьям божественной земли отправиться к народу и сообщить ему нужные сведения об их покровителях, а также представить для этого достаточные доказательства, которые будут своевременно внесены, чтобы никто не сомневался в их достоверности» [8, с. 435].
Таким образом, можно видеть двусторонний эффект: перечисление деревенских духов и представление их государству. Сначала государство влияло на деревни, а затем духи деревень оказывали влияние на государство. Именно тогда и происходило развитие народных верований в истории. Начиная с 1945 года, и особенно с 1954 года, социальные институты во Вьетнаме изменились. С 1975 года, после освобождения Южного Вьетнама, Вьетнам объединился при руководящей роли КПВ. После 1986 года функционирующий механизм экономики изменился и перешёл от бюрократического и дотационно-снабженческого механизма к рыночному механизму, ориентированному на социализм. Народные верования меняются тогда, когда меняются истоки социальных институтов. Здесь уместен комментарий профессора Данг Нгием Вана о том, что изменение вьетнамской религии может быть связано с изменением вьетнамских народных верований, которое берёт начало с 1986 года и продолжается по настоящее время. «Народные верования находят отражение в религиозной жизни в форме, отличной от традиционного религиозного мышления, в
религиозной жизни и в каждой религии в регионах, странах, этнических группах, социальных группах и даже в индивидуумах» [3, с. 169]. Народная вера всегда находится под влиянием указанных объектов: социальных институтов и деревенской общины, характера поклонения и места поклонения в соответствии с вышеуказанной моделью.
4 Влияние глобализации на народные верования во Вьетнаме
Благодаря социальным институтам и их изменениям, произошедшим за последние тридцать лет, начиная с 1986 года и по настоящее время изменились представления Компартии Вьетнама о культуре, в том числе представление о традиционной культуре. Традиционный культ предков и поклонение им повлияли на подготовку официального документа о народных верованиях и поклонениях духам. Благодаря ему у иностранных гостей появилась возможность знакомиться с народными верованиями Вьетнама, а у вьетнамцев, в свою очередь, появилась возможность соприкоснуться с народными верованиями других стран.
Надо отметить разницу между народными верованиями и типами народной культуры. Она состоит в том, что между объектом поклонения и поклоняющимся всегда есть некий посредник. Это господин и госпожа в общинном доме, храме или в пагоде. Эти промежуточные персонажи представляют собой класс, соединяющий возведённых в сан святых, канонизированные фигуры с теми, кто им поклоняется. Например, в поклонении Святой Матушке Мау Там Фу важную роль играют Господин и Госпожа из общины, которые помогают простым смертным встретить их в святилище поклонения Святой Матери. В условиях рыночной экономики, ориентированной на социализм, влияние глобализации на народные верования ощущается значительно глубже и шире.
Свидетельством этого является, например, феномен «раздачи донгов» в супермаркетах, который в последнее время практикуется во время праздников с целью задабривания посетителей и является «базой» для жалоб и обсуждений в средствах массовой информации.
С другой стороны, место поклонения - это материальный институт народных верований. В зависимости от характера поклонения это может быть общинный дом, храм, пагода, королевский дворец, мавзолей. Воздействие глобализации на этот институт невелико, потому что данные культовые объекты строились давно. За исключением ситуации, когда подобные институты прочно вошли в религию: например, буддизм следует модели добуддийских, постбуддийских или других материальных институтов, таких как Пресвятой Матери Богородицы, потомков Храма и тому подобным. Говоря о месте поклонения вьетнамским народным верованиям, нужно отметить, что здесь имеет место большая культурная деятельность. Прежде всего, имеются в виду фестивали! У разных сообществ есть свои ритуалы на проходящих фестивалях. Они отражают отношения между членами сообщества и священными персонажами сообщества, а также на них хорошо видны отношения между людьми вообще. В частности, у вьетнамцев традиционные фестивали имеют структуру и элементы, которые профессор Нгуен Ти Бен детально представил в своей монографии «Вьетнамские традиционные фестивали, структура и элементы» [13], поэтому мы здесь не будем их анализировать.
Вместе с культом поклонения предкам присутствуют и иные элементы, такие как древние традиционные праздники, игры и вьетнамские забавы. Фестивальные игры - это своего рода воссоздание определённых достижений и подвигов, связанных с определённым священным персонажем. Они позволяют всем членам сообщества вместе прожить значимые моменты прошлого. Это можно рассматривать одновременно и как знак благодарности, и как веру в канонизированного героя. Игры имеют и связующее звено, которое скрепляет воедино верования и священных героев. Однако стоит отметить, что многие игровые мотивы либо исчезли, либо их развитие было прервано. Поэтому сегодня перед обывателями они появляются в форме обычных игр.
Для деревни праздник - это всегда радость, общественно-культурная деятельность, «значимый момент общественного единства» (заимствовано у Динь Зя Хан). Это день всеобщего празднества, когда народ играет в такие игры, как «й ^ Лш ^Ь. Надо сказать, что люди организуют различные праздники не только рядом со священными местами, но и в светском обществе. Поэтому сообществу удается использовать технические средства и современные технологии в рамках деревенских фестивалей. Можно утверждать, что глобализация непосредственно влияет на элемент народных верований. В то же самое время обществу удается использовать достижения информационных технологий с целью информирования других сообществ и иных культурных пространств о проводимых фестивалях и праздниках. Каждый год 10 марта по Лунному календарю в более чем ста разных храмах королей Хунгов, провинции Фу Тхо, отмечается праздник Храма королей Хунгов. В этот день люди вспоминают самого короля Хунг Выонга, его детей и близких. Это стало возможным благодаря достижениям информационных технологий, которые с помощью Ютуба и Фейсбука позволяют человеку переместиться в любой уголок земного шара.
Таким образом, сегодня наблюдается тенденция, когда глобализация глубоко воздействует не только на народные верования, но и на всю вьетнамскую культуру в целом. КПВ и вьетнамское Правительство выступают за международную интеграцию, следуя принципу «Дружба со всеми странами». Поэтому влияние процессов глобализации на верования и традиционную культуру Вьетнама становится всё сильнее. В мире, который сегодня находится под влиянием информационных технологий и телекоммуникаций, межгосударственные и региональные отношения расширяются с каждым днем. И чем сильнее они становятся, тем более активно глобализация воздействует на вьетнамскую культуру. Поэтому сегодня всё чаще говорят о появлении граждан мира и глобальной цивилизации. Концепция «Плоской земли» Томаса Фридмана, названная в честь его творчества, в точности описывает наш современный мир, частью которого является и Вьетнам.
5 Меняющиеся тенденции народных верований во Вьетнаме сегодня
Некоторые авторы говорят о влиянии глобализации на религию [17], но влияние глобализации на народные верования всё же не так велико, потому что народные верования - это не совсем глобальная исто-
рия, а история, связанная с этнической группой, культурным ареалом страны. Воздействие глобализации не нарушает национальных границ, - так анализирует ситуацию ряд авторов при изучении воздействия глобализации на религию в разных странах.
Прежде всего, изменение вьетнамских народных верований в нынешний период - это изменение сакрального процесса. Со временем процесс освящения делает персонажа священным и размытым в современных человеческих воспоминаниях.
Три измерения священного процесса включают в себя мифизацию исторических личностей, историческую характеристику легендарных фигур, локализацию культовых фигур, в различной степени встречающихся во всех культурных пространствах.
Мышление вьетнамцев конца двадцатого века не похоже на мышление вьетнамцев, которое было в первом тысячелетии до нашей эры. Верования исторического характера - это разновидность вьетнамских народных верований, именно эта разновидность лучше всего демонстрирует данную особенность. В период, когда вьетнамский народ боролся против французского колониального вторжения, многие исторические деятели Юга погибли. Философия «рождённых генералом по гороскопу» заставляет людей поклоняться таким историческим личностям, как Чыонг Динь, Нгуен Ху Хуан, Во Дуй Зыонг, Нгуен Тан Кьеу, Чан Ван Тхань, Нгуен Чунг Чук и другие [23] . С историческими фигурами начала нашей эры, такими как Хай Ба Чынг и генерала-женщины Хай Ба, процесс мифизации культурно интегрировался в течение долгого времени, что сделало Ба Чынг Чак, Чунг Ни и женщин-генералов, таких как Сюань Нуонг, Ле Тян, Бат Нан, историческими фигурами, но чрезвычайно священными в размытом, виртуальном мире. В связи с гибелью исторических фигур на Юге, сражавшихся против французских захватчиков в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, процесс мифизации не завершился. В настоящее время легенда о гибели героя связана с такой, например, исторической фигурой, как знаменосец Чан Ван Тхань. Легенда гласит, что его тело исчезло, когда члены семьи пришли искать его.
Относительно Нгуен Чунг Чука легенд имеется значительно больше. В их основе лежат созданные народом истории об известных героях Войны Сопротивления против французских колонизаторов. Сегодня вьетнамцы тоже поклоняются героическим персонажам, имеющим заслуги перед страной и народом. Многие реликвии, например, собраны Комитетом по поклонению президенту Хо Ши Мину (1890-1969) в святыне его памятника. Таким образом, сейчас процесс мифизации исторических личностей приходится больше не на период давней истории, какими являются такие исторические персонажи, как короли Хунги, сёстры Чынг, деятели эпох Ли, Чан, Ле и т. д., а современных. Однако сакральность персонажа по-прежнему важна.
Нужно также отметить, что поклонение культу предков - это наиболее изменчивое народное верование. Профессор Нго Дык Тхинь смоделировал поклонение предкам у вьетнамцев [12, с. 779] (рис. 2).
Был период, когда неправильное понимание как теории, так и практики приводило к негативным последствиям для народной и традиционной культуры, но «поклонение культу предков всегда было популярной культурной практикой в большинстве вьетнамских семей. Недавние социологические исследования, проведенные в 5 провин-
ПРЕДКИ
(семья, род)
Рис. 2. Модель поклонения предкам у вьетнамцев по Нго Дык Тхиню. Источник: составлено автором
ПРАВИТЕЛЬ, ДУХ, СВЯТЫЕ (деревня, поселение)
КОРОЛИ ХУНГИ (государство, страна)
циях страны, включая Ханой и Хошимин, показали, что почти у 100% вьетнамских семей как в сельских, так и в городских районах имеется алтарь предков. Последователи других религий, таких как буддизм и христианство, также совершают обряды поклонения предкам. Более трети опрошенных домохозяйств заявили, что помимо основного дня годовщины смерти они зажигают благовония на алтаре предков ежедневно, остальные же регулярно жгут благовония в полнолуние и в первый день каждого месяца по лунному календарю. Помнить о годовщине смерти членов семьи требуется для того, чтобы проводить ритуалы, заботиться об их могилах, сохранять семейную родословную и укреплять общеродовое почитание предков, которое становится массовой тенденцией на всей территории» [20, с. 31]. Таким образом, можно сказать, что культ поклонения предкам быстро восстановлен. Организация поминок и годовщины смерти стала важной религиозной деятельностью поклонения культу предков, оттого и составлению родословной стало уделяться особое внимание. Некоторые семьи, например, образовали крупномасштабные родовые объединения, такие как Буй, Дыонг, Чыонг, Нгуен и т.д, для совместной деятельности и взаимодействия. У рода Буй, например, есть исполнительный комитет, регулярно проводятся ежегодные собрания. Помимо этого, у них имеется свой журнал о родословной и своя песня. Но фактически возрождение поклонения культу предков с каждым днем приобретает всё более явно показной характер. Строительство алтарей предков в некоторых семьях всё чаще происходит по образцам, не учитывающим ландшафт и нюансы традиционной вьетнамской архитектуры.
На это тратятся большие деньги, не говоря уже о том, что покупка ценных пород дерева как материала для строительства алтарей делает их естественное воздействие ещё сильнее.
Организация годовщины смерти в развитых деревнях, протекающая подчас со многими несоответствиями, анахронизмом в застолье (в еде, напитках) - всё это делает священный образ Предка семьи слабым, не способным или менее способным присоединиться ко всем членам семьи и решать множество актуальных жизненных задач.
С другой стороны, верования в поклонении королю и духу деревни имели две формы: материальную и нематериальную. Материальность веры заключается в сооружении таких учреждений, как общинные дома, храмы и дворцы в сельской местности. Благодаря программе правительства Вьетнама по сохранению культурных реликвий, реализующейся с 1993 года по настоящее время, все подверженные разрушению сакральные места были восстановлены и отремонтированы. В сельской местности придают большое значение сохранению местных обычаев. В деревнях и сельской местности появился ряд местных неофициальных организаций, сохраняющих культурное наследие, связанное с духами и святыми.
Фестиваль - это культурное мероприятие, связанное с верой, и многие его элементы изменились под влиянием действующего ме-
ханизма рыночной экономики. Например, фестиваль Nghinh О^ (праздник рыбаков в прибрежных провинциях Вьетнама) отмечается при финансовой поддержке нефтяной компании. Церемония перехода к набережной, чтобы подождать, пока Царь рыбы спустится вниз (распыление воды в небо), больше не проводится, но заменена другим ритуалом. Господин Чань бросает две монеты, чтобы попросить инь и ян подтвердить, что Царь рыбы был свидетелем преданности рыбаков, а затем поворачивает лодку обратно к пристани [14, с. 779; 19].
В настоящее время изменяются и ритуалы поклонения предкам. Ритуалы поклонения различаются в зависимости от вида народных верований. При поклонении святой матушке Мау Там фу в местечке Фу Зай (община Ким Тхай, район Ву Бан, провинция Нам Динь) незаменимой частью ритуала является цветок феникса. При поклонении Киту Господину Общины невозможно не выйти и не поприветствовать его. Сейчас во время ритуала поклонения эпитафии на китайском языке больше не читают, так как молодёжь, слушающая их, ничего не понимает, поскольку нынешнее молодое поколение не знает китайских иероглифов. Наиболее примечательным сегодня является участие женщин в ритуалах. Во многих деревнях при организации праздников появились символические жертвоприношения с участием женщин. Такого явления не было на деревенских праздниках на Севере до 1945 года. Помимо вьетнамцев, кхмеров на Юге, в гонках на лодках участвовали и женщины. Кроме лодочных гонок, в которых участвуют мужчины, сейчас есть гонки, в которых гребут и управляют лодками женщины.
Подношения также изменились в соответствии с преобразованиями ритуала поклонения. Потому что не всегда бывает достаточно подношений, строго предписанных традиционными ритуалами. Кроме них появилось много новых предложений в плане современности, удобства, безопасности пищевых продуктов, высокой эстетики - но никогда их не было в списке священных подношений в традиционном обществе. Предлагаемые здесь подношения включают вегетарианские продукты, морепродукты и религиозные блюда.
Имеются также различия в восприятии людей в сельской общине. Внутренний туризм позволяет людям познакомиться с народными верованиями разных этнических групп, в разных культурных регионах. Для этого было выставлено множество священных фигур разных верований в разных местах. Например, посетители района Нам Динь во время путешествия по городу Нячанг, провинция Кханьхоа, могут поклоняться святой матери Тхиен Ян в Тхап Ба, поклоняться приходу Святой Матери в храме богини Сы на горе Сам, Город Чау Док, провинция Анзянг и т. д. Деревенские просторы больше не являются пределом для вьетнамцев. В то же время развитие средств массовой информации, мультимедийных коммуникаций помогает осознанию людьми священных персонажей различных народных верований полнее, разнообразнее и глубже.
6 Прогнозы и рекомендации
Глобализация - это неизбежная мировая тенденция. В последние годы в условиях промышленной революции страна стала более сильной. И вместе с этим глобализация оказывает всё более глубокое влияние на изменение вьетнамских народных верований.
Прежде всего необходимо видеть, что эта трансформация будет происходить не одновременно с изменением типов, элементов народных верований этнических групп в различных культурных пространствах. Социальные институты не меняются одновременно в общегосударственном масштабе, тем более что не меняются одновременно все компоненты народных верований. Выработанный партией курс на сохранение и развитие культурной самобытности народов сделал возвращение к истокам очень важным моментом для возрождения народной культуры.
Надо отметить, что вера в святость деревни, родного места, особенно у молодых, сейчас увядает. Светская жизнь со многими ежедневными потребностями, меняющаяся экономика, механизм рыночного регулирования заставляет веру в эту священность меняться. Появилась новая молодёжь, в силу объективных и субъективных условий ставшая гражданами мира или психологически развращённая иностранцами. Когда привязанность к семье, кланам, деревням и стране исчезает, то легко происходит угасание веры в культ предков, в святость родной деревни [1; 21].
Как сделать так, чтобы народные верования стали сегодня прочным стержнем людей, особенно молодёжи, вере человека в священное, чтобы священное утвердилось через систему символов, регламентирующих человеческое поведение с природой, человека с человеком, и поддерживала бы психологически, освобождая человека от страданий и отчаяния?
Вероятно, является очевидным, что для этого предстоит ещё много работы, но вопрос взаимоотношений между сообществом, социальными управленцами и исследователями должен быть приоритетным. Народные верования - это культурная деятельность сообщества, существующая в нём и позволяющая сообществу глубоко понять её ценности, а также нюансы определённых или других народных верований; это ещё раз стимулирует исследовательскую работу. Принятие документов, необходимых для управления народными верованиями, - это насущная работа социальных управленцев.
Вьетнам - это страна, реально переживающая влияние глобализации, которая проходит в период Четвёртой промышленной революции (4.0). Тем более в этих условиях, чтобы сохранить и развивать ценности народных верований, требуется решать многие проблемы. Приходится решать вопросы, касающиеся проводимой политики в отношении верований и её конкретной реализации, практики самих верований и их информационного освещения и рекламы. Эта работа должна совместно вестись как самим сообществом представителей верований, так и исследователями, а так же социальными работниками. Только тогда, когда между ними отношения станут гармоничными, своевременными и эффективными, только тогда позитивные ценности народных верований действительно будут сохранены и развиты, снова привнося их целесообразность и колорит для этнической идентичности и национальной культуры.
7 Заключение
Народные верования - это культурная единица, разновидность народной культуры. Во Вьетнаме народные верования трансформировались во времени и пространстве. Глобализация - это тот процесс,
который происходит во всех странах мира. Следовательно, преобразование народных верований происходит при обеих крайностях: как при обновлении, так и при сохранении идентичности. В данной статье было затронуто много проблем. Однако это были лишь первоначальные размышления автора, имеющие характер набросков, требующих дальнейшего исследования и обсуждения.
Литература
1. Bui Thi Ngoc Phtföng, Dia phtföng hóa, toan cäu hóa thüc pham däng cúng trong le hoi Ba chúa Xú núi Sam, tham luán Hoi tháo khoa hoc quoc te Hoi tháo khoa hoc quoc te Van hóa am thüc Trung Hoa, chu de Giao ltfu van hóa am thüc Trung Hoa va các ntfóc Dong Nam Á do Quy Van hóa am thüc Trung Hoa (DaiLoan) va Vien Van hóa Nghe thuát quoc gia Viet Nam dong to chúc tai Ha Noi, 1517/10/2019 = Буй Тхи Нгок Фыонг, Локализация, глобализация места проведения фестивалей еды хозяйки горы Сэм. Научные достижения вьетнамской культуры: кулинария и проблемы // Международная конференция по китайской пищевой культуре, межкультурному взаимодействию и китайским пищевым путям в Юго-Восточной Азии. Ханой, 15-17/10/2019.
2. Däng Nghiem Van. Ly luán ve ton giáo va tinh hinh ton giáo ö Viet Nam, Nxb Chính tri quoc gia. H, 2001 = Данг Нгием Ван. Теория о религиях и религиозная ситуация во Вьетнаме. - Ханой: Государственно-политическое изд-во, 2001.
3. Däng Nghiem Van."Ton giáo hay tín ngtföng", tap chí Nghien cúu ton giáo, so 1/2007. = Данг Нгием Ван. Религии или верования // Религиозные исследования. 2007. № 1.
4. Dao Duy Anh, Hán Viet tü dien, Trtföng Thi xuát bán, in lán thú 3, táp ha. -Sai Gon, 1957 = Дао Зуи Ань. Ханвьетский словарь. Изд. 3. Ч. 2. - Сайгон: Чыонг Тхи, 1957.
5. Dinh Khác Thuän. Thán tích, bi ky vói sü kien va nhän vát lich sü, tap chí // Di sán vän hóa, so. 2016. № 2 = Динь Кхак Туан. Чудеса, надписи с историческими событиями и фигурами // Культурное наследие. 2016. № 2.
6. Hoang Thi Lan. Nhüng ván de dät ra tü hoat dong le hoi, tín ngtföng ö Viet Nam
hien nay, tap chí To chúc nha ntfóc, däng ngay. 2018. 7.04 = Хоанг Тхи Лан. Актуальные вопросы праздников и верований в современном Вьетнаме // Государственные организации. 2018. 7.04.
7. John K. Whitmore. Ton giáo va nghi le tai các trieu dinh cua Dai Viet, bán dich cua Ngo Bác, 2017= Джон К. Витмор. Религия и ритуал при Императорском дворе Дай Вье-та [Электронный документ] // Nghien Cúu Lich Sü. Các bai nghien cúu, bien kháo va dich thuát các chu de ve lich sü = Исторические исследования. Научные статьи, книжники и переводы исторических тем (сайт). URL: https://nghiencuulichsu. com/2013/12/17/ ton-giao-va-nghi-le-tai-cac-trieu-dinh-cua-dai-viet/ (дата обращения 17.04.2020).
8. Le Quí Don. Kien vän tieu luc, Pham Trong Diem dich, Nxb KHXH. - H, 1977 = Ле Куи Дон. Архитектор субконтинента // Общественные науки. - Ханой, 1977.
9. Luát tín ngtföng, ton giáo, Luát so 02/2016/QH 14, ngay 18/11/2016 = Закон о верованиях и религиях № 02.06.2016/QH 14 от 18.11.2016.
10. Ly luán ve ton giáo va tinh hinh ton giáo ö Viet Nam, Nxb CTQG, H, 2001 = Теория религии и религиозная ситуация во Вьетнаме. - Ханой: CTQG, 2001.
11. Ngo Dúc Thinh, Frank Proschan dong chu bien. Folklore mot so thuát ngü dtföng dai, Nxb Khoa hoc xä hoi. - H, 2005 = Нго Дык Тхинь, Франк Прошан. Фольклор и современные народные термины. - Ханой: Общественные науки, 2005.
12. Ngo Dúc Thinh (chu bien). Tín ngtföng va vän hóa tín ngtföng ö Viet Nam, Nxb Khoa hoc xä hoi. - H, 2001 = Нго Дык Тхинь (гл. ред.). Верования и культура верований во Вьетнаме. - Ханой: Общественные науки, 2001.
13. Nguyen Chí Ben. Le hoi co truyen cua
ngüöi Viêt, cau trúc và thành to, Nxb Khoa hoc xä hôi. - H, 2013 (tái ban 2015) = Шуен Ти Бен. Традиционные праздники вьетнамцев, их структура и составные части. Ханой: Общественные науки, 2013 (второе издание, 2015).
14. Nguyen Dúc Quynh. Tác dông cùa toàn cau hóa vói tôn giáo - Môt so kiên nghi vói công tác quan ly nhà nüóc ve tôn giáo hiên nay. trang Web cùa Ban tôn giáo Chinh phù, truy câp ngày 14/10/2020 = №уен Дык Ку-инь. Влияние глобализации на религию. Ряд рекомендаций по государственному управлению современной религиозной ситуацией. Web страница Комитета по религиям правительства. Дата обращения 14.10.2020.
15. Nguyen Ngoc Bich, Tran Thu Hang, Chu Anh Tuan, Quang Úy, Quang Minh biên soan, Ti dien tiêng Viêt, Nxb Ti dien Bách khoa, Hà Nôi, 2005 = №уен Hгок Бик, Чан Тху Ханг, Тю Ань Туан, Куанг Уй, Куанг Минь. Словарь вьетнамского языка. - Ханой: Энциклопедия, 2005.
16. Nguyen Ngoc Mai, Bàn ve khái niêm tôn giáo tin ngüöng, 2017 = Щ-уен Hгок Май. Дискуссия о понятиях «религия» и «верования», 2017 [Электронный документ] // Khaitue.Edu.Vn Chia sê tri thúc, khai thông tri tuê = Khaitue.Edu.Vn «Делитесь знаниями, открытый интеллект» (сайт). URL: https://khaitue.edu.vn/index.php/vi/news/ bai-viet-chuyen-mon/ban-ve-khai-niem-ton-giao-tin-nguong-37.html (дата обращения 08.09.2020).
17. Nguyen Phú Löi. Sü bien doi döi song tôn giáo ô Viêt Nam trong boi canh toàn cau hóa và cách mang công nghiêp 4.0, tap chi To chúc nhà nüóc, dang ngày 26/6/2019 = №уен Фу Лой. Изменение религиозной жизни во Вьетнаме в условиях глобализации и промышленной революции «4.0» // Государственные учреждения. 2019. 26.06.
18. Nguyen Van Chinh. Thö cúng to tiên, ban sâc van hóa và chù nghîa dân tôc trong nhân hoc van hóa Viêt Nam = hij-ен Ван Тинь. Культ поклонения предкам, культурная идентичность и национализм в культурной антропологии, 2015
[Электронный документ] // «Sci-bot. Thtf viên nhân ho» (сайт). URL: https://sci-bot. org/2015/12/19/tho-cung-to-tien-ban-sac-van-hoa-va-chu-nghia-dan-toc-trong-nhan-loai-hoc-van-hoa-viet-nam-cultural-identity-and-nationalism-in-cultural-anthropology-debates-on-ancestor-worshipping-in-vietnam (дата обращения 17.09.2020).
19. Nhiêu tac giâ, Nhüng van de nhân hoc tôn giâo, nhiêu ngtföi dich, tap chi Xtfa và Nay cùng Nxb Dà Näng xb, H, 2006 = Проблемы религиозной антропологии // Далекое и близкое. - Ханой: Совместное издание с издательством Да Нанг, 2006.
20. Nhiêu tac giâ, Mot the ky stfu tam, nghiên cüu vän hoa, vän nghê dân gian, Nxb Vän hoa Thông tin. - H, 2001 = Век коллекционирования, исследования культуры, народного искусства. - Ханой: Новости культуры, 2001.
21. Pham Lan Oanh. Tin ngtföng Hai Bà Trtfng ô vùng châu tho sông Hong, Nxb Khoa hoc xä hoi, H, 2020 = Фам Лань Оань. Вероисповедание сестер Чынг в дельте Красной реки. - Ханой: Общественные науки, 2020.
22. Sy Vän. Can quan tâm hön nüa den döi song tâm linh cùa dân chung, bâo. - Mot the giöi, 18/3/2018 = Си Ван. Нужно еще больше заботиться о духовной жизни народа // Один мир. 2018. 18.03.
23. Ta Chi Dai Trtföng. Than, ngtföi và dat Viêt, Vän nghê xb, California, USA, 1989, bân möi, Vän hoc xuat bân, California, USA, 2000. = Та Ти Дай Чыонг. Духи, люди и земля Вьетнама. - Калифорния: Искусство, 1989 (новое издание: Калифорния: Литература, 2000).
24. Ta Chi Dai Trtföng. Nhüng bài dä sü Viêt, Thanh Vän xb, California, USA, 1996 = Та Ти Дай Чыонг. Хроники Вьетнама. Калифорния: Тхань Ван, 1996.
25. Trtföng Hiên. Tôn giâo: thiêng và tuc phân tich tôn giâo tù goc do hiên ttföng hoc. Tran Anh Dào dich, tap chi Nghiên cûu tôn giâo, so 2/2014 = Чыонг Хиен. Религия: анализ сакральности и обычаев под углом зрения феноменологии» // Исследования религии. 2014. № 2.
PHAM Lan Oanh,
Ph. D. (in Philology), Vice-President, Vietnamese National Institute of Culture and Arts (Hanoi, Vietnam). E-mail: [email protected].
Changing Vietnamese Folk Beliefs in the Context of Globalization
UDC [39+229.5](597):316.42 doi: dx.doi.org/10.24866/2542-16n/2020-4/101-n7
In the context of modern globalization, the popular beliefs of globalization, the Vietnamese are actively influenced and changed. In this Vietnam, article, the author focuses on two main aspects: the first analyzes folk beliefs beliefs and religions from the point of view of social institutions, and the second explores scientific approaches to the study of
traditional culture,
popular beliefs and current trends in their development. This changes in folk beliefs;
emphasizes the impact of globalization, which is leading to a s°dal mstitatims
change in popular beliefs in the folk culture of Vietnam today.
The author attempts to make certain predictions and give a
number of recommendations about what strengths Vietnamese
folk beliefs have and how to reinforce them, as well as how to
.. .i... ■ ■ Translation from Vietnamese
limit the negative impact from globalization on them today by A.sokolovskiy
For citation: Fam Lan Oanh. Changing Vietnamese Folk Beliefs in the Context of Globalization // Oriental Institute Journal. 2020. № 4. P. 101-117. doi: dx.doi.org/10.24866/2542-16n/2020-4/101-n7
References
1. Bui Thi Ngoc Phtfdng, Dia phtfdng hoa, toan cau hoa thtfc pham dang cung trong le hoi Ba chua Xti nui Sam, tham luan Hoi thao khoa hoc quoc te Hoi thao khoa hoc quoc te' Van hoa am thtfc Trung Hoa, chu de Giao ltfu van hoa am thtfc Trung Hoa va cac ntfdc Dong Nam A do Quy Van hoa am thtfc Trung Hoa (DaiLoan) va Vien Van hoa Nghe thuat quoc gia Viet Nam dong to chtic tai Ha Noi, 15-17/10/2019 = Buj Tkhi Ngok Fyong, Lokalizatsiya, globalizatsiya mesta provedeniya festivalej edy khozyajki gory Sehm. Nauchnye dostizheniya v'etnamskoj kul'tury: kulinariya i problemy // Mezhdunarodnaya konferentsiya po kitajskoj pishhevoj kul'ture, mezhkul'turnomu vzaimodejstviyu i kitajskim pishhevym putyam v YUgo-Vostochnoj Azii. KHanoj, 15-17/10/2019.
2. Dang Nghiem Van. Ly luan ve ton giao va tinh hinh ton giao 6 Viet Nam, Nxb Chinh tri quoc gia. H, 2001 = Dang Ngiem Van. Teoriya o religiyakh i religioznaya situatsiya vo V'etname. - KHanoj: Gosudarstvenno-politicheskoe izd-vo, 2001.
3. Dang Nghiem Van."Ton giao hay tin ngtfSng", tap chi Nghien ctiu ton giao,
so 1/2007. = Dang Ngiem Van. Religii ili verovaniya // Religioznye issledovaniya. 2007. № 1.
4. Dao Duy Anh, Han Viet tti dien, TrU^ng Thi xuat ban, in lan thtf 3, tap ha. -Sai Gon, 1957 = Dao Zui An'. KHanv'etskij slovar'. Izd. 3. CH. 2. - Sajgon: CHyong Tkhi, 1957.
5. Dinh Khac Thuan. Than tich, bi ky vcii stf kien va nhan vat lich sti, tap chi // Di san van hoa, so. 2016. № 2 = Din' Kkhak Tuan. CHudesa, nadpisi s istoricheskimi sobytiyami i figurami // Kul'turnoe nasledie. 2016. № 2.
6. Hoang Thi Lan. Nhflng van de dat ra Й hoat dong le hoi, tin ngtfSng й Viet Nam hien nay, tap chi To chtfc nha ntfcic, dang ngay. 2018. 7.04 = KHoang Tkhi Lan. Aktual'nye voprosy prazdnikov i verovanij v sovremennom V'etname // Gosudarstvennye organizatsii. 2018. 7.04.
7. John K. Whitmore. Ton giao va nghi le tai cac trieu dinh cua Dai Viet, ban dich cua Ngo Bac, 2017= Dzhon K. Vitmor. Religiya i ritual pri Imperatorskom dvore Daj V'eta [EHlektronnyj dokument] // Nghien Ctfu Lich Sti. Cac bai nghien ctfu, bien khao va
dich thuat cac chu de ve lich sti = Istoricheskie issledovaniya. Nauchnye stat'i, knizhniki i perevody istoricheskikh tem (sajt). URL: https://nghiencuulichsu.com/2013/12/17/ ton-giao-va-nghi-le-tai-cac-trieu-dinh-cua-dai-viet/ (data obrashheniya 17.04.2020).
8. Le Qui Don. Kien van tieu luc, Pham Trong Diem dich, Nxb KHXH. - H, 1977 = Le Kui Don. Arkhitektor subkontinenta // Obshhestvennye nauki. - KHanoj, 1977.
9. Luat tin ngtfSng, ton giao, Luat so 02/2016/QH 14, ngay 18/11/2016 = Zakon o verovaniyakh i religiyakh № 02.06.2016/QH 14 ot 18.11.2016.
10. Ly luan ve ton giao va tinh hinh ton giao 6 Viet Nam, Nxb CTQG, H, 2001 = Teoriya religii i religioznaya situatsiya vo V'etname. - KHanoj: CTQG, 2001.
11. Ngo Dtic Thinh, Frank Proschan dong chu bien. Folklore mot so thuat ngfl dicing dai, Nxb Khoa hoc xa hoi. - H, 2005 = Ngo Dyk Tkhin', Frank Proshan. Fol'klor i sovremennye narodnye terminy. - KHanoj: Obshhestvennye nauki, 2005.
12. Ngo Dtic Thinh (chu bien). Tin ngtfSng va van hoa tin ngtfSng 6 Viet Nam, Nxb Khoa hoc xa hoi. - H, 2001 = Ngo Dyk Tkhin' (gl. red.). Verovaniya i kul'tura verovanij vo V'etname. - KHanoj: Obshhestvennye nauki, 2001.
13. Nguyen Chi Ben. Le hoi co truyen cua ngtfcii Viet, cau truc va thanh to, Nxb Khoa hoc xa hoi. - H, 2013 (tai ban 2015) = Nguen Ti Ben. Traditsionnye prazdniki v'etnamtsev, ikh struktura i sostavnye chasti. KHanoj: Obshhestvennye nauki, 2013 (vtoroe izdanie, 2015).
14. Nguyen Dtic Quynh. Tac dong cua toan cau hoa vdi ton giao - Mot so kien nghi vdi cong tac quan ly nha ntfdc ve ton giao hien nay. trang Web cua Ban ton giao Chinh phu, truy cap ngay 14/10/2020 = Nguen Dyk Kuin'. Vliyanie globalizatsii na religiyu. Ryad rekomendatsij po gosudarstvennomu upravleniyu sovremennoj religioznoj situatsiej. Web stranitsa Komiteta po religiyam pravitel'stva. Data obrashheniya 14.10.2020.
15. Nguyen Ngoc Bich, Tran Thu Hang, Chu Anh Tuan, Quang Uy, Quang Minh bien soan, Tti dien tieng Viet, Nxb Tti dien Bach khoa, Ha Noi, 2005 = Nguen Ngok Bik, CHan Tkhu KHang, Tyu An' Tuan, Kuang Uj, Kuang
Min'. Slovar' v'etnamskogo yazyka. - KHanoj: EHntsiklopediya, 2005.
16. Nguyen Ngoc Mai, Ban ve khai niem ton giao tin ngtfSng, 2017 = Nguen Ngok Maj. Diskussiya o ponyatiyakh «religiya» i «verovaniya», 2017 [EHlektronnyj dokument] // Khaitue.Edu.Vn Chia se tri thtic, khai thong tri tue = Khaitue.Edu.Vn «Delites' znaniyami, otkrytyj intellekt» (sajt). URL: https://khaitue.edu.vn/index.php/vi/news/ bai-viet-chuyen-mon/ban-ve-khai-niem-ton-giao-tin-nguong-37.html (data obrashheniya 08.09.2020).
17. Nguyen Phu Ldi. Stf bien doi ddi song ton giao 6 Viet Nam trong boi canh toan cau hoa va cach mang cong nghiep 4.0, tap chi To chtic nha ntfdc, dang ngay 26/6/2019 = Nguen Fu Loj. Izmenenie religioznoj zhizni vo V'etname v usloviyakh globalizatsii i promyshlennoj revolyutsii «4.0» // Gosudarstvennye uchrezhdeniya. 2019. 26.06.
18. Nguyen Van Chinh. Thd cung to tien, ban sac van hoa va chu nghia dan toc trong nhan hoc van hoa Viet Nam = Nguen Van Tin'. Kul't pokloneniya predkam, kul'turnaya identichnost' i natsionalizm v kul'turnoj antropologii, 2015 [EHlektronnyj dokument] // «Sci-bot. Thtf vien nhan ho» (sajt). URL: https://sci-bot.org/2015/12/19/ tho-cung-to-tien-ban-sac-van-hoa-va-chu-nghia-dan-toc-trong-nhan-loai-hoc-van-hoa-viet-nam-cultural-identity-and-nationalism-in-cultural-anthropology-debates-on-ancestor-worshipping-in-vietnam (data obrashheniya 17.09.2020).
19. Nhieu tac gia, Nhflng van de nhan hoc ton giao, nhieu ngtfdi dich, tap chi Xtf a va Nay cung Nxb Da Nang xb, H, 2006 = Problemy religioznoj antropologii // Dalekoe i blizkoe. - KHanoj: Sovmestnoe izdanie s izdatel'stvom Da Nang, 2006.
20. Nhieu tac gia, Mot the' ky stfu tam, nghien ctiu van hoa, van nghe dan gian, Nxb Van hoa Thong tin. - H, 2001 = Vek kollektsionirovaniya, issledovaniya kul'tury, narodnogo iskusstva. - KHanoj: Novosti kul'tury, 2001.
21. Pham Lan Oanh. Tin ngtfSng Hai Ba Trtfng 6 vung chau tho song Hong, Nxb Khoa hoc xa hoi, H, 2020 = Fam Lan' Oan'. Veroispovedanie sester CHyng v del'te Krasnoj reki. - KHanoj: Obshhestvennye nauki, 2020.
22. Sy Van. Can quan tám hc¡n nüa den dc¡i song tám linh cua dán chúng, báo. - Mot the gjói, 18/3/2018 = Ci Van. Nuzhno eshhe bol'she zabotit'sya o dukhovnoj zhizni naroda // Odin mir. 2018. 18.03.
23. Ta Chí Dai Trtfcíng. Than, ngtfcíi va dat Viet, Van nghe xb, California, USA, 1989, bán mói, Van hoc xuat bán, California, USA, 2000. = Ta Ti Daj CHyong. Dukhi, lyudi i zemlya V'etnama. - Kaliforniya: Iskusstvo, 1989 (novoe izdanie: Kaliforniya: Literatura, 2000).
24. Ta Chi Dai Tracing. Nhflng bai da sti Viet, Thanh Van xb, California, USA, 1996 = Ta Ti Daj CHyong. KHroniki V'etnama. Kaliforniya: Tkhan' Van, 1996.
25. Tracing Hien. Ton giao: thieng va tuc phan tich ton giao tti goc do hien tadng hoc. Tran Anh Dao dich, tap chi Nghien ctiu ton giao, so 2/2014 = CHyong KHien. Religiya: analiz sakral'nosti i obychaev pod uglom zreniya fenomenologii» // Issledovaniya religii. 2014. № 2.